Юрта - наверное наиболее известное русскому человеку жилище кочевников. Еще со школы мы все помним, что именно в таких жилищах обитали татаро-монголы, которые не давали спокойно спать русским князьям.

Юрта - национальное жилище у тюркских и монгольских народов, имеющее каркасную основу и покрытое войлоком.

Слово "jurt" имеет общее значение у тюрков - "народ" и пастбище. На киргизском и казахском языках "Ата-Журт" переводится как "Отечество". Актуальным синонимом юрты у монгол можно считать слово "дом". С тувинского языка, где слово юрта звучит как "ег", при добавлении к нему окончания "-буле" юрта будет означать "семья".

Юрты - древний вид жилища, который появился еще в период так называемой эпохи поздней бронзы (13-9 века до н. э).Как считают некоторые историки - прародителями современных юрт стали дома андроновцев. Но этот факт можно поставить под сомнение, так как эти жилища напоминали хижины из бревен. Возможно, что юрты начали строить позже - в 8-5 веке до н. э. Увидеть первые древние юрты можно настатуэтках Северного Китая, датированных серединой 1 тысячелетия до н.э. История развития этого вида жилища прослеживаетсяс 13 века в миниатюрах китайцев, среднеазиатов, иранцев и турок.

Турецкие и монгольские юрты имеют некоторые различия. У казахских и туркменских юрт двустворчатые двери из дерева, акиргизы чаще используют занавеску из войлока в качестве двери.Юрты казахов ниже, чем у киргизов, потому как казахи устанавливают их в степи, где бывают сильные ветра. Узнать устройство древних юрт дают наскальные рисунки. Их них следует, что древнее жилье кочевников представляет собой шатер, поделенный на левую и правую стороны. В наши дни юрты широко применяют в туристическом отдыхе. Подобные жилища имеют шикарное убранство.

Для кочевника юрта удобное и практичное жилье. За час семья может спокойно собрать или разобрать жилье. Юрту легко транспортировать вне зависимости от вида транспорта. Покрытие из волока защищает от дождей, ветров, холода. Дневной свет попадает в жилище через просвет в верху купола, кроме того это отверстие дает возможность использовать очаг. В своем устройстве жилище достаточно просто - оно состоит из решетчатых складных стенок, жердей, которые составляют купол, круга, с помощью которого жерди крепятся на вершине и кошмы, которой покрывают всю конструкцию. Юрта до сих пор пользуется популярностью у казахстанских, кыргызских и монгольских животноводов. Это, пожалуй, единственное жилище, в котором можно регулировать освещение и вентиляцию. Дым от очага не остается в помещении, он уходит в тундюк - отверстие купола. Днем отверстие является окном, через которое в жилище поступает солнечный свет, а на ночь его легко закрыть. В жару боковую часть кошмы можно поднять. В этом случае юрта будет хорошо проветриваться, а люди будут находиться в прохладе и в тени.

У монголов вход в юрту всегда находится на юге. Северная сторона считается особенной и важной - там находится алтарь. В северной стороне принимают и почетных гостей. Центр юрты занят очагом.

Внутри юрта поделена на две стороны. У монгол восточная сторона является женской, а западная - мужской. Постель хозяев располагается в мужской стороне, ближе к выходу.Эта часть юрты украшена оружием мужчины, талисманами. В восточной стороне жилища находится постель хозяйской дочери. Ближе к двери обычно ставят шкаф с посудой и ступу для взбивания кумыса, которая считается символом достатка. Эта часть юрты считается гостевой. Здесь также проводят ритуал похорон хозяинажилища.

На сегодня широкое распространение получил юрточный туризм. Поклонники центральной Азии могут позволить себе не только увидеть юрты, нопожить какое-то время в шатрах. Такой вид отдыха получил название Джайлоо-туризм. Во многих ресторанах и туристических объектах можно увидеть как стилизованные, так и самые настоящие жилища кочевников.

Например, в Тыве у национального музея расположены две юрты. А этнотуристический центр "Алдын-Булак" предлагает своим посетителям пожить в юртах и чумах в комфортных условиях.

В названиях некоторых населенных пунктов Северного Кавказа используется слово "юрт" - Кизилюрт, Хасавюрт, Бабаюрт. Быстрее всего, что такие названия имеют тюркские корни. Вероятно, что их дали кумыки или ногайцы.

Железнодорожную станцию и поселок под названием Юрты можно найти в Иркутской области.Подобное название поселков и деревень можно найти там, где жили казахи и тюркские народности.

Что касается применения юрт в архитектурном деле, то сооружения такой формы можно найти в Алма-Ате.

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

Презентация подготовлена: учителем ИЗО МБОУ ТСОШ №1 им. А.А. Мезенцева Еленой Анатольевной Баклановой

2 слайд

Описание слайда:

А над юртой восьмистенной золотится луч по скату. Не спеша старик согбенный нам рассказывает сказку. Как в семье простой и бедной смелый воин вырастает, и врагов земли рассветной он бесстрашно побеждает. Мы сидим, в душе ликуя, всё за правду принимаем. На всю жизнь свою земную сказку ту запоминаем, словно нам она открыла веру в суть добра и света. Как давно все это было, как чудесно было это. Борис Сыренов

3 слайд

Описание слайда:

Основное жилище бурят - юрта. Бурятская юрта по своей форме округло-многоугольная и происходит от монгольской войлочной юрты С появлением в Прибайкалье русских появилась деревянная юрта по типу русских изб. В конце XIX в. юрты, в основном, ставились на летниках - местопребывании бурятской семьи в летнее время в месте, обычно у воды, с сенокосными угодьями и пастбищами. В зимнее время буряты проживали в так называемых, зимниках - обустроенных деревянных жилищах, позаимствованных у русских - избах.

4 слайд

Описание слайда:

Юрты обычно строились из лиственничных бревен, реже из сосновых. Бревна обычно были обращены плоскостью внутрь, а ребром наружу. Фундамент юрты делали из восьми коротких лиственничных бревен - чурбаков, разрубленных пополам. Эти чурбаки укладывались разрубленной плоскостью книзу, на них ставили четыре очень массивных бревна - газари-модон. На этом фундаменте и возводились стены: укладывали над газари-модонами девять бревен, а в промежутках между ними десять бревен, которые образовывали стену - хана. Посреди юрты вкапывали четыре массивных лиственничных столба - тээнги, сверху на них укладывали четыре поперечные горизонтальные балки - хараса, на которых лежала крыша. В столбы втыкались колышки - хаднык, на которые вешали сбрую, одежду, ружья и т.д. Под хараса обычно ласточки вьют гнезда, поэтому под гнезда ставили дощечки для помета. Крыша юрты, как правило, многослойная - доски, лиственничная кора и дерн. Богатые буряты покрывали крышу еще и тесом поверх дерна. Дымовое отверстие в крыше служило в юрте единственным источником света, чем оно шире, тем в юрте было светлее, но очень широким его делать было нельзя, иначе дождь мог залить вещи внутри самой юрты. С дымовым отверстием у бурят были связаны многие религиозные обряды. Через него «брызгали» предкам и небесным божествам и воссылали к ним молитвы. Через него в юрту проносили некоторые религиозные вещи, которые нельзя было проносить через дверь (например, березку или сосну, использованные во время жертвоприношений).

5 слайд

Описание слайда:

Когда крыша была готова, прорубали дверь, до этого делали лишь отверстие, в которое проходили рабочие. После двери стелили пол - ойор, под полом укладывали брусья - дырэ, на которых лежали доски пола. Благодаря дырэ под полом оставалось много свободного пространства, что с одной стороны избавляло юрту от сырости, а с другой оно, сообщаясь с очагом, служило ему для тяги. Лишь после настила пола окончательно налаживали очаг - гулумта, устанавливали три камня - дулэ, пол очага, каменную стенку, загородку - галзаха, чтобы зола не разлеталась, и утрамбовывали вокруг очага глину. В последнюю очередь прикрепляли к стене юрты (с левой стороны) полку данхэ, на которой хра­нились священные предметы: «монгольские камни» - три камня, которые при обряде очищения изображают очаг, священная трава ханха (богородская трава), трава с тайлага и другие предметы культа. Справа на эту полку кладут всякие мелкие предметы, не принадлежащие хозяйству и могущие разбиться или затеряться. Над священными предметами вешались онгоны (их еще называли «бурханы») - изображения духов: Бара-онгон - лев, могущественный шаман; Андэн-хубун-ирие-бара - также могущественный шаман. Оба они - покровители охоты. Майлага - три жены утренней зарницы Солбон - вешались для детей, вызывали плодородие. Остальные онгоны вешали снаружи.

6 слайд

Описание слайда:

Войлочная юрта выглядит следующим образом: стены ее решетчатые, они сделаны из обработанных ивовых ветвей, которые соединены вместе при помощи кожаных ремешков. От стен вверх идут жерди – это потолок. Один конец упирается в стену, а второй на верху в круглый обод (дымоход), он тоже деревянный. Сверху ее покрывали войлоком в три ряда.

7 слайд

Описание слайда:

По бурятской традиции она делилась на две половины: правая – женская, левая – мужская (это если стоять лицом к ее северной части). В мужской половине лежали сбруя, орудия труда и т.п., а в женской – различная домашняя утварь, продукты. Северная сторона юрты (хоймор) считалась почетной, в ней принимали гостей. В самом центре располагался очаг, а вверху было специальное отверстие, чтобы дым выходил. Традиционно ставилась она входом на юг.

8 слайд

Описание слайда:

Таким же строгим было и расположение юрт в улусе. Юрта старшего в роде или семье должна была стоять справа, а юрты младших членов рода и семьи - влево от нее по порядку старшинства в роде. Существование бурятской семьи основывалось на общности хозяйства - нераздельном владении землей, скотом и орудиями производства. Однако, в отличие от многих других народов, у бурят каждая малая семья, являясь частью большой семьи, жила не в одном общем жилище с остальными семьями, а в отдельных юртах, расположенных около юрты отца. Ставить каждому женатому сыну отдельную юрту, было давним обычаем бурят.

9 слайд

Описание слайда:

Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней спасительная прохлада, в холод живой огонь в очаге создаёт равномерный обогрев и особый микроклимат, устраняющий патогенную вредную для здоровья человека энергетику Современный дизайн юрты

10 слайд

Описание слайда:

В родимой степи Здесь, вдали от шума, пыли, воплей, стона, В вечной неге простоты, Под синеющим узором небосклона Юрты юртятся в степи. Травы солнцу рады… Травы дышат майно. Улыбаются цветы. Простота степная увлечет бескрайно Красотою простоты! Здесь порою стоном стонет песнь шамана – Первобытные стихи… Бестелесным духам, божествам без стана Зашаманят степняки. На степи родимой в травах цветостепи Разыгрались табуны! Степи степят юрты. Юрты юртят степи. Неразрывные мои...

М.М. Содномпилова
Улан-Удэ, Институт монголоведения, буддологии и тибетологии

Фото бурятских домов, комнат, деревень, подобраны мной .

СЕМАНТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ВЫБОРА МЕСТА ПОД СТРОИТЕЛЬСТВО ЖИЛИЩА В БУРЯТСКОЙ ТРАДИЦИИ

В традиционном мировоззрении окружающее человека пространство характеризуется не только топографической, но и семантической дискретностью, что обусловливает существование двух параметров в механизме культурного освоения пространства:

• определение основных параметров "пригодности" той или иной части пространства с практической точки зрения;
• соответствие выбранной территории определенному уровню в символической классификации.

Процедура выбора места под строительство жилища в бурятской традиции включает в себя два этапа, одни из которых связан с выявлением практической и символической ценности местности, а целью второго этапа являет
ся выбор конкретного места под строительство жилища, причем процедура выбора места под строительство стационарного дома существенно отличается от комплекса практических и религиозных представлений при временной установке переносного войлочного жилища.

В процессе выбора территории для поселения первоначально ориентировались на топографические признаки местности: учитывалось наличие или отсутствие тех элементов ландшафта, которые, по представлениям бурят, считались составными частями "идеального места жительства", согласно практическим соображениям и мировоззренческим представлениям. В бурятской среде в число обязательных компонентов ландшафта входят: гора (в идеале покрытая лесом), безлесная долина, река.

Как свидетельствует анализ мифологических текстов западных бурят, подобный топографи
ческий набор соответствует и облику идеального места жительства божеств, эпических героев, которые предпочитают селиться в широкой долине с богатыми пастбищами, окруженной горами, на берегу реки. Таким образом, можно говорить, что мир божеств - это "внеземной архетип, понимаемый либо как "план", как "форма", либо как обыкновенный "двойник", но существующий на более высоком космическом уровне" (Элиаде М., 2000. - С. 29).

Несомненно, что в основе подобных представлений лежат и хозяйственно-экономические соображения бурят, ведущих кочевой (полукочевой) образ жизни: безлесная долина служила пастбищем для скота, горы защищали в зимний период долину от ветров, лес растущий в горах служил материалом для строительства стационарных жилищ, хозяйственных постро
ек, а также использовался в качестве топлива. В религиозно-мифологическом контексте долина, окруженная горами, ассоциативно связывалась с образом полной чаши - символом изобилия. Открытая долина, незащищенная горами, рассматривалась как местность, не способствующая удачливой и богатой жизни. В качестве положительного признака рассматривали выход долины в южных направлениях, поскольку южная сторона в универсальной классификации пространства относится к категории частей света с положительной парадигмой значений (Галданова Г.Р., 2000. - С. 34).

С кругом определенных представлений связывается гора, как неотъемлемый элемент идеальной местности - архитектонический символ Центра. Бурятское население лесных и горных районов предпочитают селиться у подножия горы, которая обыкновенно является и объектом религиозного почитания. По представлениям бурят, люди, поселившиеся у подножия сакральной горы, никогда не узнают бед и болезней (так, например, говорил Р.Д. Дансорунов из рода ашабагад в с. Усть-Дунгуй Кяхтинского района, расположенном у подножия горы Хугты-хан). Но жизнь вблизи сакрального центра вносит коррективы в принцип размещения жилища и требует соблюдения некоторых правил, нарушение которых может привести к негативным последствиям: жилище должно располагаться на южном склоне горы; дверь жилища не должна быть обращена к горе; выбрасывать мусор и выливать помои в сторону горы считалось непростительным грехом. Определенные требования существовали и в отношении очертаний гор: горы с южной стороны не должны были иметь острые вершины.

Определенное влияние на выбор места жительства оказывал и особый тип ведения хозяйства, принятый в среде западных бурят, при котором сезонные миграции, осуществляемые два раза в год, стали, по существу, причиной возникновения двух способов "культурного освоения" пространства - при строительстве летнего поселения зугалан и зимника убэльжон. Зимние поселения старались располагать в небольших долинах, хорошо защищенных от ветров горами, в то время как летники размещались на более открытых, обширных пространствах, где ветер, напротив, был необходимым условием для успешного содержания скота.

Если местность, которую выбирали для поселения, соответствовала сакральному образцу, совершали ритуал испрашивания разрешения у духов-хозяев долины на поселение, совершив предварительно обряд жертвоприношения. Отрицательный или положительный ответ получали посредством гадания, способы которого были различными у разных этнических групп бурят. Самым распространенным способом гадания, который используется повсеместно, является подбрасывание чаши: если чаша падала отверстием вверх, результат гадания рассматривался как положительный.

Следует указать, что подобный сложный комплекс действий производится лишь в том случае, если территория заселялась обществом впервые. В настоящее время жилища строятся на собственной родовой территории, то есть земле предков, и соответственно, обрядовые действия не совершаются.

В общей структуре классификации признаков потенциально пригодных для жительства мест, в представлениях западных бурят, существует одно условие, при котором запрещено занимать ту или иную территорию: западные буряты никогда не будут строить дом на "обжитом" месте. Негативное отношение к освоенному обжитому месту обусловлено верой местных бурят в существование духов-хозяев усадьбы утэгэ эжин, дома и хозяйственных построек - монгол-бурханов, которые со смертью или отъездом хозяев не могут последовать за ними и остаются на занятой ими территории навсегда. Новые жильцы, поселившись в таком месте, вынуждены будут почитать этих духов и совершать им обряды жертвоприношения. Поскольку каждая семья, поселившись на новом месте, обязательно обзаводится собственными монгол-бурханами, то между прежними и новыми духами обычно складываются враждебные отношения, что негативным образом отражается на жизни людей. Опасности привлечь чужого монгол-бурхана подвергаются и те люди, которые селятся неподалеку от заброшенной старой усадьбы. Исправляют положение, то есть избавляются от духа посредством совершения особого ритуала.

Отметим, что дух-хозяйка жилища - сагаан монгол-бурхан, по представлениям эхиритов, представляется женщиной с детьми. Чтобы избавить жилище от чужого духа, желающего поселиться в новом доме, готовят пять сигарет и несколько монет, достоинством в один или два рубля. Затем собирают всю семью. Шаман обращается к сагаан монгол-бурхану с просьбой покинуть дом. После этого в месте, расположенном вдали от дороги и подальше от любопытных глаз, выкапывают ямку, где закапывают сигареты и деньги цифрами вниз (деньги укладываются в таком порядке, чтобы дух не узнал реальную сумму предлагаемых ему денег). Затем вновь обращаются к духу со словами: "Тысячу лет будешь здесь находится, эти сигареты курить, на эти деньги вино покупать" (информация А.А. Марксеева из буровского рода, жителя с. Байтог Эхирит-Булагатского района).

В противоположность эхиритам и булагатам, у других этнических групп бурят, в частности проживающих на территории республики Бурятия и исповедующих буддизм, отсутствуют представления о духах-домовых. Их функции выполняют буддийские божества - сахиусаны, которые оберегают членов всей семьи и не фиксируются жестко в определенном месте, то есть в рамках усадьбы или жилища. Закаменские и тункинские буряты, осуществляя сезонные миграции, везут с собой и сахиусанов. Таким образом, рамки выбора потенциально пригодных мест для поселения у забайкальских (восточных) бурят, значительно шире. К локальным признакам в универсальной классификации, указывающих на непригодность местности для поселения, относятся представления закаменских и тункинских бурят о существовании мест, где проходят пути различных духов - сабдаков, лусов, а также мест, где была большая вероятность попадания молний - гуйдал орон далахай. Считалось, что если дом будет возведен на пути следования духов столкновения будут неизбежными, а следствием этого станут частые смерти членов семьи, гибель скота, болезни. Принимая во внимание подобный фактор в выборе места под жилище, человек демонстрирует свою уверенность в том, что его жизнь тесно связана с жизнью иных миров, и желание жить в согласии с представителями этих миров. Если все же произошла ошибка, изыскивались компромиссные решения - лама читал специальные молитвы шасом, проводил возлияния тарасуном.

После положительных результатов гадания перед заселением местности, возникала проблема выбора точного места под строительство жилища и хозяйственных построек. На данном этапе увеличивался и усложнялся корпус гаданий. Сущность гадания в ситуации выбора места под жилище состоит в диалоге человека с окружающим миром и является архаичным действием. Гадая, человек полагается не на свой выбор, а на выбор духа-хозяина данной местности: старики на облюбованное место кладут камень и если через некоторое время под ним появятся черви (ассоциирующиеся со змеями - хтоническими существами), то это место считалось несчастливым, а если под камнем заведутся муравьи, то семья и скот будут размножаться, подобно этим насекомым. У якутов в прошлом существовала примета, что человек, построивший юрту в местности с муравейником, будет жить в благоденствии (Алексеев Н.А., 1980. - С. 40). Существует и другой способ гадания, когда ориентиром служит положение предмета, например топора, который следует бросить на облюбованное место, и если он вонзится острием в землю, то это - хорошее предзнаменование. В данном гадании прослеживается ассоциативная связь с символикой оплодотворения земли в ритуале вспашки первой борозды.

Нередко ориентиром при выборе места под строительство дома служило поведение животных. Чаще всего учитывали поведение лошади - животного солнечной природы, дарованного человеку Небом. Буряты Ольхонского района Иркутской области определяют пригодность места по поведению коня: если он начинал разгребать копытами землю - тиирхэ, впоследствии здесь строился дом. Примечательно, что многие деревни в Усть-Ордынском бурятском национальном округе имеют и соответствующие названия Тииргэн, образованные от слова тиирхэ - копать. В Тункинском районе аналогичные представления связываются с крупным рогатым скотом, что указывает на существование культа быка в среде бурят Тункинской долины, у которых особым почтением пользуется божество Буха-нойон баабай, прародитель бурят.

Практическую сторону гадания на предмет пригодности места для строительства жилища, на мой взгляд, представляет способ, при котором палкой в земле делали отверстие и наливали ведро воды. Через некоторое время, уточнить которое не удалось, проверяли наличие либо отсутствие воды в лунке. Первый признак рассматривался как положительный, свидетельствующий о сухости места, а второй признак свидетельствовал о заболоченности участка.

Следует подчеркнуть, что ритуалы выбора места при строительстве нового стационарного жилища отличаются более сложной структурой, чем комплекс подобных действий, осуществляемый при переносе жилья на новое место этническими группами, ведущими кочевой образ жизни - войлочное разборное жилище всегда можно было перенести в другое место, если не устраивало прежнее.

Выбор места под строительство новых деревянных юрт характеризуется повышенной требовательностью к признакам, демонстрирующим качества местности как пригодные для жизни. Состав таких признаков становится более разнообразным. Строительство стационарного жилья предварялось обрядами выкупа земли, как это отмечено в традиции закаменских бурят. В этом ритуале место под жилище очерчивалось клыком кабана, нередко под порогом дома закапывали и его голову. Обычай использовать кабаний клык в любых действиях, связанных с копанием земли (в том числе и в похоронном обряде), связан с представлениями монголов о диком вепре как существе, обладающим бесстрашием: "Свинья, безнаказанно роющая землю... воспринималась как храброе существо, не боящееся гнева сабдаков и нагов, хозяев земли и ее недр". Богачи закапывали в землю бумба - сосуд с драгоценностями, что обеспечивало в дальнейшем благоденствие для проживающих на этом участке земли людей. Нередко число сосудов соответствовало количеству углов дома.

Возведение юрты у монголоязычных народов всегда начинается с установки центральной точки жилища, которая традиционно представляется очагом, что согласуется с архетипом. "Для традиционных обществ весьма характерно противопоставление между территорией обитания и неизвестным, неопределенным пространством, которое их окружает. Первое - это Мир (точнее наш мир), Космос. Все остальное - это уже не Космос, а что-то вроде иного мира... если всякая обитаемая территория есть космос, то именно потому, что она была предварительно освящена... Все это с очевидностью выводится из ведического ритуала овладения территорией, которое становится законным после возведения жертвенника огня богу Агни. Можно считать себя разместившимся, если построен жертвенник огня..., и все кто строит жертвенник огня, законно размещены... Пространство жертвенника становится священным пространством" (Элиаде М., 1994. - С. 27).

В одном из способов гадания, известном у тункинских бурят, камень, маркирующий место, которое было признано пригодным для строительства жилья, обозначал место будущего очага. В традиции аларских бурят сакральный центр обозначался опорными столбами. Приступая к строительству жилища, аларские буряты первоначально устанавливали опорные столбы юрты, и уже затем определяли место будущего очага. Согласно преданию предбайкальских бурят, впервые деревянная юрта была построена таким образом: устраиваясь на ночлег в лесу, охотники вдруг заметили четыре дерева, расположенных на одинаковом расстоянии друг от друга и образующих пространство в виде квадрата. Охотники срубили вершины деревьев, устроили между ними очаг, установили стены и крышу (Хангалов М.Н., 1960). Так появилось первое деревянное жилище бурят.

Важное значение в строительной обрядности придавалось фактору времени. Предбайкальские буряты считали необходимым приступать к строительству жилища в период роста луны. В годовом цикле начало строительного процесса приходилось на конец лета - начало осени, период завершения сельскохозяйственных работ, который, согласно архаичному бурятскому народному календарю, соответствует началу нового годового цикла. Имели место и предварительные обращения к знающим старцам, шаманам, которые могли указать время благоприятное для начала строительства.

Забайкальские буряты процедуру выбора места и времени для строительства дома возлагают на служителей буддийского духовенства. Лама выбирал удачный день хэшэктэ удэр для строительства жилища, который способствовал увеличению поголовья скота. Выбор места под жилище в большинстве районов Бурятии осуществлялся наиболее распространенным способом, при котором хозяева будущего дома приносили землю с облюбованного участка в дацан, где духовное лицо могло дать положительный, либо отрицательный ответ. В Закаменском и Тункинском районах Бурятии имело место гадание с камнями, которые лама раскладывал в трех потенциально пригодных для строительства местах. Через некоторое время по определенным признакам, которые, к сожалению, выявить не удалось, лама указывал конкретное место, где следовало строить дом. Камень, использованный в гадании, в рамках уже священного пространства представляется центром мира и впоследствии на этом месте возводится очаг.

У племен ведущих кочевой образ жизни особое значение ритуал выбора места приобретает в весенний период, когда выбиралось первое в новом году местопребывание семьи. Поиск места для кочевки на очередное сезонное пастбище входил в обязанности главы семьи, которым мог быть самый старший и почитаемый человек. "Для выполнения этой важной общественной функции глава стойбища выезжал из него третьего числа первого месяца по лунному календарю в новом году, ровно в полдень, после того, как члены стойбища отметят встречу Нового года. Выбрав место для весеннего стойбища, он чертил круг, в который помещал камень и траву или три камня и лошадиный помет хомол - это называлось гэрийн он авах и означало, что на данное пастбище никто другой уже не должен претендовать" (Цэрэнханд, 1993. - С. 33).

Неудачный выбор места омрачал всю дальнейшую жизнь семьи, являясь причиной болезней самих хозяев и скота, различных несчастий и даже смерти. Негативное местоположение жилья могло стать и причиной отсутствия детей в семье. В обряде испрашивания сульдэ (ребенка), якутский шаман от лица богини, дарующей души детей, задавал супругам и такие вопросы: "…может быть ваши местности нечистые, может быть земля ваша имеет неровности, может быть ваши леса состоят из высохших деревьев с надломленными верхушками?" (Алексеев Н.А., 1980. - С. 144), из которых складывается образ непригодной к жилью местности. Если в семье не было детей, теленгиты даже могли покинуть старое жилище и перебраться на новое место, предварительно разрушив старое.

В целом, как показывают исследования, проведенные в нескольких районах Усть-Ордынского бурятского национального округа и республики Бурятия, в разных традициях имеет место двухступенчатая стратегия выбора места под строительство жилища. Различия существуют в корпусе гаданий и в составе постоянных и окказиональных признаков универсальной классификации, характеризующие пространства, пригодные и непригодные для строительства дома и дальнейшего проживания, Существенные отличия в системе определения пригодности местности для строительства жилища обнаруживаются в традиции бурят, ведущих полуоседлый и кочевой образ жизни. Установлено, что существуют разные принципы выбора места под стационарное и переносное войлочное жилища. Таким образом, проблема структурирования пространства заключается не только в определении практической пригодности местности, но и в выявлении ее ритуальной ценности, что достигается с помощью системы ограничений.

Литература

Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюрко-язычных народов Сибири. - Новосибирск, 1980.
Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. - Л., 1983.
Галданова Г.Р. Традиционная культура бурят. - Улан-Удэ, 2000.
Хангалов М.Н. Собрание сочинений. - Улан-Удэ, 1960. - Т. 3.
Цэрэнханд Г. Традиции кочевого стойбища у монголов // Из истории хозяйства и материальной культуры тюрко-монгольских народов. - Новосибирск, 1993.
Элиаде М. Священное и мирское. - М., 1994.

Осваивая время и пространство, каждый народ в рамках созданной им этнической культуры создавал свою модель мира, вырабатывал в течение столетий наиболее рациональный в данных условиях тип хозяйства-кочевое скотоводство или оседлое земледелие, и непосредственно вытекающий из него уклад жизни.

Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища-сборно-разборной сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основания и полусферическим верхом.

Размеры юрты соответствует масштабу человека, внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно бытовую деятельность. Монгольское название юрты - гэр. Бурятское название войлочной юрты - hэеы гэр, деревянной - модон гэр. Юрта представляет собой лёгкую сборно-разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.

Конструктивный объём юрты состоит из 9 основных частей. Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решёток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских реек, наложенных друг на друга косой клеткой и скрепленных волосяными веревками.

Благодаря тому, что эта конструкция сжимается или растягивается гармошкой, можно было уменьшать или увеличивать до необходимой высоты юрту или складывать ее во время перекочевок. Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала такое немало важное свойство юрты как сейсмоустойчивость.

Остов крыши юрты, образующей свод. Состоит из выстроганных жердей - уняа -гибких пород деревьев, которые втыкаются на вверху в специальный круг - тооно -диаметром около метра. Обод тооно изготовляли из березы, на нем, были выдолблены отверстия, для вставки заострённых верхних концов (уняа), количество которых обычно делали 60. Нижние концы уняа укреплялись на головках (тархи ) решеток-стен.

Для придания устойчивости устанавливали два опорных столба (тээнги ), верхние концы котрых упирались в тооно. Тооно разделялось несколькими расходящимися по радиусу жердинками, которые назывались дааган (от слова дааха - нести на себе). Дааган предназначалось, для поддержания тооно в ненастье и холод.

К каждому углу покрышки урхэ пришивалась длинная веревка, которую натягивают по войлочной кровле и привязывают к низу решётки. Через тооно в юрту проникал свет, поэтому при помощи веревки, пришитой к переднему углу открывали урхэ. Кроме того, тооно служило дымоходным отверстием.

Решетчатый остов юрты покрывали большими кусками войлока - туургэ - длина каждого около трёх метров. В целях антисептирования войлок заранее пропитывали раствором кислого молока с табаком и солью и хорошо просушивали. По верхнему краю войлочного покрытия закреплялись волосяные веревки - зээг .

Псоле установки туургэ накидывается дээбэри - два больших куска войлока, узких наверху и широких внизу, верх и низ дээбэри-полукгруглые. Самыми лучшими, плотными кусками войлока покрывают стены и кровлю юрты с северной стороны для защиты от северо-западных ветров, чтобы вода не попадала на домашний алтарь, постель и сундуки с одеждой и украшениями.

Одной из важных особенностей юрты является рациональная и целесообразная организация внутреннего пространства. Хотя планировка интерьера представляет единое архитектурно-художественное целое, она разделена на четкие функциональные зоны. Расположение предметов в юрте было строго фиксированным. На северо-западной стороне «хоймор» почётное место «бурханай тала» - «место обитания божеств» находился домашний алтарь - божница.

Традиционно западная, правая сторона юрты (левая при входе) считалась мужской стороной, а противоположная ей - «женской».

Правая сторона считалась почётной, здесь принимали гостей мужчин, но это не значит, что женщины не имели права проходить на мужскую половину. Этот запрет относился только к невестке, но не касался дочерей. Именно с невесткой была связанна левая сторона, как символ чужеродности. Согласно традиционным представлениям, «левое» значило, в частности, потусторонний мир; подать кому-либо чашку чая, тем более архи, левой рукой считалось верхом оскорбления, воспринималось как пожелание смерти человеку.

На правой стороне хранились конская сбруя, охотничий инвентарь - то есть предметы, имеющие отношение к специфике мужского труда. Здесь же вдоль стены, стояли друг за другом одна две деревянные кровати. В богатых домах кровати были сделаны из древесины кедра. Иногда устанавливали просто лежанки - широкие плахи на круглых чурках, где спали члены большой семьи.

На левой стороне (правая при входе) размещались предметы, относящиеся к кухне, а так как домашним хозяйством занимается женщина, эта часть считается женской.

Если северная часть считалась почётной, то южное пространство, примыкающая к двери, самая «низшая» часть жилища. При приёме гостей строго соблюдались сословные и возрастные особенности человека: почтенные по возрасту и рангу люди рассаживались выше на почётной стороне, молодежь и люди победнее, оказывались «ниже» - ближе к двери.

Монгольский ученый Б. Даажав считает, что планировка юрты обусловлена календарем 12- летнего цикла.

Мышь с которой начинается 12- летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценным предметами.

Корова - символ достатка, пищи, под ее знаком - шкаф с готовыми продуктами.

Тигр - символ силы и мужества, под его покровительством находится кровать супругов - хозяев.

Заяц - символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождения детей в изножье кровати родителей.

Дракон - властитель небесной сферы, под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова.

Змея - символ низшего существа, ползающего по земле, месторасположение людей низкого социального положения.

Лошадь - символ подвижности, под ее охраной находится вход в жилище.

Овца - под ее знаком в холодное время года содержат новорождённых телят, ягнят.

Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды - под этим знаком место для конского снаряжения.

Курица - символ плодородия и молодости, под ее знаком место для гостей - мужчин.

Собака - страж юрты, постоянный спутник мужчины-охотника, чабана, табунщика, пастуха.

Последний год 12 летнего цикла - год Свиньи , символизирующий сытость и достаток, под его знаком, находится домашний алтарь. В далеком прошлом дикий кабан почитался как один из тотемных животных предков монголо- язычных народов.

Существуют и деревянные юрты (из лиственницы, сосны) более распространены у бурят живущих в лесных, горных и лесостепных районах, хотя у баргузинских и тункинских бурят изредка встречались войлочные и даже берестяные.

Деревянная юрта у бурят. Фото old.baikaltravel.ru

Таким образом, круглая юрта - оригинальный, исторически сложившийся образец жилища, идеально приспособленная для кочевого образа жизни. Транспортабельность (небольшой вес), мобильность (быстро собирается и разбирается), универсальность (в ней жили круглый год), достаточная устойчивость против ветров за счет полусферической формы и небольшой высоты, сейсмобезопасность - за счет подвижной конструкции стен, возможности варьировать площадью, доступность материала, всегда чистый воздух - эти и многие другие свойства совершенствовались в течение 3000 лет.

Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней - спасительная прохлада, в холод - живой огонь в очаге создает равномерный обогрев и особый микроклимат, устраняющий патогенную, вредную для здоровья человека энергетику, характерную для строений с прямыми углами.

И в наши дни ученных многих стран волнуют проблемы мобильной архитектуры, создания удобных передвижных жилищ на уровне современных требований - иными словами, это почти те проблемы, которые нашли решение в конструкции юрты.

Озеро Байкал, вокруг которого живет бурятский народ, можно считать центром Байкальского региона. На этой территории особое сочетание физических полей, обусловившие интенсивность всех обменных процессов, как в недрах Земли, так и на ее поверхности. Здесь сошлись степ и леса, многочисленные виды флоры и фауны. Все это не могло не оказать специфического влияния на живущего здесь человека.

Осваивая время и пространство, каждый народ в рамках созданной им этнической культуры создавал свою модель мира, вырабатывал в течение столетий наиболее рациональный в данных условиях тип хозяйства-кочевое скотоводство или оседлое земледелие, и непосредственно вытекающий из него уклад жизни.

Основополагающие принципы художественного творчества нашли отражение, прежде всего, в народном зодчестве.

Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища-сборно-разборной сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основания и полусферическим верхом.

Размеры юрты соответствует масштабу человека, внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно бытовую деятельность. Бурятское название войлочной юрты-hэеы гэр, деревянный-модон гэр. Юрта представляет собой лёгкую сборно-разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.

Конструктивный объём юрты состоит из 9 основных частей. Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решёток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских реек, наложенных друг на косой клеткой и скрепленных волосяными веревками.

Благодаря тому, что эта конструкция сжимается или растягивается гармошкой, можно было уменьшать или увеличивать до необходимой высоты юрту или складывать ее во время перекочевок. Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала такое немало важное свойство юрты как сейсмоустойчивость.

Остов крыши юрты, образующей свод. Состоит из выстроганных жердей (уняа) гибких пород деревьев, которые втыкаются на вверху в специальный круг- тооно- диаметром около метра. Обод тооно изготовляли из березы, на нем, были выдолблены отверстия, для вставки заострённых верхних концов (уняа), количество которых обычно делали 60. Нижние концы (уняа), укреплялись на головках (тархи) решеток-стен. Для придания устойчивости устанавливали два опорных столба (тээнги), верхние концы котрых упирались в тооно. Тооно разделялось несколькими расходящимися по радиусу жердинками, которые назывались (дааган) (от слова дааха-нести на себе). Дааган предназначалось, для поддержания (тооно) в ненастье и холод. К каждому углу покрышки (урхэ) пришивалась длинная веревка, которую натягивают по войлочной кровле и привязывают к низу решётки. Через (тооно) в юрту проникал свет, поэтому при помощи веревки, пришитой к переднему углу открывали (урхэ). Кроме того, тооно служило дымоходным отверстием. Решетчатый остов юрты покрывали большими кусками войлока (туургэ), длина каждого около трёх метров. В целях антисептирования, войлок заранее пропитывали раствором кислого молока с табаком и солью и хорошо просушивали. По верхнему краю войлочного покрытия закреплялись волосяные веревки - зээг.

Псоле установки туургэ накидывается дээбэри-два больших куска войлока, узких наверху и широких внизу, верх и низ дээбэри-полукгруглые. Самыми лучшими, плотными кусками войлока покрывают стены и кровлю юрты с северной стороны для защиты от северо-западных ветров, чтобы вода не попадала на домашний алтарь, постель и сундуки с одеждой и украшениями.

Одной из важных особенностей юрты является рациональная и целесообразная организация внутреннего пространства. Хотя планировка интерьера представляет единое архитектурно-художественное целое, она разделена на четкие функциональные зоны. Расположение предметов в юрте было строго фиксированным. На северо-западной стороне «хоймор» почётное место «бурханай тала» - «место обитания божеств» находился домашний алтарь - божница.

Традиционно западная, правая сторона юрты (левая при входе) считалась мужской стороной, а противоположная ей - «женской».

Правая сторона считалась почётной, здесь принимали гостей мужчин, но это не значит, что женщины не имели права проходить на мужскую половину. Этот запрет относился, только к невестке, но не касался дочерей. Именно с невесткой была связанна левая сторона, как символ чужеродности. Согласно традиционным представлениям, «левое» значило, в частности, потусторонний мир; подать кому-либо чашку чая, тем более архи, левой рукой считалось верхом оскорбления, воспринималось как пожелание смерти человеку.

На правой стороне хранились конская сбруя, охотничий инвентарь - то есть предметы, имеющие отношение к специфике мужского труда. Здесь же вдоль стены, стояли друг за другом одна две деревянные кровати. В богатых домах кровати были сделаны из древесины кедра. Иногда устанавливали просто лежанки - широкие плахи на круглых чурках, где спали члены большой семьи.

На левой стороне (правая при входе) размещались предметы, относящиеся к кухне, а так как домашним хозяйством занимается женщина, эта часть считается женской.

Если северная часть считалась почётной, то южное пространство, примыкающая к двери, самая «низшая» часть жилища. При приёме гостей строго соблюдались сословные и возрастные особенности человека: почтенные по возрасту и рангу люди рассаживались выше на почётной стороне, молодежь и люди победнее, оказывались «ниже» - ближе к двери.

Монгольский ученый Б. Даажав считает, что планировка юрты обусловлена календарем 12- летнего цикла.

Мышь с которой начинается 12- летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценным предметами.

Коровы - символ достатка, пищи, под ее знаком - шкаф с готовыми продуктами.

Тигр - символ силы и мужества, под его покровительством находится кровать супругов - хозяев.

Заяц - символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождения детей в изножье кровати родителей.

Дракон - властитель небесной сферы, под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова.

Змея - символ низшего существа, ползающего по земле, месторасположение людей низкого социального положения.

Лошадь - символ подвижности, под ее охраной находится вход в жилище.

Овца - под ее знаком в холодное время года содержат новорождённых телят, ягнят.

Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды - под этим знаком место для конского снаряжения.

Курица - символ плодородия и молодости, под ее знаком место для гостей - мужчин.

Собака - страж юрты, постоянный спутник мужчины-охотника, чабана, табунщика, пастуха.

Последний год 12 летнего цикла - год свиньи, символизирующий сытость и достаток, под его знаком, находится домашний алтарь. В далеком прошлом дикий кабан почитался как один из тотемных животных предков монголо- язычных народов.

Существуют и деревянные юрты (из лиственницы, сосны) более распространены у бурят живущих в лесных, горных и лесостепных районах, хотя у баргузинских и тункинских бурят изредка встречались войлочные и даже берестяные.

Таким образом, круглая юрта - оригинальный, исторически сложившийся образец жилища, идеально приспособленная для кочевого образа жизни. Транспортабельность (небольшой вес), мобильность (быстро собирается и разбирается), универсальность (в ней жили круглый год), достаточная устойчивость против ветров за счет полусферической формы и небольшой высоты, сейсмобезопасность - за счет подвижной конструкции стен, возможности варьировать площадью, доступность материала, всегда чистый воздух - эти и многие другие свойства совершенствовались в течение 3000 лет.

Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней - спасительная прохлада, в холод - живой огонь в очаге создает равномерный обогрев и особый микроклимат, устраняющий патогенную, вредную для здоровья человека энергетику, характерную для строений с прямыми углами.

И в наши дни ученных многих стран волнуют проблемы мобильной архитектуры, создания удобных передвижных жилищ на уровне современных требований - иными словами, это почти те проблемы, которые нашли решение в конструкции юрты.