తత్వశాస్త్రం- ఇది సార్వత్రిక శాస్త్రం, ఇది మానవ జ్ఞానం యొక్క ఉచిత మరియు సార్వత్రిక ప్రాంతం, కొత్త వాటి కోసం నిరంతరం అన్వేషణ. తత్వశాస్త్రం అనేది జ్ఞానం, ఉనికి మరియు మనిషి మరియు ప్రపంచం మధ్య సంబంధాల యొక్క సాధారణ సూత్రాల సిద్ధాంతంగా నిర్వచించవచ్చు.

స్వీయ-సాక్షాత్కారమైన తాత్విక ఆలోచన యొక్క ప్రధాన ప్రయత్నాలు అత్యున్నత సూత్రం మరియు ఉనికి యొక్క అర్థాన్ని కనుగొనే దిశగా ఉంటాయి.

తత్వశాస్త్రం యొక్క ఉద్దేశ్యం- అత్యున్నత ఆదర్శాలతో ఒక వ్యక్తిని ఆకర్షించడానికి, అతనిని రోజువారీ జీవిత గోళం నుండి బయటకు తీసుకెళ్లండి, అతని జీవితానికి నిజమైన అర్ధాన్ని ఇవ్వండి, అత్యంత పరిపూర్ణమైన విలువలకు మార్గం తెరవండి.

తాత్విక జ్ఞానం యొక్క విషయం యొక్క అవగాహన చారిత్రాత్మకంగా మార్చబడింది. నేడు తత్వశాస్త్రానికి ఒకే నిర్వచనం లేదు. అదే సమయంలో, మా అభిప్రాయం ప్రకారం, తత్వశాస్త్రం యొక్క నిర్దిష్టత యొక్క అత్యంత ఖచ్చితమైన వ్యక్తీకరణ దాని విషయం యొక్క వివరణ సంబంధాల వ్యవస్థలో సార్వత్రిక "ప్రపంచ వ్యక్తి"" ఈ వ్యవస్థ ప్రపంచానికి వివిధ రకాల మానవ సంబంధాలను కలిగి ఉంటుంది: అభిజ్ఞా, ఆచరణాత్మక, విలువ-ఆధారిత.

ఈ రకమైన సంబంధాలను జర్మన్ తత్వవేత్త చాలా ఖచ్చితంగా గుర్తించినట్లు తెలుస్తోంది ఇమ్మానుల్ కాంత్(1724 - 1804) అతను సూత్రీకరించిన మూడు ప్రశ్నలలో, తత్వశాస్త్రం యొక్క సమస్యాత్మక కోర్ని సేకరించాడు.

• నాకు ఏమి తెలుసు?- లేదా మానవ జాతి యొక్క అభిజ్ఞా సామర్థ్యాలు ఏమిటి (ప్రపంచానికి వ్యక్తి యొక్క సంబంధం యొక్క అభిజ్ఞా రకం).
• నేను ఏమి చేయాలి?— మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నేను మనిషిగా మరియు గౌరవంగా జీవించడానికి ఏమి చేయాలి (ప్రపంచానికి వ్యక్తి యొక్క సంబంధం యొక్క ఆచరణాత్మక రకం).
• నేను ఏమి ఆశించగలను? -ఇది విలువలు మరియు ఆదర్శాల గురించిన ప్రశ్న (ప్రపంచానికి వ్యక్తి యొక్క సంబంధం యొక్క విలువ రకం).

ఈ మూడు ప్రశ్నలకు సమాధానమివ్వడం ద్వారా, మేము సమగ్ర ప్రశ్నకు సమాధానాన్ని పొందుతాము: "వ్యక్తి అంటే ఏమిటి?"

- దాని అర్థం మరియు కంటెంట్ యొక్క సంపూర్ణతలో ఉన్న ప్రతిదీ. తత్వశాస్త్రం ప్రపంచంలోని భాగాలు మరియు కణాల మధ్య బాహ్య పరస్పర చర్యలను మరియు ఖచ్చితమైన సరిహద్దులను నిర్వచించడం కాదు, కానీ వాటి అంతర్గత కనెక్షన్ మరియు ఐక్యతను అర్థం చేసుకోవడం.

తత్వశాస్త్రం యొక్క నిర్మాణం

తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం యొక్క సంక్లిష్ట నిర్మాణం తాత్విక జ్ఞానం యొక్క అంతర్గత నిర్మాణాన్ని నిర్ణయిస్తుంది, ఇది క్రింది ప్రాంతాలను కలిగి ఉంటుంది:

• ఒంటాలజీ- ఉనికి యొక్క సిద్ధాంతం (అన్ని విషయాల యొక్క మూలాలు మరియు ప్రాథమిక కారణాల గురించి).
• ఎపిస్టెమాలజీ- జ్ఞానం యొక్క సిద్ధాంతం (జ్ఞానం యొక్క తాత్విక సిద్ధాంతం), నిజమైన మరియు నమ్మదగిన జ్ఞానం అంటే ఏమిటి, నిజమైన జ్ఞానాన్ని పొందే ప్రమాణాలు మరియు పద్ధతులు ఏమిటి, వివిధ రకాల అభిజ్ఞా కార్యకలాపాల యొక్క ప్రత్యేకతలు ఏమిటి అనే ప్రశ్నలకు సమాధానమివ్వడం.
• ఆక్సియాలజీ- విలువల సిద్ధాంతం.
• ఫిలాసఫికల్ ఆంత్రోపాలజీ- మనిషి యొక్క సారాంశం యొక్క సిద్ధాంతం, మానవ జీవితం యొక్క అర్థం, అవసరం మరియు అవకాశం, స్వేచ్ఛ మొదలైనవి.
• లాజిక్స్- మానవ ఆలోచన యొక్క చట్టాలు మరియు రూపాల సిద్ధాంతం.
• నీతి -చట్టాలు మరియు నైతిక సూత్రాల సిద్ధాంతం.
• సౌందర్యం -సౌందర్య విలువలు (అందం, వికారం, విషాదం, హాస్య, బేస్ మొదలైనవి) మరియు కళను ప్రత్యేక కళాత్మక చర్యగా అధ్యయనం చేసే సిద్ధాంతం.

19వ-20వ శతాబ్దాలలో, ఈ క్రిందివి ఏర్పడ్డాయి: మతం యొక్క తత్వశాస్త్రం, సంస్కృతి యొక్క తత్వశాస్త్రం, సైన్స్ అండ్ టెక్నాలజీ యొక్క తత్వశాస్త్రం మరియు తాత్విక జ్ఞానం యొక్క ఇతర శాఖలు.

తత్వశాస్త్రం వీటిని కలిగి ఉంటుంది:

• విశ్వం యొక్క ఉనికి యొక్క సాధారణ సూత్రాల సిద్ధాంతం (ఆంటాలజీ లేదా మెటాఫిజిక్స్);
• మానవ సమాజం యొక్క సారాంశం మరియు అభివృద్ధి గురించి (సామాజిక తత్వశాస్త్రం మరియు చరిత్ర యొక్క తత్వశాస్త్రం);
• మనిషి యొక్క సిద్ధాంతం మరియు ప్రపంచంలో అతని ఉనికి (తాత్విక మానవ శాస్త్రం);
• జ్ఞానం యొక్క సిద్ధాంతం;
• జ్ఞానం మరియు సృజనాత్మకత యొక్క సిద్ధాంతం యొక్క సమస్యలు;
• నీతిశాస్త్రం;
• సౌందర్యశాస్త్రం;
• సంస్కృతి సిద్ధాంతం;
• దాని స్వంత చరిత్ర, అంటే తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్ర. తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్ర అనేది తత్వశాస్త్రం యొక్క అంశం యొక్క ముఖ్యమైన భాగం: ఇది తత్వశాస్త్రం యొక్క కంటెంట్‌లో భాగం.

తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం

పదం " తత్వశాస్త్రం"ఫిలియో" అనే రెండు గ్రీకు పదాల కలయిక నుండి ఉద్భవించింది - ప్రేమ మరియు "సోఫియా" - జ్ఞానం మరియు అంటే జ్ఞానం యొక్క ప్రేమ.

తత్వశాస్త్రం ఒక పద్ధతి మరియు ఆధ్యాత్మిక కార్యకలాపాల రూపంగా ఉద్భవించింది మరియు దాని శాస్త్రీయ రూపానికి చేరుకుంది. "తత్వశాస్త్రం" అనే పదం మొదటిసారిగా ఒక ప్రత్యేక జ్ఞానాన్ని సూచించడానికి ఉపయోగించబడింది. మొదట, తత్వశాస్త్రం ప్రపంచం గురించి మొత్తం జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉంది.

జ్ఞానం కోసం పెరుగుతున్న అవసరం మరియు ఆచరణలో దాని అప్లికేషన్ యొక్క విస్తరణ దాని వాల్యూమ్ మరియు వైవిధ్యంలో పెరుగుదలను ప్రేరేపించింది మరియు వివిధ శాస్త్రాల ఆవిర్భావంలో వ్యక్తీకరించబడిన జ్ఞానం యొక్క భేదానికి దారితీసింది. 1960లోనే ప్రారంభమైన ఏకీకృత జ్ఞానాన్ని ప్రత్యేక శాస్త్రాలుగా విడగొట్టడం అంటే తత్వశాస్త్రం అంతరించిపోవడం కాదు. దీనికి విరుద్ధంగా, జ్ఞానాన్ని ఏకీకృతం చేసే సాధనంగా మరియు ప్రజల అభిజ్ఞా మరియు పరివర్తనాత్మక కార్యకలాపాల యొక్క అత్యంత సాధారణ సూత్రాలు మరియు నిబంధనలను అభివృద్ధి చేయడానికి ఒక మార్గంగా పని చేసే జ్ఞానం యొక్క ప్రత్యేక విభాగం అవసరం. క్రమంగా, తత్వశాస్త్రం ప్రకృతి, సమాజం మరియు ఆలోచన యొక్క అత్యంత సాధారణ సైద్ధాంతిక సమస్యల చుట్టూ సిద్ధాంతీకరించడంపై తన దృష్టిని కేంద్రీకరించింది, సమాజం మరియు వ్యక్తి యొక్క ఉనికి యొక్క లక్ష్యాలు మరియు అర్థం గురించి ప్రశ్నలకు సమాధానాలను అందించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. చారిత్రాత్మకంగా నిర్దిష్ట జీవిత పరిస్థితులలో తలెత్తే ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానాలు ఇవ్వడం అసాధ్యం, ఇది అన్ని కాలాలకు మరియు అన్ని ప్రజలకు అనుకూలంగా ఉంటుంది. సైద్ధాంతిక ప్రశ్నలు వేసే వ్యక్తులు వారి అవసరాలకు మరియు మేధో వికాస స్థాయికి అనుగుణంగా సమాధానాలను పొందేందుకు ప్రయత్నించారు. అంతేకాకుండా, విభిన్న చారిత్రక పరిస్థితులలో, సైద్ధాంతిక ప్రశ్నల సమితి మాత్రమే మారదు, కానీ వారి సోపానక్రమం కూడా రూపాంతరం చెందుతుంది, అలాగే వాటికి కావలసిన సమాధానాల స్వభావం కూడా మారుతుంది. ఇది తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం మరియు దాని కంటెంట్ యొక్క అవగాహనలో నిర్దిష్టతకు పునాది వేస్తుంది.

చాలా కాలంగా తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం సాధారణంగా సైన్స్ సబ్జెక్ట్‌తో చాలా మంది శాస్త్రవేత్తలచే గుర్తించబడిందని మరియు వ్యక్తిగత శాస్త్రాల చట్రంలో ఉన్న జ్ఞానం తత్వశాస్త్రం యొక్క భాగాలుగా పరిగణించబడుతుందని పరిగణనలోకి తీసుకోవాలి. ఈ పరిస్థితి 18వ శతాబ్దం వరకు కొనసాగింది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, తత్వశాస్త్రం యొక్క ముందంజలో, వివిధ ఆలోచనాపరులు వారికి ప్రాథమిక ఆసక్తిని కలిగించే తత్వశాస్త్రం యొక్క అంశం యొక్క ఆ కోణాలను హైలైట్ చేశారు. తరచుగా, వ్యక్తిగత ఆలోచనాపరులు తాత్విక పరిశోధన యొక్క అంశాన్ని వారికి అత్యంత ముఖ్యమైన భాగాలుగా అనిపించే కొన్నింటికి మాత్రమే పరిమితం చేస్తారు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం, అలాగే దాని గురించి ఆలోచనలు, శాస్త్రీయ జ్ఞానం యొక్క అభివృద్ధితో ఏర్పడతాయి, అనగా, దాని గురించి సమాచారం తత్వశాస్త్రం యొక్క పరివర్తన సమయంలోనే ఏర్పడుతుంది. ఉదాహరణకు, తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్ర నుండి, సహజ ప్రపంచం మొదటి ప్రాచీన గ్రీకు తత్వవేత్తలకు తత్వశాస్త్రం యొక్క అంశంగా పనిచేసిందని మరియు తరువాత ప్రపంచం మొత్తం ఈ సామర్థ్యంలో పనిచేసిందని తెలిసింది. ఎపిక్యూరియన్లు మరియు తరువాతి స్టోయిక్స్ కోసం, తత్వశాస్త్రం యొక్క అంశం ప్రధానంగా ప్రపంచంలోని మనిషికి సంబంధించిన సమస్యల ద్వారా వివరించబడింది. మధ్య యుగాల క్రైస్తవ తత్వవేత్తలు తత్వశాస్త్రం యొక్క అంశాన్ని మనిషి మరియు దేవుని మధ్య సంబంధానికి తగ్గించారు. ఆధునిక కాలంలో, తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం యొక్క నిర్మాణంలో జ్ఞానం మరియు పద్దతి యొక్క సమస్యలు తెరపైకి వస్తాయి. జ్ఞానోదయం యొక్క యుగంలో, చాలా మంది యూరోపియన్ తత్వవేత్తలకు, ప్రతిబింబం యొక్క విషయం మళ్లీ అతని సంబంధాల యొక్క అన్ని సమూహముతో ఒక వ్యక్తిగా మారుతుంది. పంతొమ్మిదవ మరియు ఇరవయ్యవ శతాబ్దాలలో. ప్రపంచ తత్వశాస్త్రంలో పాఠశాలలు మరియు ఆలోచనల వైవిధ్యం దాని విషయం యొక్క స్వభావం గురించి ఆలోచనల సంపదకు అనుగుణంగా ఉంటుంది. ఈ రోజుల్లో, సహజ మరియు సామాజిక ప్రపంచం, అలాగే దానిలోని అన్ని సమృద్ధి కనెక్షన్లలో బహుమితీయ మరియు బహుళ-స్థాయి వ్యవస్థగా మనిషి, తాత్విక ప్రతిబింబం యొక్క అంశంగా పనిచేస్తుంది. తత్వశాస్త్రం ప్రపంచ అభివృద్ధిలో అత్యంత సాధారణ అంశాలు, లక్షణాలు, పోకడలను అధ్యయనం చేస్తుంది, స్వీయ-సంస్థ యొక్క సార్వత్రిక సూత్రాలను వెల్లడిస్తుంది, సమాజ స్వభావం యొక్క ఉనికి మరియు అభివృద్ధి, మనిషి మరియు అతని ఆలోచన, మానవ ఉనికి యొక్క లక్ష్యాలు మరియు అర్థాన్ని వెల్లడిస్తుంది. ప్రపంచం. అదే సమయంలో, ఆధునిక తత్వశాస్త్రం నిర్దిష్ట శాస్త్రాల నుండి డేటా యొక్క సాధారణీకరణపై దాని ముగింపులను ఆధారపరుస్తుంది.

తత్వశాస్త్రం యొక్క అంశం కూడా తత్వశాస్త్రం ఎలా పుడుతుంది, అభివృద్ధి చెందుతుంది మరియు రూపాంతరం చెందుతుంది, వివిధ రకాల సామాజిక స్పృహ మరియు అభ్యాసంతో ఎలా సంకర్షణ చెందుతుంది అనే ప్రశ్నలను పరిగణనలోకి తీసుకుంటుంది.

ఇతర మాటలలో, వంటి తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయంమనిషి మరియు ప్రపంచం మధ్య సంబంధానికి సంబంధించిన అత్యంత సాధారణ ప్రశ్నల మొత్తం సెట్ పరిగణించబడుతుంది, దీనికి సమాధానం ఒక వ్యక్తి తన అవసరాలు మరియు ఆసక్తుల సాక్షాత్కారాన్ని ఆప్టిమైజ్ చేయడానికి అనుమతిస్తుంది.

తత్వశాస్త్రం యొక్క ఉద్దేశ్యం

తత్వశాస్త్రంప్రపంచంతో ఒక వ్యక్తి యొక్క సంబంధాన్ని పరిష్కరించే అత్యంత సాధారణ సూత్రాల గురించి జ్ఞాన వ్యవస్థగా, ప్రపంచ దృష్టికోణానికి సమగ్రతను మరియు అభిజ్ఞా మరియు ఆచరణాత్మక ప్రయత్నాలకు దిశానిర్దేశం చేసే హేతుబద్ధమైన పునాదులను అభివృద్ధి చేయవలసిన వ్యక్తుల అవసరం నుండి పుడుతుంది. దీని అర్థం, తత్వశాస్త్రం, సంచితం చేయడం ద్వారా, ఒక వైపు, మొత్తం ప్రపంచం గురించి అత్యంత సాధారణ ఆలోచనలను మిళితం చేస్తుంది మరియు మరోవైపు, ప్రపంచం పట్ల అత్యంత విస్తృతమైన దృక్పథం గురించిన సమాచారం, అభిజ్ఞా ప్రక్రియలో వర్తించబడుతుంది. మరియు ఆచరణాత్మక కార్యాచరణ. ప్రపంచం యొక్క అదనపు తాత్విక, పూర్వ-తాత్విక మరియు పూర్వ-తాత్విక అవగాహన యొక్క గతంలో స్థాపించబడిన రూపాల నుండి ప్రారంభించి, ప్రపంచానికి హేతుబద్ధమైన వైఖరి మరియు దాని గురించి సమాచారం యొక్క సైద్ధాంతిక సంశ్లేషణ ఆధారంగా వాటిని విమర్శనాత్మక పునరాలోచన, తత్వశాస్త్రానికి లోబడి, ఏర్పరుస్తుంది. ప్రజల జీవితాలను నిర్ధారించే అవసరాలకు సంబంధించి సాధారణీకరించిన చిత్రం. దీని కోసం, తత్వశాస్త్రం ఒక ప్రత్యేక సంభావిత ఉపకరణాన్ని అభివృద్ధి చేయాలి, ఇది దాని భాష యొక్క ఆధారాన్ని ఏర్పరుస్తుంది, ఇది ప్రపంచానికి ఒక వ్యక్తి యొక్క తాత్విక వైఖరిని వ్యక్తీకరించడానికి సహాయపడుతుంది. ఏదేమైనా, తాత్విక భాష, పద్ధతులు మరియు తాత్విక జ్ఞానం యొక్క పద్ధతులు ఏర్పడటం అనేది తత్వశాస్త్రం యొక్క లక్ష్యంలో ఒక భాగం మాత్రమే. తత్వశాస్త్రం యొక్క లక్ష్యం యొక్క సారాంశం ఏమిటంటే, ఒక వ్యక్తికి ఆలోచించడం నేర్పడం మరియు దీని ఆధారంగా, ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో ప్రపంచానికి సంబంధించినది. తత్వశాస్త్రం ద్వారా ఈ లక్ష్యం యొక్క సాక్షాత్కారం ఒక వ్యక్తి జీవితం యొక్క అర్థం మరియు ఉద్దేశ్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి, ప్రపంచంలో ఏమి జరుగుతుందో దాని ప్రమేయాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఆధారం అవుతుంది.

తత్వశాస్త్రం యొక్క ఉద్దేశ్యం మరియు దాని ప్రయోజనం గురించి ఈ అవగాహన వెంటనే అభివృద్ధి చెందలేదు. తత్వశాస్త్రం యొక్క అభివృద్ధితో, అది దేనిని సూచిస్తుందనే దాని గురించి ఆలోచనలను బట్టి మార్చబడింది. ప్లేటో ప్రకారం, తత్వశాస్త్రం అనేది జ్ఞానం యొక్క ప్రేమ మరియు మొత్తం జ్ఞానాన్ని సాధించే సాధనం, అలాగే వ్యక్తిగత మరియు సామాజిక జీవితం యొక్క సరైన సంస్థ కోసం ఒక షరతు. అరిస్టాటిల్ కోసం, తత్వశాస్త్రం అనేది వస్తువుల ఉనికి యొక్క కారణాలు మరియు సూత్రాల అధ్యయనం, అంటే, అటువంటి కారణాలు మరియు సూత్రాలను గుర్తించడం మరియు పరిష్కరించడం దాని లక్ష్యం. స్టోయిక్స్ తత్వశాస్త్రాన్ని ప్రపంచం, సమాజం మరియు తనకు ఒక వ్యక్తి యొక్క సరైన సంబంధాన్ని నిర్వహించే సాధనంగా భావించారు. తత్వశాస్త్రం యొక్క ఉద్దేశ్యం కర్తవ్యానికి కట్టుబడి ఉండటమే. ఎపిక్యూరియన్లు ఆనందాన్ని సాధించడానికి తత్వశాస్త్రాన్ని మార్గదర్శకంగా భావించారు. దీని ప్రకారం, వారికి తత్వశాస్త్రం యొక్క లక్ష్యం ఆనందం యొక్క సాధనను నిర్ధారించడం. థామస్ అక్వినాస్ కోసం, తత్వశాస్త్రం అనేది మొదటి సూత్రానికి సంబంధించిన సత్యం యొక్క జ్ఞానం. మరియు, అందువలన, దాని ఉద్దేశ్యం అటువంటి సత్యాలను బహిర్గతం చేయడం. R. డెస్కార్టెస్ యొక్క అవగాహనలో, తత్వశాస్త్రం అనేది వ్యాపారంలో వివేకం కోసం ఒక షరతు మాత్రమే కాదు, ఒక వ్యక్తికి తెలిసిన ప్రతిదాని గురించి జ్ఞానం యొక్క మూలం కూడా. T. హోబ్స్ ప్రకారం, తత్వశాస్త్రం అనేది మనకు తెలిసిన కారణాలు లేదా ఉత్పాదక కారణాల నుండి చర్యలను వివరించే జ్ఞానం. వారు తత్వశాస్త్రం యొక్క ఉద్దేశ్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడంలో సన్నిహితంగా ఉన్నారు మరియు ప్రపంచం యొక్క జ్ఞానాన్ని నిర్వహించడానికి మరియు అభ్యాసానికి మార్గనిర్దేశం చేసే సాధనంగా ఈ క్రమశిక్షణ యొక్క పాత్రలో దీనిని చూశారు. I. కాంట్ కోసం, తత్వశాస్త్రం అనేది మానవ మనస్సు యొక్క అంతిమ లక్ష్యాల శాస్త్రం. దీని ప్రకారం, ఈ శాస్త్రం యొక్క లక్ష్యం I. కాంత్ వారి గుర్తింపుగా భావించబడుతుంది.
G. W. F. హెగెల్ తత్వశాస్త్రం అనేది వస్తువులను ఆలోచనాత్మకంగా పరిగణించడం, హేతుబద్ధంగా చొచ్చుకుపోవడం, వర్తమానం మరియు వాస్తవికతను గ్రహించడం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అటువంటి వ్యాప్తి మరియు గ్రహణశక్తి తత్వశాస్త్రం యొక్క లక్ష్యం. M. హైడెగ్గర్ ప్రకారం, తత్వశాస్త్రం అనేది మొత్తం మరియు అత్యంత విపరీతమైన లక్ష్యంతో ప్రతిబింబించేది. పర్యవసానంగా, తత్వశాస్త్రం యొక్క లక్ష్యం మొత్తం మరియు అంతిమ సారాంశాన్ని స్పష్టం చేయడం.

రష్యన్ తత్వశాస్త్రం నేడు దాని లక్ష్యాల గురించి విభిన్న ఆలోచనలను ప్రతిబింబిస్తుంది, ఇది "తత్వశాస్త్రం" అనే భావన యొక్క వివిధ నిర్వచనాలలో వ్యక్తీకరించబడింది. ఈ శాస్త్రం యొక్క కొంతమంది ప్రతినిధులు దీనిని ప్రపంచ దృష్టికోణం యొక్క అత్యధిక రకంగా నిర్వచించారు. మరికొందరు సైద్ధాంతిక ప్రతిబింబం లేదా జీవిత విలువల గురించి ఆలోచనలను రూపొందించే లక్ష్యంతో దీనిని గుర్తిస్తారు. ఇతరులకు, ఈ క్రమశిక్షణ అంటే ప్రకృతి, సమాజం మరియు ఆలోచనలలో కదలిక మరియు అభివృద్ధి యొక్క అత్యంత సాధారణ చట్టాల శాస్త్రం. మరికొందరు దీనిని ఒక సిద్ధాంతం, ప్రత్యేక దృక్కోణాల వ్యవస్థ, మొత్తం ప్రపంచం గురించి జ్ఞానం మరియు దానితో ఒక వ్యక్తి యొక్క సంబంధం యొక్క సూత్రాలుగా నిర్వచించారు. విద్యా సాహిత్యంలో అందుబాటులో ఉన్న తత్వశాస్త్రం యొక్క నిర్వచనాలలో, ప్రపంచ దృక్పథం, ప్రపంచ దృష్టికోణం, ఉద్యమం మరియు అభివృద్ధి యొక్క అత్యంత సాధారణ చట్టాలు మరియు సూత్రాలను గుర్తించే సాధనంగా వ్యవహరించే సామర్థ్యం వంటి తత్వశాస్త్రం యొక్క ముఖ్యమైన అవకాశాలపై దృష్టి సారిస్తారు. ప్రకృతి, సమాజం మరియు ఆలోచన, ఒక వైపు, మరియు సరైన మానవ జీవితాన్ని నిర్వహించే సూత్రాల అభివృద్ధి మరియు అమలుకు ఆధారం, మరోవైపు. తత్వవేత్తల రచనలలో సమర్పించబడిన తత్వశాస్త్రం యొక్క భావన యొక్క అర్థాల గుణకారం దాని కంటెంట్ యొక్క బహుముఖ ప్రజ్ఞ మరియు దాని ప్రయోజనం యొక్క సంక్లిష్టతకు సాక్ష్యమిస్తుంది. ఈ లక్ష్యం యొక్క సాంద్రీకృత కంటెంట్ సామాజిక కమ్యూనిటీకి జీవిత మద్దతు సాధన యొక్క ప్రాథమిక సూత్రాలను అభివృద్ధి చేయడం.

తత్వశాస్త్రం యొక్క నిర్వచనాల యొక్క పై అనుభవం యొక్క సాధారణీకరణ దానిని ఈ క్రింది విధంగా నిర్వచించే హక్కును ఇస్తుంది: తత్వశాస్త్రం అనేది ఆధ్యాత్మిక కార్యకలాపాల యొక్క ఒక రూపం, ఇది మొత్తం ప్రపంచం గురించి, అత్యంత సాధారణ చట్టాల గురించి అభివృద్ధి చెందుతున్న జ్ఞాన వ్యవస్థ ఆధారంగా అభివృద్ధి చెందుతుంది. స్వభావం, సమాజం మరియు ఆలోచన, అతని ఆచరణలో వ్యక్తిని నడిపించే ప్రాథమిక సూత్రాలు.

తత్వశాస్త్రం యొక్క నిర్మాణం

దాని ప్రయోజనం యొక్క ఆదేశాల అమలుగా పరిగణించడం ప్రత్యేక విభాగాలు లేదా దాని నిర్మాణం యొక్క అంశాలను హైలైట్ చేయడానికి ఆధారాన్ని అందిస్తుంది.

దాని నిర్మాణం ప్రకారం తత్వశాస్త్రం విభజించబడింది:

• జ్ఞానం యొక్క సిద్ధాంతం;
• మెటాఫిజిక్స్ (ఆంటాలజీ, ఫిలాసఫికల్ ఆంత్రోపాలజీ, కాస్మోలజీ, వేదాంతశాస్త్రం, ఉనికి యొక్క తత్వశాస్త్రం);
• తర్కం (గణితం, లాజిస్టిక్స్);
• నీతిశాస్త్రం;
• చట్టం యొక్క తత్వశాస్త్రం;
• కళ యొక్క సౌందర్యం మరియు తత్వశాస్త్రం;
• సహజ తత్వశాస్త్రం;
• చరిత్ర మరియు సంస్కృతి యొక్క తత్వశాస్త్రం;
• సామాజిక మరియు ఆర్థిక తత్వశాస్త్రం;
• మత తత్వశాస్త్రం;
• మనస్తత్వశాస్త్రం.

సైద్ధాంతిక తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన భాగాలు:

• ఒంటాలజీ - అనే సిద్ధాంతం;
• ఎపిస్టెమాలజీ - జ్ఞానం యొక్క అధ్యయనం;
• మాండలికం - అభివృద్ధి సిద్ధాంతం
• axiology (విలువల సిద్ధాంతం);
• హెర్మెనిటిక్స్ (జ్ఞానం యొక్క అవగాహన మరియు వివరణ యొక్క సిద్ధాంతం).

తత్వశాస్త్రంలో ఒక ప్రత్యేక విభాగం, దీని సమస్యలు సాధారణ సైద్ధాంతిక (క్రమబద్ధమైన తత్వశాస్త్రం) మరియు సామాజిక తత్వశాస్త్రం రెండింటిలోనూ చేర్చబడ్డాయి, ఇది సైన్స్ యొక్క తత్వశాస్త్రం. సాంఘిక తత్వశాస్త్రంలో సాంఘిక ఒంటాలజీ, అనగా సమాజం యొక్క ఉనికి మరియు ఉనికి యొక్క సిద్ధాంతం, తాత్విక మానవ శాస్త్రం, అనగా మనిషి యొక్క సిద్ధాంతం మరియు ప్రాక్సియాలజీ, అనగా మానవ కార్యకలాపాల సిద్ధాంతం. సామాజిక ఒంటాలజీ, సమాజం యొక్క ఉనికి మరియు అభివృద్ధి యొక్క అత్యంత సాధారణ సమస్యల అధ్యయనంతో పాటు, ఆర్థిక శాస్త్రం, రాజకీయాలు, చట్టం, సైన్స్ మరియు మతం యొక్క తాత్విక సమస్యలను అన్వేషిస్తుంది.

గ్రీకులో "తత్వశాస్త్రం" అంటే "వివేకం యొక్క ప్రేమ." మొదట, "తత్వశాస్త్రం" అనేది వస్తువుల కారణాలు, ప్రపంచం యొక్క నిర్మాణం, స్థలం మరియు ప్రకృతి గురించి ఉన్న అన్ని జ్ఞానానికి ఇవ్వబడిన పేరు. తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం, కాబట్టి ప్రపంచం మొత్తం. మధ్య యుగాలలో, తత్వశాస్త్రం క్రైస్తవ వేదాంతశాస్త్రంతో (వేదాంతశాస్త్రం) దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంది మరియు దాని విషయం మనిషి యొక్క ఆధ్యాత్మిక ప్రపంచం మరియు దేవునితో అతని కనెక్షన్ యొక్క ఆలోచన. పునరుజ్జీవనోద్యమంలో, దీనికి విరుద్ధంగా, ప్రకృతి తాత్విక జ్ఞానం యొక్క అంశంగా మారింది, ఇది జ్ఞానానికి సహజ-శాస్త్రీయ లక్షణాన్ని ఇచ్చింది. జ్ఞానోదయ యుగం వరకు, "తత్వశాస్త్రం" అనే పదం అన్ని శాస్త్రాలకు సమిష్టి పేరుగా మిగిలిపోయింది, విజ్ఞాన శాస్త్రానికి పర్యాయపదంగా ఉంది. అన్ని శాస్త్రీయ విభాగాలు, సహజ మరియు మానవీయ శాస్త్రాలు రెండూ తత్వశాస్త్రం యొక్క శాఖలుగా పరిగణించబడ్డాయి. పాజిటివిస్ట్ తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రతినిధులు తత్వశాస్త్రానికి ఇకపై దాని స్వంత వ్యక్తిగత విషయం లేదని వాదించారు మరియు ఇతర శాస్త్రాల ద్వారా పొందిన రెడీమేడ్ జ్ఞానాన్ని సేకరించి దాని నుండి "ప్రపంచం యొక్క సార్వత్రిక చిత్రాన్ని" నిర్మించడం మాత్రమే మిగిలి ఉంది.

ఆధునిక తాత్విక దిశలలో, విషయం వివిధ మార్గాల్లో నిర్వచించబడింది: ప్రపంచ దృష్టికోణం, జ్ఞానం యొక్క పద్దతి, మొత్తం ప్రపంచం గురించి జ్ఞానం, భావజాలం యొక్క ఒక రూపం, ప్రకృతి, సమాజం యొక్క అత్యంత సాధారణ చట్టాల గురించి శాస్త్రం. మరియు ఆలోచనలు, భావనల ఉత్పత్తిగా, ప్రపంచం యొక్క హేతుబద్ధం కాని గ్రహణశక్తిగా.

ప్రస్తుతం, తత్వశాస్త్రం దాని అభివృద్ధి యొక్క సామాజిక మరియు సాంస్కృతిక అంశాల ద్వారా చూడబడుతుంది. ఆబ్జెక్టివ్ జ్ఞానం యొక్క ప్రాంతం సైన్స్‌గా మిగిలిపోయినందున, తత్వశాస్త్రం మానవ ఆత్మాశ్రయ సమస్యల వైపు మళ్లింది, ఇది సంకేత-చిహ్నమైన కార్యాచరణలో వ్యక్తీకరించబడింది.

దాని ఉనికి యొక్క మొదటి శతాబ్దాలలో, తత్వశాస్త్రం స్పష్టమైన నిర్మాణాన్ని కలిగి లేదు. ఈ సమస్యను స్పష్టంగా చూపిన మొదటి వ్యక్తి అరిస్టాటిల్. అతను ఉనికి యొక్క ప్రారంభం యొక్క సిద్ధాంతాన్ని "మొదటి తత్వశాస్త్రం" అని పిలిచాడు (తరువాత దానిని "మెటాఫిజిక్స్" అని పిలవడం ప్రారంభమైంది); స్టోయిక్స్ మధ్య ఆలోచన మరియు ప్రసంగం యొక్క స్వచ్ఛమైన రూపాల యొక్క అతని సిద్ధాంతం "లాజిక్" అనే పేరును పొందింది; అదనంగా, అరిస్టాటిల్ భౌతికశాస్త్రం, నీతిశాస్త్రం, రాజకీయాలు మరియు కవిత్వశాస్త్రంపై పుస్తకాలు రాశాడు - స్పష్టంగా వాటిని కూడా తత్వశాస్త్రం యొక్క శాఖలుగా పరిగణించాడు. కొంత కాలం తరువాత, స్టోయిక్స్ తాత్విక జ్ఞానాన్ని మూడు విషయ ప్రాంతాలుగా విభజించారు: తర్కం, భౌతిక శాస్త్రం మరియు నీతి. ఈ విభజన కొత్త యుగం వరకు కొనసాగింది, ప్రతి పాఠశాల దాని స్వంత మార్గంలో తత్వశాస్త్రం యొక్క నిర్మాణాన్ని పునర్నిర్మించడం ప్రారంభించింది. మొదట, ఇంద్రియ జ్ఞానం యొక్క సిద్ధాంతం, దీనికి అలెగ్జాండర్ బామ్‌గార్టెన్ "సౌందర్యం" అనే పేరు పెట్టారు, ఇది తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రత్యేక శాఖగా మారింది. అప్పుడు కాంటియన్లు విలువల యొక్క ప్రత్యేక సిద్ధాంతాన్ని కనుగొన్నారు - “ఆక్సియాలజీ”, హేతుబద్ధమైన జ్ఞానం యొక్క సిద్ధాంతాన్ని “ఎపిస్టెమాలజీ” మరియు మెటాఫిజిక్స్ - “ఆంటాలజీ” అని పేరు మార్చారు. ఇప్పటికే 20 వ శతాబ్దంలో, తాత్విక మానవ శాస్త్రం, హెర్మెనిటిక్స్, వ్యాకరణ శాస్త్రం మొదలైన విభాగాలు ప్రస్తుతం తాత్విక జ్ఞానం యొక్క నిర్మాణంపై సాధారణంగా ఆమోదించబడిన అవగాహన లేదు. విద్యా సాహిత్యంలో, ఒక నియమం వలె, నాలుగు విభాగాలు కనిపిస్తాయి: తత్వశాస్త్రం, ఇది ఆలోచన మరియు జీవి యొక్క చట్టాలు మరియు వర్గాలను అధ్యయనం చేస్తుంది; తర్కం - అనుమితి మరియు సాక్ష్యం యొక్క రూపాల అధ్యయనం; సౌందర్యం - భావాల ప్రపంచం, అందమైన మరియు అగ్లీ యొక్క సిద్ధాంతం; మరియు నీతి - మంచి మరియు చెడు మరియు మానవ జీవితం యొక్క అర్థం గురించి మాట్లాడే నైతికత యొక్క సిద్ధాంతం. తత్వశాస్త్రం యొక్క స్పెషలైజేషన్ల దేశీయ సంప్రదాయంలో ఇవి ఉన్నాయి: ఒంటాలజీ మరియు జ్ఞానం యొక్క సిద్ధాంతం, తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్ర, సౌందర్యం, నీతిశాస్త్రం, తర్కం, సామాజిక తత్వశాస్త్రం, సైన్స్ అండ్ టెక్నాలజీ యొక్క తత్వశాస్త్రం, తాత్విక మానవ శాస్త్రం, మతం యొక్క తత్వశాస్త్రం మరియు చరిత్ర, సంస్కృతి యొక్క తత్వశాస్త్రం.

తత్వశాస్త్రం యొక్క విధులు- తత్వశాస్త్రం యొక్క అప్లికేషన్ యొక్క ప్రధాన దిశలు, దీని ద్వారా దాని లక్ష్యాలు, లక్ష్యాలు మరియు ప్రయోజనం గ్రహించబడతాయి. హైలైట్ చేయడం ఆచారం:

ప్రపంచ వీక్షణ ఫంక్షన్ప్రపంచం యొక్క చిత్రం యొక్క సమగ్రత, దాని నిర్మాణం గురించి ఆలోచనలు, దానిలో మనిషి యొక్క స్థానం, బయటి ప్రపంచంతో పరస్పర చర్య యొక్క సూత్రాలు ఏర్పడటానికి దోహదం చేస్తుంది.

మెథడాలాజికల్ ఫంక్షన్పరిసర వాస్తవికతను అర్థం చేసుకునే ప్రాథమిక పద్ధతులను తత్వశాస్త్రం అభివృద్ధి చేస్తుంది.

ఆలోచన-సైద్ధాంతిక విధిపరిసర వాస్తవికతను చాలా సాధారణీకరించడానికి, మానసిక మరియు తార్కిక పథకాలు, పరిసర ప్రపంచం యొక్క వ్యవస్థలను రూపొందించడానికి - తత్వశాస్త్రం సంభావిత ఆలోచన మరియు సిద్ధాంతీకరణను బోధిస్తుంది అనే వాస్తవంలో వ్యక్తీకరించబడింది.

ఎపిస్టెమోలాజికల్- తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రాథమిక విధుల్లో ఒకటి - పరిసర వాస్తవికత యొక్క సరైన మరియు నమ్మదగిన జ్ఞానం యొక్క లక్ష్యం (అంటే, జ్ఞానం యొక్క యంత్రాంగం).

క్రిటికల్ ఫంక్షన్- దాని పాత్ర చుట్టుపక్కల ప్రపంచాన్ని మరియు ఇప్పటికే ఉన్న అర్థాన్ని ప్రశ్నించడం, వాటి కొత్త లక్షణాలు, లక్షణాలు మరియు వైరుధ్యాలను బహిర్గతం చేయడం. ఈ ఫంక్షన్ యొక్క అంతిమ లక్ష్యం జ్ఞానం యొక్క సరిహద్దులను విస్తరించడం, సిద్ధాంతాలను నాశనం చేయడం, జ్ఞానాన్ని అస్థిరపరచడం, దానిని ఆధునీకరించడం మరియు జ్ఞానం యొక్క విశ్వసనీయతను పెంచడం. ఆక్సియోలాజికల్ ఫంక్షన్తత్వశాస్త్రం (గ్రీకు యాక్సియోస్ నుండి అనువదించబడింది - విలువైనది) అనేది వివిధ విలువల కోణం నుండి విషయాలు, పరిసర ప్రపంచం యొక్క దృగ్విషయాలను విశ్లేషించడం - నైతిక, నైతిక, సామాజిక, సైద్ధాంతిక, మొదలైనవి. అక్షసంబంధ విధి యొక్క ఉద్దేశ్యం "జల్లెడ" ద్వారా అవసరమైన, విలువైన మరియు ఉపయోగకరమైన ప్రతిదానిని పాస్ చేయండి మరియు నిరోధకం మరియు కాలం చెల్లిన వాటిని విస్మరించండి. చరిత్ర యొక్క క్లిష్టమైన కాలాలలో (మధ్య యుగాల ప్రారంభం - రోమ్ పతనం తరువాత కొత్త (వేదాంత) విలువల కోసం అన్వేషణ; పునరుజ్జీవనం; సంస్కరణ; పెట్టుబడిదారీ విధానం చివరిలో సంక్షోభం సమయంలో ఆక్సియోలాజికల్ ఫంక్షన్ ముఖ్యంగా బలోపేతం చేయబడింది. 19 వ - 20 వ శతాబ్దాల ప్రారంభం, మొదలైనవి).

సామాజిక పనితీరు- సమాజం, దాని ఆవిర్భావానికి కారణాలు, ప్రస్తుత స్థితి యొక్క పరిణామం, దాని నిర్మాణం, అంశాలు, చోదక శక్తులను వివరించండి; వైరుధ్యాలను బహిర్గతం చేయండి, వాటిని తొలగించడానికి లేదా తగ్గించడానికి మార్గాలను సూచించండి మరియు సమాజాన్ని మెరుగుపరచండి.

విద్యా మరియు మానవతా పనితీరుమానవతా విలువలు మరియు ఆదర్శాలను పెంపొందించడం, వాటిని ప్రజలలో మరియు సమాజంలో పెంపొందించడం, నైతికతను బలోపేతం చేయడం, ఒక వ్యక్తి తన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచానికి అనుగుణంగా మరియు జీవిత అర్ధాన్ని కనుగొనడంలో సహాయం చేయడం తత్వశాస్త్రం.

ప్రోగ్నోస్టిక్ ఫంక్షన్అభివృద్ధి ధోరణులను అంచనా వేయడం, పదార్థం యొక్క భవిష్యత్తు, స్పృహ, అభిజ్ఞా ప్రక్రియలు, మనిషి, స్వభావం మరియు సమాజం, పరిసర ప్రపంచం మరియు మనిషి గురించి ఇప్పటికే ఉన్న తాత్విక జ్ఞానం, జ్ఞానం యొక్క విజయాల ఆధారంగా.

1. ఫిలాసఫీ దాని సబ్జెక్ట్ స్ట్రక్చర్ ఫంక్షన్.

తత్వశాస్త్రం (గ్రీకు ఫిలియో నుండి - ప్రేమ మరియు సోఫియా - జ్ఞానం) అక్షరాలా "వివేకం యొక్క ప్రేమ" అని అర్ధం. ఇది సుమారు 2500 సంవత్సరాల క్రితం పురాతన ప్రపంచంలోని దేశాలలో (భారతదేశం, చైనా, ఈజిప్ట్) ఉద్భవించింది. సాంప్రదాయ రూపం - ఇతర గ్రీస్‌లో. తనను తాను తత్వవేత్తగా చెప్పుకున్న మొదటి వ్యక్తి పైథాగరస్. ప్లేటోచే తత్వశాస్త్రం ప్రత్యేక శాస్త్రంగా గుర్తించబడింది. ఈ శాస్త్రం మొదట మొత్తం జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉంది మరియు తరువాత ప్రపంచం గురించి సాధారణ జ్ఞానం యొక్క వ్యవస్థగా మారింది, ప్రకృతి, సమాజం మరియు మనిషి గురించి అత్యంత సాధారణ మరియు లోతైన ప్రశ్నలకు సమాధానాలు అందించే పని.

తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం ఉనికి యొక్క ఒక అంశం మాత్రమే కాదు, దాని కంటెంట్ మరియు అర్థం యొక్క సంపూర్ణతలో ఉన్న ప్రతిదీ. తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం మనిషి మరియు ప్రపంచం మధ్య సంబంధానికి సంబంధించిన అత్యంత సాధారణ ప్రశ్నల మొత్తం సెట్, దీనికి సమాధానం ఒక వ్యక్తి తన అవసరాలు మరియు ఆసక్తుల యొక్క పరిపూర్ణతను ఆప్టిమైజ్ చేయడానికి అనుమతిస్తుంది.

తత్వశాస్త్రం యొక్క సబ్జెక్ట్‌లో తత్వశాస్త్రం ఎలా పుడుతుంది, అభివృద్ధి చెందుతుంది మరియు రూపాంతరం చెందుతుంది, వివిధ రకాల సామాజిక స్పృహ మరియు అభ్యాసంతో ఎలా సంకర్షణ చెందుతుంది అనే ప్రశ్నలను కూడా పరిగణనలోకి తీసుకుంటుంది.

లక్ష్యం: ఫిల్-I అనేది ప్రపంచంలోని భాగాలు మరియు కణాలతో ఖచ్చితమైన సరిహద్దులు మరియు బాహ్య పరస్పర చర్యలను నిర్వచించడం కాదు, కానీ వాటి అంతర్గత సంబంధాన్ని అర్థం చేసుకోవడం.

తత్వశాస్త్రం అనేది ఆధ్యాత్మిక కార్యకలాపాల యొక్క ఒక రూపం, ఇది ప్రపంచం మొత్తం గురించి అభివృద్ధి చెందుతున్న జ్ఞాన వ్యవస్థ ఆధారంగా, ప్రకృతి, సమాజం మరియు ఆలోచన యొక్క అత్యంత సాధారణ చట్టాల గురించి, ఒక వ్యక్తిని అతని ఆచరణలో నడిపించే ప్రాథమిక సూత్రాల గురించి అభివృద్ధి చెందుతుంది. తత్వశాస్త్రం యొక్క లక్ష్యం యొక్క సారాంశం ఏమిటంటే, ఒక వ్యక్తికి ఆలోచించడం నేర్పడం మరియు దీని ఆధారంగా, ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో ప్రపంచానికి సంబంధించినది. తత్వశాస్త్రం ద్వారా ఈ లక్ష్యం యొక్క సాక్షాత్కారం ఒక వ్యక్తి జీవితం యొక్క అర్థం మరియు ఉద్దేశ్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి, ప్రపంచంలో ఏమి జరుగుతుందో దాని ప్రమేయాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఆధారం అవుతుంది.

నిర్మాణం:

తత్వశాస్త్రం వీటిని కలిగి ఉంటుంది:

సైద్ధాంతిక తత్వశాస్త్రం (దైహిక తత్వశాస్త్రం);

సామాజిక తత్వశాస్త్రం;

సౌందర్యశాస్త్రం;

తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్ర.

సైద్ధాంతిక తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన భాగాలు:

ఒంటాలజీ - అనే సిద్ధాంతం;

ఎపిస్టెమాలజీ - జ్ఞానం యొక్క అధ్యయనం;

మాండలికం - అభివృద్ధి సిద్ధాంతం

axiology (విలువల సిద్ధాంతం);

హెర్మెనిటిక్స్ (జ్ఞానం యొక్క అవగాహన మరియు వివరణ యొక్క సిద్ధాంతం).

2. పురాణశాస్త్రం మరియు మతం తత్వశాస్త్రం యొక్క మూలాలు

పురాణశాస్త్రం. ప్రపంచం యొక్క మూలం మరియు నిర్మాణం, సహజ దృగ్విషయాల కారణాలు మరియు మరిన్నింటిని వివరించడానికి మనిషి చేసిన మొదటి ప్రయత్నం పురాణాలకు దారితీసింది (గ్రీకు మిఫోస్ నుండి - సంప్రదాయం, పురాణం మరియు లోగోలు - పదం, భావన, బోధన). ఆదిమ సమాజం యొక్క ఆధ్యాత్మిక జీవితంలో, పురాణాలు ఆధిపత్యం వహించాయి మరియు సామాజిక స్పృహ యొక్క సార్వత్రిక రూపంగా పనిచేసింది.

పురాణాలు అద్భుతమైన జీవులు, దేవతలు మరియు అంతరిక్షం గురించి వివిధ ప్రజల పురాతన కథలు. పురాణాలు ఆచారాలు, ఆచారాలు, నైతిక ప్రమాణాలు మరియు సౌందర్య ఆలోచనలను కలిగి ఉంటాయి, వాస్తవికత మరియు ఫాంటసీ, ఆలోచనలు మరియు భావాల కలయిక. పురాణాలలో, మనిషి తనను తాను ప్రకృతి నుండి వేరు చేయడు.

వివిధ దేశాల నుండి వచ్చిన పురాణాలు ప్రారంభం, ప్రపంచం యొక్క మూలం, అతి ముఖ్యమైన సహజ దృగ్విషయాల ఆవిర్భావం, ప్రపంచ సామరస్యం, వ్యక్తిత్వం లేని అవసరం మొదలైన వాటికి సమాధానం చెప్పే ప్రయత్నాలను కలిగి ఉంటాయి.

ఆ చారిత్రక యుగంలోని పౌరాణిక స్పృహ ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రధాన మార్గం. పురాణాల సహాయంతో, గతం వర్తమానం మరియు భవిష్యత్తుతో అనుసంధానించబడింది, తరాల మధ్య ఆధ్యాత్మిక సంబంధం నిర్ధారించబడింది, విలువల వ్యవస్థ ఏకీకృతం చేయబడింది మరియు కొన్ని రకాల ప్రవర్తనలకు మద్దతు ఇవ్వబడింది ... పౌరాణిక స్పృహ శోధనను కూడా కలిగి ఉంది. ప్రకృతి మరియు సమాజం, ప్రపంచం మరియు మనిషి యొక్క ఐక్యత, వైరుధ్యాల పరిష్కారం, సామరస్యం మరియు మానవ జీవితం యొక్క అంతర్గత సామరస్యం కోసం.

సామాజిక జీవితంలోని ఆదిమ రూపాలు అంతరించిపోవడంతో, సామాజిక స్పృహ అభివృద్ధిలో ఒక ప్రత్యేక దశగా పురాణం వాడుకలో లేదు మరియు చారిత్రక దశ నుండి కనుమరుగైంది. కానీ పౌరాణిక స్పృహతో ప్రారంభించబడిన ప్రత్యేక రకమైన ప్రశ్నలకు సమాధానాల కోసం అన్వేషణ ఆగలేదు - ప్రపంచం యొక్క మూలం, మనిషి, సాంస్కృతిక నైపుణ్యాలు, సామాజిక నిర్మాణం, మూలం మరియు మరణం యొక్క రహస్యం గురించి. శతాబ్దాలుగా సహజీవనం చేసిన ప్రపంచ దృష్టికోణం యొక్క రెండు ముఖ్యమైన రూపాల ద్వారా వారు పురాణాల నుండి వారసత్వంగా పొందారు - మతం మరియు తత్వశాస్త్రం.

మతం (లాటిన్ మతం నుండి - భక్తి, భక్తి, పుణ్యక్షేత్రం, ఆరాధన వస్తువు) అనేది ప్రపంచ దృష్టికోణం యొక్క ఒక రూపం, దీనిలో ప్రపంచ అభివృద్ధి ఈ ప్రపంచానికి రెట్టింపు చేయడం ద్వారా జరుగుతుంది - “భూమి”, సహజమైనది, ఇంద్రియాల ద్వారా గ్రహించబడింది, మరియు మరోప్రపంచపు - “స్వర్గపు”, అతి సున్నితత్వం .

ఉన్నత శక్తుల ఆరాధనలో మత విశ్వాసం వ్యక్తమవుతుంది: మంచి మరియు చెడు సూత్రాలు ఇక్కడ ముడిపడి ఉన్నాయి, మతం యొక్క దెయ్యాల మరియు దైవిక భుజాలు చాలా కాలం పాటు సమాంతరంగా అభివృద్ధి చెందాయి. అందువల్ల ఉన్నత శక్తుల పట్ల విశ్వాసులకు భయం మరియు గౌరవం యొక్క మిశ్రమ భావన.

విశ్వాసం అనేది మతపరమైన స్పృహ, ప్రత్యేక మానసిక స్థితి, అనుభవం యొక్క ఉనికికి మార్గం.

ఆధునిక ప్రపంచంలో అపూర్వమైన ఔచిత్యాన్ని పొందుతున్న మతం యొక్క చారిత్రక మిషన్లలో ఒకటి, మానవ జాతి యొక్క ఐక్యత, సార్వత్రిక నైతిక ప్రమాణాలు మరియు విలువల యొక్క ప్రాముఖ్యత యొక్క స్పృహ ఏర్పడటం మరియు కొనసాగుతోంది.

తాత్విక ప్రపంచ దృష్టికోణం ప్రపంచం యొక్క హేతుబద్ధమైన వివరణపై దృష్టి పెట్టింది. ప్రకృతి, సమాజం మరియు మనిషి గురించిన సాధారణ ఆలోచనలు నిజమైన పరిశీలనలు, సాధారణీకరణలు, ముగింపులు, సాక్ష్యం మరియు తార్కిక విశ్లేషణలకు సంబంధించినవి.

తాత్విక ప్రాపంచిక దృక్పథం పురాణాలు మరియు మతం నుండి సంక్రమించబడింది, ప్రపంచం యొక్క మూలం, దాని నిర్మాణం, మనిషి స్థానం మొదలైన వాటి గురించి ప్రశ్నల సమితి, కానీ తార్కిక, క్రమబద్ధమైన జ్ఞాన వ్యవస్థ ద్వారా వేరు చేయబడుతుంది మరియు సిద్ధాంతపరంగా నిరూపించాలనే కోరికతో వర్గీకరించబడుతుంది. నిబంధనలు మరియు సూత్రాలు. ప్రజలలో ఉన్న పురాణాలు కారణం యొక్క దృక్కోణం నుండి పునర్విమర్శకు లోబడి ఉంటాయి, వాటికి కొత్త అర్థ, హేతుబద్ధమైన వివరణ ఇవ్వబడుతుంది.

3. ప్రాచీన తత్వశాస్త్రం మరియు దాని ప్రధాన పాఠశాలలు

పురాతన తత్వశాస్త్రం ప్రధానంగా పురాణాలపై ఆధారపడింది, మరియు గ్రీకు పురాణాలు ప్రకృతి యొక్క మతం మరియు దానిలోని ముఖ్యమైన ప్రశ్నలలో ఒకటి ప్రపంచం యొక్క మూలం యొక్క ప్రశ్న. మరియు వీటన్నింటికీ ఎవరు జన్మనిచ్చారనే దాని గురించి పురాణం చెబితే, తత్వశాస్త్రం ఇవన్నీ ఎక్కడ నుండి వచ్చాయని అడిగారు. పురాతన కాలం చాలా తీవ్రమైన సామాజిక మార్పులతో ముడిపడి ఉంది. ఇది పురాతన సంస్కృతి యొక్క వినోదంతో, అలెగ్జాండర్ ది గ్రేట్ యొక్క యుద్ధాలతో మరియు ఆ సమయంలో ప్రజలను చుట్టుముట్టిన ప్రకృతి సౌందర్యంతో ముడిపడి ఉంది.

1. కాస్మోసెంట్రిజం

మొదటి గ్రీకు తత్వవేత్త-ఋషులు ప్రకృతిని అర్థం చేసుకోవడంలో నిమగ్నమై, కాస్మోస్, ప్రపంచం యొక్క కారణాలు మరియు ప్రారంభాలను కనుగొనడం. వారు తరచుగా భౌతిక శాస్త్రవేత్తలు అని పిలుస్తారు.

వారు దాని ప్రాతిపదికగా, సారాంశంగా ఉన్న ప్రతిదానికీ మూలకారణాన్ని (గ్రీకులో, ఆర్చ్ అంటే ప్రారంభం, సూత్రం) గుర్తించడం ద్వారా ప్రపంచంలోని గణనీయమైన నమూనాను అకారణంగా నిర్మించారు. వారి పద్దతిలో పౌరాణిక అనుబంధ ఆలోచన యొక్క అనేక అవశేషాలు ఉన్నాయి: పురాణంలో, మానవ లక్షణాలు, లక్షణాలు మరియు సంబంధాలు సహజ దృగ్విషయాలకు, ఆకాశం మరియు కాస్మోస్‌కు బదిలీ చేయబడతాయి, ప్రారంభ గ్రీకు తత్వశాస్త్రంలో, కాస్మోస్ యొక్క లక్షణాలు మరియు చట్టాలు (అవగాహనలో ఋషులు) మనిషికి మరియు అతని జీవితానికి బదిలీ చేయబడతారు. మాక్రోకోజమ్‌కు సంబంధించి మనిషిని మైక్రోకోజమ్‌గా పరిగణించారు, ఒక భాగంగా మరియు ఒక రకమైన పునరావృతం, స్థూల విశ్వానికి ప్రతిబింబం. ప్రాచీన గ్రీకు తత్వశాస్త్రంలో ప్రపంచం యొక్క ఈ ఆలోచనను కాస్మోసెంట్రిజం అని పిలుస్తారు. కానీ కాస్మోసెంట్రిజం భావనలో మరొక అర్థం కనిపిస్తుంది: కాస్మోస్ ఖోస్‌కు వ్యతిరేకం, కాబట్టి, క్రమం మరియు సామరస్యం రుగ్మతకు, నిరాకారానికి అనుపాతానికి వ్యతిరేకం. అందువల్ల, పూర్వపు ప్రాచీనత యొక్క కాస్మోసెంట్రిజం మానవ ఉనికిలో సామరస్యాన్ని గుర్తించే దిశగా ఒక ధోరణిగా వివరించబడింది. అన్నింటికంటే, ప్రపంచం శ్రావ్యంగా ఆదేశించబడితే, ప్రపంచం కాస్మోస్, మాక్రోకోస్మ్ మరియు మనిషి దాని ప్రతిబింబం అయితే మరియు మానవ జీవిత నియమాలు స్థూల విశ్వం యొక్క చట్టాల మాదిరిగానే ఉంటే, అదే విధమైన సామరస్యం ఉందని అర్థం ( దాగి) మనిషిలో.

కాస్మోసెంట్రిజం యొక్క సాధారణంగా ఆమోదించబడిన అర్థం ఇది: బాహ్య ప్రపంచం (స్థూల ప్రపంచం) యొక్క స్థితిని గుర్తించడం, ఇది ఆధ్యాత్మిక చట్టాలతో సహా అన్ని ఇతర చట్టాలు మరియు ప్రక్రియలను నిర్ణయిస్తుంది. ఈ సైద్ధాంతిక ధోరణి ఒంటాలజిజంను ఏర్పరుస్తుంది, ఇది మొదటి భౌతిక శాస్త్రవేత్త ఋషులు ఉనికి యొక్క కారణాలు మరియు ప్రారంభాల కోసం వెతుకుతున్నారనే వాస్తవంలో వ్యక్తీకరించబడింది.

2. హెరాక్లిటస్ యొక్క తత్వశాస్త్రం

హెరాక్లిటస్ యొక్క తత్వశాస్త్రం భౌతిక మరియు నైతికతలను వేరు చేయడం మరియు వేరు చేయడం ఇంకా సాధ్యం కాలేదు. హెరాక్లిటస్ "అగ్ని ప్రతిదానిని ఆలింగనం చేస్తుంది మరియు ప్రతి ఒక్కరినీ తీర్పుతీస్తుంది," అగ్ని ఒక మూలకం వలె ఒక వంపు మాత్రమే కాదు, సజీవమైన, తెలివైన శక్తి కూడా. ఆ అగ్ని, ఇంద్రియాలకు ఖచ్చితంగా అగ్ని, మనస్సు కోసం లోగోలు - కాస్మోస్ మరియు మైక్రోకోస్మ్ రెండింటిలోనూ క్రమం మరియు కొలత సూత్రం. మండుతున్నందున, మానవ ఆత్మ స్వీయ-పెరుగుతున్న లోగోలను కలిగి ఉంటుంది - ఇది విశ్వం యొక్క ఆబ్జెక్టివ్ చట్టం. కానీ లోగోలు అంటే ఒక పదం, మరియు హేతుబద్ధమైన పదం, అంటే మొదటగా, నిష్పాక్షికంగా ఇచ్చిన కంటెంట్, దీనిలో మనస్సు తప్పనిసరిగా "ఖాతా ఇవ్వాలి" రెండవది, ఇది మనస్సు యొక్క "రిపోర్టింగ్" చర్య; మూడవదిగా, హెరాక్లిటస్‌కి ఇది జీవి మరియు స్పృహ యొక్క ఎండ్-టు-ఎండ్ అర్థ క్రమబద్ధత; ఇది ప్రపంచంలో మరియు మనిషిలో జవాబుదారీతనం లేని మరియు పదాలు లేని, స్పందించని మరియు బాధ్యతారహితమైన, అర్థరహితమైన మరియు నిరాకారమైన ప్రతిదానికీ వ్యతిరేకం.

హెరాక్లిటస్ ప్రకారం, లోగోలతో కూడిన అగ్ని హేతుబద్ధమైనది మరియు దైవికమైనది. హెరాక్లిటస్ యొక్క తత్వశాస్త్రం మాండలికం: లోగోలచే పాలించబడిన ప్రపంచం ఒకటి మరియు మార్చదగినది, ప్రపంచంలో ఏదీ పునరావృతం కాదు, ప్రతిదీ తాత్కాలికమైనది మరియు పునర్వినియోగపరచదగినది, మరియు విశ్వం యొక్క ప్రధాన చట్టం పోరాటం (కలహాలు): “తండ్రి ప్రతిదీ మరియు ప్రతిదానిపై రాజు," "పోరాటం సార్వత్రికమైనది మరియు ప్రతిదీ పోరాటం మరియు అవసరం లేకుండా పుట్టింది." వ్యతిరేక పోరాటాల ద్వారా ఏదైనా విషయం, ఏదైనా ప్రక్రియ యొక్క సారాంశాన్ని వివరించిన మొదటి వ్యక్తి హెరాక్లిటస్. ఏకకాలంలో నటించడం, వ్యతిరేక దర్శకత్వం వహించిన శక్తులు ఉద్రిక్త స్థితిని ఏర్పరుస్తాయి, ఇది విషయాల యొక్క అంతర్గత, రహస్య సామరస్యాన్ని నిర్ణయిస్తుంది.

పౌరాణిక స్పృహ యొక్క అంశాల నుండి తత్వశాస్త్రం యొక్క విముక్తికి మరొక, మరియు చాలా ముఖ్యమైన అడుగు ఎలిటిక్ పాఠశాల ప్రతినిధులు చేశారు. వాస్తవానికి, ఎలిటిక్స్‌లో మొదటగా ఉండటం అనే వర్గం కనిపించింది మరియు ఉండటం మరియు ఆలోచనల మధ్య సంబంధం గురించి మొదట ప్రశ్న తలెత్తింది. పార్మెనిడెస్ (540-480 BC), "ఉనికి ఉంది, కానీ ఉనికి లేదు" అనే సామెతకు ప్రసిద్ధి చెందింది, వాస్తవానికి తాత్విక ఆలోచనకు చేతన, విభిన్నమైన ఉదాహరణగా ఒంటాలజీకి పునాదులు వేశాడు. పార్మెనిడెస్ కోసం, జీవి యొక్క అతి ముఖ్యమైన నిర్వచనం కారణం ద్వారా దాని గ్రహణశక్తి: కారణం ద్వారా మాత్రమే తెలుసుకోవలసినది. ఉండటం ఇంద్రియాలకు అగమ్యగోచరం. కాబట్టి, "ఆలోచన మరియు ఆలోచన ఉనికిలో ఉన్నది ఒకటే." ఈ స్థితిలో, పార్మెనిడెస్ ఉనికి మరియు ఆలోచన యొక్క గుర్తింపును ధృవీకరిస్తాడు. పర్మెండా యొక్క తీర్పులను ఎలియా యొక్క జెనో కొనసాగించారు.

4. ఎలియా యొక్క జెనో యొక్క తత్వశాస్త్రం

జెనో ఆఫ్ ఎలియా (490-430 BC), తన ఉపాధ్యాయుడు మరియు గురువు పార్మెనిడెస్ యొక్క అభిప్రాయాలను సమర్థిస్తూ మరియు సమర్థిస్తూ, అనేక విషయాల యొక్క ఇంద్రియ ఉనికి మరియు వాటి కదలిక యొక్క భావనను తిరస్కరించాడు. మొదట ఆలోచనా విధానంగా, అభిజ్ఞా సాంకేతికతగా రుజువును ఉపయోగించిన జెనో, వైరుధ్యం లేకుండా బహుళత్వం మరియు కదలికల గురించి ఆలోచించలేమని చూపించడానికి ప్రయత్నించాడు (మరియు అతను పూర్తిగా విజయం సాధించాడు!), కాబట్టి అవి ఉనికి యొక్క సారాంశం కాదు, ఇది ఒకటి మరియు చలనం లేని. జెనో యొక్క పద్ధతి ప్రత్యక్ష రుజువు యొక్క పద్ధతి కాదు, కానీ "వైరుధ్యం ద్వారా" పద్ధతి. పర్మెనిడెస్ ప్రవేశపెట్టిన "మూడవ మినహాయింపు చట్టం"ని ఉపయోగించి జెనో అసలైన దానికి వ్యతిరేకమైన థీసిస్‌ను తిరస్కరించాడు లేదా అసంబద్ధంగా తగ్గించాడు ("ఏదైనా తీర్పు A కోసం, A కూడా లేదా దాని తిరస్కరణ నిజం; టెర్టియం నాన్ డాతుర్ ( lat.) - మూడవది లేదు - ప్రాథమిక తార్కిక చట్టాల నుండి ఒకటి ఉంది"). అభ్యంతరాల ద్వారా ప్రత్యర్థిని క్లిష్ట స్థితిలో ఉంచి, అతని దృక్కోణాన్ని తిరస్కరించే వివాదం. సోఫిస్టులు కూడా అదే పద్ధతిని ఉపయోగించారు.

ఆధునిక శాస్త్రంలో నిరంతర సమస్య యొక్క మూలాలు, దాని నాటకీయత మరియు కంటెంట్ యొక్క గొప్పతనంలో అసాధారణమైనవి, ఎలియా యొక్క పురాణ జెనోలో ఉన్నాయి. దత్తపుత్రుడు మరియు పురాతన తత్వశాస్త్రంలో ఎలియాటిక్ పాఠశాల యొక్క గుర్తింపు పొందిన అధిపతి అయిన పర్మెనిడెస్ యొక్క దత్తపుత్రుడు మరియు అభిమాన విద్యార్థి, అతను 25 శతాబ్దాల తరువాత సమస్య యొక్క అస్థిరత అని పిలిచే వాటిని నిరంతరంగా ప్రదర్శించిన మొదటి వ్యక్తి. జెనో యొక్క ప్రసిద్ధ ఆవిష్కరణ పేరు - అపోరియా - పురాతన గ్రీకు నుండి అనువదించబడింది: కరగని (అక్షరాలా: మార్గం లేదు, నిస్సహాయమైనది). జెనో నలభైకి పైగా అపోరియాల సృష్టికర్త, కొన్ని ప్రాథమిక ఇబ్బందులు, అతని ప్రణాళిక ప్రకారం, ప్రపంచం యొక్క ఉనికి గురించి పార్మెనిడెస్ యొక్క బోధన యొక్క ఖచ్చితత్వాన్ని నిర్ధారించాలి మరియు అతను అడుగడుగునా అక్షరాలా కనుగొనగలిగాడు, విమర్శించాడు. ప్రపంచం గురించి సాధారణ పూర్తిగా బహుళ ఆలోచనలు.

5. పైథాగరియన్ యూనియన్

5వ శతాబ్దం BC ఇ. పురాతన గ్రీస్ జీవితంలో అనేక తాత్విక ఆవిష్కరణలతో నిండి ఉంది. ఋషుల బోధనలతో పాటు - మైలేసియన్లు, హెరాక్లిటస్ మరియు ఎలిటిక్స్, పైథాగరియనిజం తగినంత కీర్తిని పొందింది. పైథాగరస్ యూనియన్ స్థాపకుడు అయిన పైథాగరస్ గురించి మనకు తరువాతి మూలాల నుండి తెలుసు. ప్లేటో తన పేరును ఒక్కసారి, అరిస్టాటిల్‌ను రెండుసార్లు ప్రస్తావించాడు. చాలా మంది గ్రీకు రచయితలు సమోస్ ద్వీపాన్ని పైథాగరస్ (580-500 BC) జన్మస్థలం అని పిలుస్తారు, పాలీక్రేట్స్ యొక్క దౌర్జన్యం కారణంగా అతను వదిలి వెళ్ళవలసి వచ్చింది. ఆరోపించిన థేల్స్ సలహా మేరకు, పైథాగరస్ ఈజిప్టుకు వెళ్ళాడు, అక్కడ అతను పూజారులతో చదువుకున్నాడు, తరువాత ఖైదీగా (క్రీ.పూ. 525లో ఈజిప్ట్ పర్షియన్లచే బంధించబడింది) అతను బాబిలోనియాలో ముగించాడు, అక్కడ అతను భారతీయ ఋషులతో కలిసి చదువుకున్నాడు. 34 సంవత్సరాల అధ్యయనం తర్వాత, పైథాగరస్ క్రోటన్ నగరానికి గ్రేట్ హెల్లాస్‌కు తిరిగి వచ్చాడు, అక్కడ అతను పైథాగరియన్ యూనియన్‌ను స్థాపించాడు - అదే ఆలోచనాపరుల శాస్త్రీయ, తాత్విక మరియు నైతిక-రాజకీయ సంఘం. పైథాగరియన్ యూనియన్ ఒక క్లోజ్డ్ ఆర్గనైజేషన్, మరియు దాని బోధన రహస్యంగా ఉంటుంది. పైథాగరియన్ల జీవన విధానం విలువల సోపానక్రమానికి పూర్తిగా అనుగుణంగా ఉంది: మొదటి స్థానంలో - అందమైన మరియు మంచి (సైన్స్‌ను కలిగి ఉంటుంది), రెండవది - లాభదాయకం మరియు ఉపయోగకరమైనది, మూడవది - ఆహ్లాదకరమైనది. పైథాగరియన్లు సూర్యోదయానికి ముందే లేచి, జ్ఞాపకశక్తి (జ్ఞాపకశక్తి అభివృద్ధి మరియు బలపరిచేటటువంటి) వ్యాయామాలు చేసి, సూర్యోదయాన్ని చూడటానికి సముద్ర తీరానికి వెళ్లారు. మేము రాబోయే వ్యవహారాల గురించి ఆలోచించాము మరియు పని చేసాము. రోజు చివరిలో, స్నానం చేసి, అందరూ కలిసి రాత్రి భోజనం చేసి, దేవతలకు పాలాభిషేకాలు చేశారు, తరువాత సాధారణ పఠనం. పడుకునే ముందు, ప్రతి పైథాగోరియన్ పగటిపూట ఏమి చేశాడో నివేదిక ఇచ్చాడు.

పైథాగరియన్ నీతి యొక్క ఆధారం సరైనది అనే సిద్ధాంతం: అభిరుచులపై విజయం, చిన్నవాడిని పెద్దవారికి అణగదొక్కడం, స్నేహం మరియు స్నేహం యొక్క ఆరాధన, పైథాగరస్ యొక్క ఆరాధన. ఈ జీవన విధానానికి సైద్ధాంతిక పునాదులు ఉన్నాయి. ఇది కాస్మోస్ గురించిన ఆలోచనల నుండి క్రమబద్ధమైన మరియు సుష్టమైన మొత్తంగా ఉద్భవించింది; కాస్మోస్ యొక్క అందం అందరికీ తెలియదని, కానీ సరైన జీవనశైలిని నడిపించే వారికి మాత్రమే అని నమ్ముతారు. పైథాగరస్ గురించి ఇతిహాసాలు ఉన్నాయి, నిస్సందేహంగా అత్యుత్తమ వ్యక్తిత్వం. అతను రెండు నగరాల్లో ఏకకాలంలో కనిపించాడని, అతను బంగారు తొడను కలిగి ఉన్నాడని, కాస్ నది ద్వారా అతను ఒకప్పుడు పెద్ద మానవ స్వరంతో స్వాగతం పలికాడని ఆధారాలు ఉన్నాయి. పైథాగరస్ స్వయంగా "సంఖ్యకు సంబంధించిన విషయాలు" నైతికమైన వాటితో సహా వాదించాడు, మరియు "న్యాయం అనేది దానితో గుణించబడిన సంఖ్య." రెండవది, "ఆత్మ సామరస్యం," మరియు సామరస్యం సంఖ్యా నిష్పత్తి; ఆత్మ అమరత్వం మరియు వలస వెళ్ళగలదు (పైథాగరస్ ఓర్ఫిక్స్ బోధనల నుండి మాటెంప్సైకోసిస్ ఆలోచనను స్వీకరించి ఉండవచ్చు), అంటే పైథాగరస్ ఆత్మ మరియు శరీరం యొక్క ద్వంద్వవాదానికి కట్టుబడి ఉంటాడు; మూడవదిగా, సంఖ్యను కాస్మోస్ ఆధారంగా ఉంచడం ద్వారా, అతను పాత పదానికి కొత్త అర్థాన్ని ఇచ్చాడు: సంఖ్య ఐక్యతతో పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంటుంది మరియు ఐక్యత నిశ్చయతకు నాందిగా పనిచేస్తుంది, అది మాత్రమే గుర్తించదగినది. సంఖ్య అనేది సంఖ్య ద్వారా క్రమం చేయబడిన విశ్వం. పైథాగరస్ సైన్స్ అభివృద్ధికి, ప్రధానంగా గణితానికి గణనీయమైన కృషి చేశారు. ఖగోళ శాస్త్రంలో, పైథాగరస్ రాశిచక్రం యొక్క వాలుగా ఉన్న స్థానాన్ని కనుగొన్న ఘనత, “గొప్ప సంవత్సరం” యొక్క వ్యవధిని నిర్ణయించడం - గ్రహాలు ఒకదానికొకటి సాపేక్షంగా ఒకే స్థానాన్ని ఆక్రమించిన క్షణాల మధ్య విరామం. పైథాగరస్ ఒక జియోసెంట్రిస్ట్: గ్రహాలు, ఈథర్ ద్వారా భూమి చుట్టూ తిరుగుతూ, వివిధ పిచ్‌ల యొక్క మార్పులేని శబ్దాలను ఉత్పత్తి చేస్తాయి మరియు కలిసి శ్రావ్యమైన శ్రావ్యతను ఏర్పరుస్తాయి.

5వ శతాబ్దం మధ్య నాటికి. క్రీ.పూ ఇ. పైథాగరియన్ యూనియన్ విడిపోయింది, "రహస్యం" ప్రారంభం స్పష్టమైంది, ఫిలోలస్ (5వ శతాబ్దం BC) పనిలో పైథాగరియన్ బోధన గరిష్ట స్థాయికి చేరుకుంది. యూనిట్, దీని గురించి ప్రసిద్ధ జియోమీటర్ యూక్లిడ్ ఇలా చెబుతుంది: దీని కారణంగా ఇప్పటికే ఉన్న ప్రతి ఒక్కటి ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది, ఫిలోలస్ కోసం ఇది ప్రాదేశిక-శరీర పరిమాణం, భౌతిక స్థలంలో భాగం; ఫిలోలస్ అంకగణితాన్ని రేఖాగణితంతో మరియు దాని ద్వారా భౌతికంతో అనుసంధానించాడు. ఫిలోలస్ విశ్వాన్ని లిమిట్, ది బౌండ్‌లెస్ (అపెయిరాన్) మరియు హార్మొనీ నుండి నిర్మిస్తాడు, ఇది "విజాతీయుల కలయిక మరియు అసమ్మతి యొక్క ఒప్పందం." ఒకరకమైన నిరవధిక పదార్థంగా అపిరాన్‌ను బలపరిచే పరిమితి సంఖ్యలు. అత్యధిక విశ్వ సంఖ్య 10, ఇది ఒక దశాబ్దం "గొప్పది మరియు పరిపూర్ణమైనది, ప్రతిదీ నెరవేరుస్తుంది మరియు దైవిక, స్వర్గపు మరియు మానవ జీవితానికి నాంది." ఫిలోలస్ ప్రకారం, పదార్ధం సంఖ్య ద్వారా "వ్యవస్థీకరించబడిన" మేరకు సత్యం విషయాలలో అంతర్లీనంగా ఉంటుంది: "ప్రకృతి సామరస్యం మరియు సంఖ్య అనే షరతుతో తప్పుడు దేనినీ అంగీకరించదు. అబద్ధాలు మరియు అసూయ అనంతమైన, పిచ్చి మరియు అసమంజసమైన స్వభావంలో అంతర్లీనంగా ఉంటాయి." ఫిలోలాస్ ప్రకారం, ఆత్మ అమరత్వం, అది సంఖ్య మరియు అమరత్వం, అసంపూర్ణ సామరస్యం ద్వారా శరీరాన్ని ఉంచుతుంది.

6. అటామిస్టిక్ ఫిలాసఫీ

సిరక్యూస్‌లోని పైథాగరియన్ ఎక్ఫాంట్ ప్రతిదానికీ ప్రారంభం "అవిభాజ్యమైన శరీరాలు మరియు శూన్యత" అని బోధించాడు. అటామ్ (అక్షరాలా: అవిభాజ్యమైనది) అనేది ప్రాదేశిక-శరీర మొనాడ్ (వాచ్యంగా: ఒకటి, యూనిట్, యునైటెడ్ - పర్యాయపదాలుగా) యొక్క తార్కిక కొనసాగింపు, కానీ, ఒకే విధమైన మొనాడ్‌ల వలె కాకుండా, అవిభాజ్య ఎక్ఫాంటా పరిమాణం, ఆకారం మరియు బలంతో ఒకదానికొకటి భిన్నంగా ఉంటాయి; పరమాణువులు మరియు శూన్యతతో కూడిన ప్రపంచం ఒకే మరియు గోళాకారంగా ఉంటుంది, ఇది మనస్సు ద్వారా కదులుతుంది మరియు ప్రొవిడెన్స్ ద్వారా నియంత్రించబడుతుంది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, సాంప్రదాయకంగా పురాతన పరమాణువాదం (అణువుల సిద్ధాంతం) యొక్క ఆవిర్భావం లూసిప్పస్ (5వ శతాబ్దం BC) మరియు డెమోక్రిటస్ (460-371 BC) పేర్లతో ముడిపడి ఉంది, స్థూల విశ్వం యొక్క స్వభావం మరియు నిర్మాణంపై వారి అభిప్రాయాలు ఒకే విధంగా ఉంటాయి. డెమోక్రిటస్ మైక్రోకోజమ్ యొక్క స్వభావాన్ని కూడా అన్వేషించాడు, దానిని మాక్రోకోజమ్‌తో పోల్చాడు. మరియు డెమోక్రిటస్ సోక్రటీస్ కంటే పెద్దవాడు కానప్పటికీ, మరియు అతని ఆసక్తుల పరిధి సాంప్రదాయక పూర్వ-సోక్రటిక్ సమస్యల కంటే కొంత విస్తృతమైనది (కలలను వివరించే ప్రయత్నాలు, రంగు మరియు దృష్టి సిద్ధాంతం, ఇది ప్రారంభ గ్రీకు తత్వశాస్త్రంలో సారూప్యతలు లేవు), డెమోక్రిటస్ ఇప్పటికీ ఉన్నాడు. పూర్వ సోక్రటిక్ గా వర్గీకరించబడింది. పురాతన గ్రీకు పరమాణువాదం యొక్క భావన తరచుగా హెరాక్లిటస్ మరియు పర్మెనిడెస్ యొక్క అభిప్రాయాల యొక్క "సయోధ్య"గా అర్హత పొందింది: పరమాణువులు (ప్రోటోటైప్ పర్మెనిడెస్ యొక్క జీవి) మరియు శూన్యత (ప్రోటోటైప్ పార్మెనిడెస్ యొక్క ఉనికి), దీనిలో అణువులు కదులుతాయి. మరియు, ఒకదానితో ఒకటి "కలిపి", ఏర్పరుస్తుంది. అంటే, ప్రపంచం ద్రవం మరియు మార్చదగినది, వస్తువుల ఉనికి బహుళమైనది, కానీ అణువులు మారవు. "ఏ ఒక్క విషయం కూడా వ్యర్థంగా జరగదు, కానీ ప్రతిదీ కారణం మరియు అవసరం కారణంగానే జరుగుతుంది" అని పరమాణువులు బోధించారు మరియు తద్వారా తాత్విక ప్రాణాంతకతను ప్రదర్శించారు. కారణాన్ని మరియు ఆవశ్యకతను గుర్తించి (వాస్తవానికి, కారణవాదం అవసరానికి లోబడి ఉంటుంది, కానీ దానికి తగ్గించబడదు; యాదృచ్ఛిక దృగ్విషయం కూడా కారణాలను కలిగి ఉంటుంది), అణు శాస్త్రవేత్తలు ఇలా ముగించారు: ఒక వ్యక్తి తప్పనిసరిగా మరొక వ్యక్తికి కారణమవుతుంది మరియు యాదృచ్ఛికంగా అనిపించేది వారికి కనిపించడం మానేస్తుంది. మేము కారణాన్ని కనుగొంటాము. ఫాటలిజం అవకాశం కోసం గదిని వదిలిపెట్టదు. డెమోక్రిటస్ మనిషిని "ఒక జంతువు, సహజంగా అన్ని రకాల నేర్చుకునే సామర్థ్యం మరియు చేతులు, కారణం మరియు మానసిక వశ్యత ప్రతిదానిలో సహాయకుడిగా" అని నిర్వచించాడు. మానవ ఆత్మ పరమాణువుల సమాహారం; జీవానికి అవసరమైన పరిస్థితి శ్వాస, ఇది పర్యావరణంతో ఆత్మ యొక్క పరమాణువుల మార్పిడి అని పరమాణువాదం అర్థం. కాబట్టి ఆత్మ మర్త్యమైనది. శరీరాన్ని విడిచిపెట్టిన తరువాత, ఆత్మ యొక్క పరమాణువులు గాలిలో చెల్లాచెదురుగా ఉంటాయి మరియు ఆత్మ యొక్క "అనంతర జీవితం" ఉనికిలో ఉండదు మరియు ఉండకూడదు.

డెమోక్రిటస్ రెండు రకాల ఉనికిని వేరు చేస్తాడు: "వాస్తవానికి" మరియు "సాధారణ అభిప్రాయంలో" ఉనికిలో ఉన్నది. డెమోక్రిటస్ వాస్తవికత యొక్క ఉనికిని పరమాణువులు మరియు శూన్యతగా మాత్రమే సూచిస్తుంది, అవి ఇంద్రియ లక్షణాలను కలిగి ఉండవు. ఇంద్రియ లక్షణాలు "సాధారణ అభిప్రాయంలో" ఉన్నవి - రంగు, రుచి మొదలైనవి. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఇంద్రియ నాణ్యత కేవలం అభిప్రాయంలో మాత్రమే కాకుండా, సాధారణ అభిప్రాయంలో ఉత్పన్నమవుతుందని నొక్కిచెబుతూ, డెమోక్రిటస్ అటువంటి నాణ్యతను వ్యక్తిగత-ఆత్మాశ్రయమైనది కాదు, సార్వత్రికమైనదిగా పరిగణిస్తాడు మరియు ఇంద్రియ లక్షణాల యొక్క నిష్పాక్షికత రూపాల్లో, పరిమాణంలో, ఆర్డర్‌లలో మరియు స్థితిలో దాని ఆధారాన్ని కలిగి ఉంటుంది. పరమాణువుల. ప్రపంచం యొక్క ఇంద్రియ చిత్రం ఏకపక్షంగా లేదని ఇది నొక్కి చెబుతుంది: ఒకేలాంటి పరమాణువులు, సాధారణ మానవ ఇంద్రియ అవయవాలకు గురైనప్పుడు, ఎల్లప్పుడూ అదే అనుభూతులను కలిగిస్తాయి. అదే సమయంలో, డెమోక్రిటస్ సత్యాన్ని సాధించే ప్రక్రియ యొక్క సంక్లిష్టత మరియు కష్టాన్ని గ్రహించాడు: "వాస్తవికత అగాధంలో ఉంది." కావున జ్ఞాని మాత్రమే జ్ఞాన కర్త కాగలడు. “ఉన్న అన్ని వస్తువులకు ఋషి కొలమానం. ఇంద్రియాల సహాయంతో అతను గ్రహించదగిన విషయాలకు కొలమానం, మరియు హేతువు సహాయంతో అతను అర్థమయ్యే విషయాలకు కొలమానం. డెమోక్రిటస్ యొక్క తాత్విక పని వాస్తవానికి పూర్వ-సోక్రటిక్స్ యుగాన్ని ముగించింది. పురాతన గ్రీకులకు ఒక పురాణం ఉంది, దీని ప్రకారం డెమోక్రిటస్ సీనియర్ సోఫిస్ట్ ప్రొటాగోరస్‌ను విద్యకు, ఆపై తత్వశాస్త్రానికి పరిచయం చేశాడు; ప్రొటాగోరస్ యొక్క అత్యంత ప్రసిద్ధ థీసిస్ ఇలా ఉంది: "మనిషి అన్ని విషయాల యొక్క కొలత: ఉన్నవి, అవి ఉనికిలో ఉన్నాయి, మరియు లేనివి, అవి ఉనికిలో లేవు," ఈ స్థానం డెమోక్రిటస్ ఆలోచనకు అనుగుణంగా ఉంటుంది. డెమోక్రిటస్ యొక్క తాత్విక భావన సాపేక్షంగా పరిణతి చెందిన (అభివృద్ధి చెందిన) తాత్విక రూపాలకు ఆపాదించబడుతుంది, ఇది ఇప్పటికే సామాజిక ఆంత్రోపోమార్ఫిజం యొక్క ప్రబలమైన ప్రభావం నుండి విముక్తి పొందింది.

7. సోఫిస్టులు

5వ శతాబ్దం BC మధ్యలో ప్రాచీన గ్రీస్‌లో కనిపించింది. ఇ. సోఫిస్టులు ఒక సహజ దృగ్విషయం. వితండవాదులు (రుసుము కోసం) వాక్చాతుర్యాన్ని (వాక్చాతుర్యాన్ని) మరియు వాదించే సామర్థ్యాన్ని (ఎరిస్టిక్స్) బోధించారు. గ్రీకో-పర్షియన్ యుద్ధాలలో ఎథీనియన్ల విజయం తర్వాత ఏర్పడిన ఎథీనియన్ లీగ్ నగరాల్లో ప్రసంగ కళ మరియు ఆలోచనా కళ అత్యంత విలువైనవి: కోర్టులు మరియు బహిరంగ సభలలో, మాట్లాడే సామర్థ్యం, ​​ఒప్పించడం మరియు ఒప్పించడం చాలా ముఖ్యమైనది. వితండవాదులు ఏ దృక్కోణాన్ని అయినా సమర్థించుకునే కళను నేర్పించారు, ఏది నిజం అని ఆలోచించకుండా. అందువల్ల, "సోఫిస్ట్" అనే పదం మొదటి నుండి ఖండించే అర్థాన్ని పొందింది, ఎందుకంటే సోఫిస్టులకు థీసిస్‌ను ఎలా నిరూపించాలో తెలుసు, ఆపై తక్కువ విజయవంతంగా వ్యతిరేకత లేదు. కానీ పురాతన గ్రీకుల ప్రపంచ దృష్టికోణంలో సంప్రదాయాల పిడివాదం యొక్క చివరి విధ్వంసంలో ఇది ఖచ్చితంగా ప్రధాన పాత్ర పోషించింది. పిడివాదం అధికారంపై ఆధారపడింది, అయితే సోఫిస్టులు రుజువును డిమాండ్ చేశారు, ఇది వారిని పిడివాద నిద్ర నుండి మేల్కొల్పింది. హెల్లాస్ యొక్క ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధిలో సోఫిస్ట్‌ల యొక్క సానుకూల పాత్ర కూడా వారు పదాల శాస్త్రాన్ని సృష్టించారు మరియు తర్కం యొక్క పునాదులు వేశారు: ఇంకా రూపొందించబడని, కనుగొనబడని తార్కిక ఆలోచన చట్టాలను ఉల్లంఘించడం ద్వారా, వారు తద్వారా వారి ఆవిష్కరణకు దోహదపడ్డారు. సోఫిస్టుల ప్రపంచ దృక్పథం మరియు మునుపటి వారి అభిప్రాయాల మధ్య ప్రధాన వ్యత్యాసం ఏమిటంటే, ప్రకృతి ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నదానిని మరియు మానవ సంస్థ ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నదానిని స్పష్టంగా వేరు చేయడం, చట్టం ద్వారా, అంటే, స్థూల విశ్వం యొక్క చట్టాల విభజన; సోఫిస్టుల దృష్టి కాస్మోస్ మరియు ప్రకృతి సమస్యల నుండి మనిషి, సమాజం మరియు జ్ఞానం యొక్క సమస్యలకు బదిలీ చేయబడింది. వితండవాదం అనేది ఊహాత్మక జ్ఞానం, మరియు నిజమైనది కాదు, మరియు వితండవాదుడు అనేది ఊహాత్మక జ్ఞానం నుండి లాభం పొందాలని కోరుకునేవాడు మరియు నిజమైన జ్ఞానం నుండి కాదు. కానీ, బహుశా, సోఫిస్టులు మరియు సోఫిస్ట్రీ యొక్క అత్యంత ఉద్వేగభరితమైన విమర్శకుడు సోక్రటీస్, మొదటి ఎథీనియన్ తత్వవేత్త.

8. సోక్రటీస్

సోక్రటీస్ (469-399 BC) పురాతన మరియు ప్రపంచ తత్వశాస్త్రంపై భారీ ప్రభావాన్ని కలిగి ఉన్నాడు. అతను తన బోధనకు మాత్రమే కాకుండా, అతని జీవన విధానానికి కూడా ఆసక్తికరంగా ఉంటాడు: అతను చురుకైన సామాజిక కార్యకలాపాల కోసం ప్రయత్నించలేదు, అతను ఒక తత్వవేత్త జీవితాన్ని నడిపించాడు: అతను తాత్విక సంభాషణలు మరియు చర్చలలో గడిపాడు, తత్వశాస్త్రం బోధించాడు (కానీ, వితండవాదులు, అతను తన భౌతిక శ్రేయస్సు మరియు అతని కుటుంబం గురించి పట్టించుకోకుండా శిక్షణ కోసం డబ్బు తీసుకోలేదు (అతని భార్య Xanthippe పేరు వారి భర్తలతో ఎప్పుడూ అసంతృప్తిగా ఉండే క్రోధస్వభావం గల భార్యలకు ఇంటి పదంగా మారింది). సోక్రటీస్ తన ఆలోచనలను లేదా అతని సంభాషణలను ఎప్పుడూ వ్రాయలేదు, రాయడం వల్ల జ్ఞానాన్ని బాహ్యంగా మారుస్తుందని, లోతైన అంతర్గత సమీకరణకు ఆటంకం కలిగిస్తుందని మరియు ఆలోచన రాయడంలో చనిపోతుందని నమ్మాడు. అందువల్ల, సోక్రటీస్ గురించి మనకు తెలిసిన ప్రతిదీ అతని విద్యార్థుల నుండి - చరిత్రకారుడు జెనోఫోన్ మరియు తత్వవేత్త ప్లేటో నుండి మనకు ప్రత్యక్షంగా తెలుసు. సోక్రటీస్, కొంతమంది సోఫిస్టుల వలె, మనిషి యొక్క సమస్యను నైతిక జీవిగా పరిగణించాడు. అందుకే సోక్రటీస్ తత్వశాస్త్రాన్ని ఎథికల్ ఆంత్రోపోలాజిజం అంటారు.

సోక్రటీస్ ఒకసారి తన తాత్విక ఆందోళనల సారాంశాన్ని స్వయంగా వ్యక్తపరిచాడు: “డెల్ఫిక్ శాసనం ప్రకారం, నేను ఇప్పటికీ నన్ను తెలుసుకోలేను” (డెల్ఫీలోని అపోలో ఆలయంపై ఇది వ్రాయబడింది: మిమ్మల్ని మీరు తెలుసుకోండి!), అతను తన విశ్వాసంతో కలిసిపోయారు. అతనికి ఏమీ తెలియదు కాబట్టి ఇతరులకన్నా తెలివైనవాడు. దేవుని జ్ఞానంతో పోలిస్తే అతని జ్ఞానం ఏమీ లేదు - ఇది సోక్రటీస్ తాత్విక తపన యొక్క నినాదం. అరిస్టాటిల్‌తో ఏకీభవించడానికి ప్రతి కారణం ఉంది, "సోక్రటీస్ నైతికత యొక్క సమస్యలతో వ్యవహరించాడు, కానీ ప్రకృతిని అధ్యయనం చేయలేదు." సోక్రటీస్ యొక్క తత్వశాస్త్రంలో మనం ఇకపై సహజ తత్వశాస్త్రాన్ని కనుగొనలేము, విశ్వకేంద్రీకృత స్వభావం యొక్క తార్కికతను కనుగొనలేము, దాని స్వచ్ఛమైన రూపంలో ఒంటాలజిజం భావనను కనుగొనలేము, ఎందుకంటే సోక్రటీస్ సోఫిస్టులు ప్రతిపాదించిన పథకాన్ని అనుసరిస్తాడు: జీవి యొక్క కొలత మరియు అస్తిత్వానికి కొలమానం మనిషిలోనే దాగి ఉంది. సోఫిస్టుల విమర్శకుడిగా (మరియు శత్రువు కూడా) సోక్రటీస్ ప్రతి వ్యక్తికి తన స్వంత అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉంటాడని విశ్వసించాడు, అయితే ఇది “ప్రతి ఒక్కరికి వారి స్వంత సత్యాలకు సమానం కాదు; నిజం అందరికీ ఒకేలా ఉండాలి. సోక్రటీస్ యొక్క పద్ధతి అటువంటి సత్యాన్ని సాధించే లక్ష్యంతో ఉంది; అతను సత్యాన్ని కలిగి లేడని నమ్ముతూ, సోక్రటీస్, సంభాషణ మరియు సంభాషణ ప్రక్రియలో, సత్యం "సంభాషించేవారి ఆత్మలో పుట్టడానికి" సహాయపడింది. ధర్మం గురించి అనర్గళంగా మాట్లాడి దానిని నిర్వచించలేకపోవడం అంటే ధర్మం అంటే ఏమిటో తెలియకపోవడం; అందుకే మైయుటిక్స్ యొక్క లక్ష్యం, ఏదైనా విషయం యొక్క సమగ్ర చర్చ యొక్క లక్ష్యం, ఒక భావనలో వ్యక్తీకరించబడిన నిర్వచనం. జ్ఞానాన్ని భావన స్థాయికి తీసుకువచ్చిన మొదటి వ్యక్తి సోక్రటీస్. అతనికి ముందు, ఆలోచనాపరులు దీనిని ఆకస్మికంగా చేసారు, అంటే సోక్రటీస్ పద్ధతి సంభావిత జ్ఞానాన్ని సాధించే లక్ష్యాన్ని అనుసరించింది.

సోక్రటీస్ ప్రకృతి - మనిషికి బాహ్య ప్రపంచం - తెలియదని వాదించాడు మరియు ఒక వ్యక్తి యొక్క ఆత్మ మరియు అతని వ్యవహారాలను మాత్రమే తెలుసుకోగలడు, ఇది సోక్రటీస్ ప్రకారం, తత్వశాస్త్రం యొక్క పని. తనను తాను తెలుసుకోవడం అంటే ప్రజలందరికీ సాధారణమైన నైతిక లక్షణాల భావనలను కనుగొనడం; ఆబ్జెక్టివ్ సత్యం ఉనికిలో నమ్మకం అంటే సోక్రటీస్‌కు ఆబ్జెక్టివ్ నైతిక నియమాలు ఉన్నాయి, మంచి మరియు చెడుల మధ్య వ్యత్యాసం సాపేక్షమైనది కాదు, కానీ సోక్రటీస్ ఆనందాన్ని ప్రయోజనంతో కాదు (సోఫిస్టులు చేసినట్లు) ధర్మంతో గుర్తించారు. కానీ అది ఏమిటో మీకు తెలిస్తే మాత్రమే మీరు మంచి చేయగలరు: ధైర్యం అంటే ఏమిటో (నిజాయితీ, న్యాయం మొదలైనవి) తెలిసిన వ్యక్తి మాత్రమే ధైర్యవంతుడు (నిజాయితీ, న్యాయంగా మొదలైనవి). ఏది మంచి, ఏది చెడు అనే జ్ఞానమే మనుషులను సత్ప్రవర్తన కలిగిస్తుంది. అన్నింటికంటే, ఏది మంచి మరియు ఏది చెడు అని తెలుసుకోవడం, ఒక వ్యక్తి చెడు చేయలేడు. నైతికత అనేది జ్ఞానం యొక్క పరిణామం. ఏది మంచిదో తెలియకపోవడమే అనైతికత. (అరిస్టాటిల్ తరువాత సోక్రటీస్‌పై అభ్యంతరం వ్యక్తం చేశాడు: మంచి మరియు చెడు ఏమిటో తెలుసుకోవడం మరియు జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించగలగడం ఒకేలా ఉండవు; నైతిక ధర్మాలు జ్ఞానం యొక్క ఫలితం కాదు, పెంపకం మరియు అలవాటు యొక్క ఫలితం. సోక్రటీస్ అధ్యయనం నుండి తత్వశాస్త్రం యొక్క సమూల పునర్నిర్మాణాన్ని చేసాడు మనిషి, అతని ఆత్మ మరియు నైతికత యొక్క అధ్యయనానికి స్వభావం.

9. ప్లేటో బోధనలు

ప్లేటో (428-347 BC) గొప్ప ఆలోచనాపరుడు, అతని పనిలో పురాతన తత్వశాస్త్రం దాని పరాకాష్టకు చేరుకుంది. ప్లేటో ఆబ్జెక్టివ్-ఐడియలిస్టిక్ ఫిలాసఫీ స్థాపకుడు, ఇది యూరోపియన్ మెటాఫిజిక్స్‌కు పునాది వేసింది. ప్లేటో యొక్క తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన సాధన ఏమిటంటే, ఆదర్శవంతమైన అస్తిత్వాల యొక్క సూపర్‌సెన్సిబుల్, సుప్రాఫిజికల్ ప్రపంచం యొక్క ఆవిష్కరణ మరియు సమర్థన. సంవేదనాత్మకంగా గ్రహించిన ఇంద్రియాలను పూర్తిగా వివరించడానికి పూర్వ సోక్రటిక్స్ భౌతిక క్రమం (నీరు, గాలి, భూమి, అగ్ని, వేడి - చల్లని, సంగ్రహణ - అరుదైన చర్య మొదలైనవి) యొక్క కారణాలు మరియు సూత్రాల వృత్తం నుండి బయటపడలేకపోయారు. . "రెండవ నావిగేషన్" (ప్లేటో ప్రకారం) మూలాలు మరియు మొదటి కారణాల కోసం అన్వేషణలో ఆధారపడింది భౌతికంగా కాదు, కానీ మెటాఫిజికల్, ఇంటెలిజిబుల్, ఇంటెలిజిబుల్ రియాలిటీ, ఇది ప్లేటో ప్రకారం, సంపూర్ణ ఉనికిని సూచిస్తుంది. భౌతిక ప్రపంచంలోని ఏదైనా విషయాలు ఇంద్రియ గ్రహణశక్తి లేని ఆలోచనలు (ఈడోస్) లేదా రూపాల ప్రపంచంలో వాటి అత్యధిక మరియు చివరి కారణాలను కలిగి ఉంటాయి మరియు ఆలోచనలలో వారి ప్రమేయం కారణంగా మాత్రమే అవి ఉనికిలో ఉన్నాయి. అతను కప్పు (ఒక గిన్నె యొక్క ఆలోచన) లేదా స్టోల్నోస్ట్ (టేబుల్ యొక్క ఆలోచన) చూడలేడని సైనిక్ డయోజెనెస్ యొక్క మాటలు, ప్లేటో దీనితో ప్రతిస్పందించాడు: "టేబుల్ మరియు కప్పును చూడటానికి, మీరు కలిగి ఉన్నారు స్టోల్నోస్ట్ మరియు కప్పును చూడటానికి కళ్ళు, మీకు మనస్సు లేదు.

ప్లేటో ఒక గొప్ప కులీన కుటుంబంలో జన్మించాడు. అతని తండ్రికి కింగ్ కోడ్రా కుటుంబంలో పూర్వీకులు ఉన్నారు. సోలోన్‌తో ఉన్న సంబంధం గురించి తల్లి గర్వపడింది. ప్లేటో ముందు రాజకీయ జీవితం యొక్క అవకాశం తెరవబడింది. 20 సంవత్సరాల వయస్సులో, షాల్ సోక్రటీస్ విద్యార్థి అయ్యాడు, అతను తత్వశాస్త్రం పట్ల ఆకర్షితుడయ్యాడు కాబట్టి కాదు, రాజకీయ కార్యకలాపాలకు బాగా సిద్ధం కావడానికి. తదనంతరం, ప్లేటో రాజకీయాల్లో ఆసక్తిని కనబరిచాడు, ఆదర్శవంతమైన రాష్ట్రం మరియు దాని చారిత్రక రూపాల గురించి అతను అనేక సంభాషణలు మరియు గ్రంథాలలో ("జార్జ్", "స్టేట్", "రాజకీయవేత్త", "చట్టాలు") అభివృద్ధి చేసిన సిద్ధాంతం ద్వారా రుజువు చేయబడింది. సిరక్యూస్‌లో డియోనిసియస్ I పాలనలో పాలకుడు-తత్వవేత్త యొక్క ఆదర్శ స్వరూపంపై సిసిలియన్ ప్రయోగంలో చురుకుగా పాల్గొనడం. ప్లేటోపై సోక్రటీస్ ప్రభావం చాలా గొప్పది, రాజకీయాలు కాదు, తత్వశాస్త్రం ప్లేటో జీవితంలో ప్రధాన పనిగా మారింది మరియు అతని అభిమాన మెదడు - ప్రపంచంలోని మొదటి అకాడమీ, దాదాపు వెయ్యి సంవత్సరాలు ఉనికిలో ఉంది. సోక్రటీస్ ప్లేటోకు ఖచ్చితమైన నిర్వచనాలు మరియు భావనలను కనుగొనే లక్ష్యంతో మాస్టర్లీ మాండలికానికి ఒక ఉదాహరణను మాత్రమే బోధించాడు, కానీ అస్థిరత, వ్యక్తిగత వ్యక్తీకరణలకు భావనల యొక్క అసమర్థత సమస్యను కూడా కలిగి ఉన్నాడు. సోక్రటీస్ వాస్తవానికి అందమైన విషయాలను, కేవలం చర్యలను చూశాడు, కానీ అతను భౌతిక ప్రపంచంలో అందమైన మరియు కేవలం తమలో తాము ప్రత్యక్ష ఉదాహరణలను చూడలేదు. ప్లేటో అటువంటి నమూనాల ఉనికిని కొన్ని ఆదర్శ సంస్థల స్వతంత్ర ఆదిమ రాజ్యం రూపంలో ప్రతిపాదించాడు.

ప్లేటో ప్రకారం, మంచి ఆలోచన సరైనది మరియు అందమైన ప్రతిదానికీ కారణం. కనిపించే గోళంలో, ఆమె కాంతికి మరియు దాని పాలకుడికి జన్మనిస్తుంది, మరియు తెలివిగల గోళంలో ఆమె స్వయంగా ఉంపుడుగత్తె, వీరిపై నిజం మరియు అవగాహన ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు వ్యక్తిగత మరియు ప్రజా జీవితంలో స్పృహతో వ్యవహరించాలనుకునే వారు తప్పక చూడాలి. ఆమెకు.

వన్ - మైండ్ - వరల్డ్ సోల్ అనే మాండలిక త్రయం సహాయంతో, ప్లేటో ఆలోచనల యొక్క బహుళ ప్రపంచాన్ని పరస్పర అనుసంధానంలో ఉంచడం, వాటిని ఏకం చేయడం మరియు జీవి యొక్క ప్రధాన హైపోస్టేజ్‌ల చుట్టూ నిర్మించడం సాధ్యమయ్యే భావనను రూపొందించాడు. అన్ని ఉనికికి మరియు అన్ని వాస్తవికతలకు ఆధారం ఒకటి, దగ్గరగా అనుసంధానించబడి, పెనవేసుకొని, మంచితో విలీనం అవుతుంది. ఒక మంచి అనేది అతీంద్రియమైనది, అనగా, ఇది ఇంద్రియ ఉనికికి మరొక వైపున ఉంది, ఇది తదనంతరం నియోప్లాటోనిస్ట్‌లు అతీంద్రియమైన దాని గురించి, ఒకే దేవుని గురించి సైద్ధాంతిక చర్చలను ప్రారంభించడానికి అనుమతిస్తుంది. ఒకటి, జీవి యొక్క ఆర్గనైజింగ్ మరియు స్ట్రక్చర్ సూత్రంగా, సరిహద్దులను నిర్దేశిస్తుంది, నిరవధికంగా నిర్వచిస్తుంది, అనేక నిరాకార మూలకాల యొక్క ఐక్యతను కాన్ఫిగర్ చేస్తుంది మరియు మూర్తీభవిస్తుంది, వాటికి రూపాన్ని ఇస్తుంది: సారాంశం, క్రమం, పరిపూర్ణత, అత్యధిక విలువ. ది వన్, ప్లేటో ప్రకారం, ఉనికి యొక్క సూత్రం (సారం, పదార్ధం); సత్యం మరియు జ్ఞానం యొక్క సూత్రం.

ఉనికి యొక్క రెండవ ఆధారం మనస్సు - మంచి తరం, ఆత్మ యొక్క సామర్థ్యాలలో ఒకటి. మనస్సును ప్లేటో వివేచనాత్మక తార్కికానికి మాత్రమే తగ్గించలేదు, కానీ విషయాల యొక్క సారాంశం యొక్క సహజమైన గ్రహణశక్తిని కలిగి ఉంటుంది, కానీ వాటి నిర్మాణం కాదు. ప్లేటో మనస్సు యొక్క స్వచ్ఛతను నొక్కిచెప్పాడు, పదార్థం, పదార్థం మరియు మారుతున్న ప్రతిదాని నుండి దానిని వేరు చేస్తాడు. అదే సమయంలో, మైండ్ ఫర్ ప్లేటో అనేది ఒక రకమైన మెటాఫిజికల్ నైరూప్యత కాదు. ఒక వైపు, మనస్సు కాస్మోస్‌లో, ఆకాశం యొక్క సరైన మరియు శాశ్వతమైన కదలికలో మూర్తీభవించింది మరియు ఒక వ్యక్తి తన కళ్ళతో ఆకాశాన్ని చూస్తాడు. మరోవైపు, మైండ్ అనేది ఒక జీవి, ఇది విపరీతమైన, సాధారణీకరించబడిన, అత్యంత క్రమబద్ధమైన, పరిపూర్ణమైనది మరియు అందమైనది. మనస్సు మరియు జీవితం ప్లేటోచే వేరు చేయబడవు, ఎందుకంటే మనస్సు కూడా జీవితం, చాలా సాధారణ మార్గంలో మాత్రమే తీసుకోబడింది.

ప్లేటో ప్రకారం, ఉనికి యొక్క మూడవ హైపోస్టాసిస్ ప్రపంచ ఆత్మ, ఇది ఆలోచనల ప్రపంచాన్ని విషయాల ప్రపంచంతో కలిపే ప్రారంభంగా పనిచేస్తుంది. ఆత్మ స్వీయ చలనం, దాని అసంగతత మరియు అమరత్వం యొక్క సూత్రం ద్వారా మనస్సు నుండి మరియు శరీరాల నుండి భిన్నంగా ఉంటుంది, అయినప్పటికీ అది శరీరాలలో దాని తుది నెరవేర్పును కనుగొంటుంది. ప్రపంచ ఆత్మ అనేది ఆలోచనలు మరియు విషయాలు, రూపం మరియు పదార్థం యొక్క మిశ్రమం.

ఆదర్శ ప్రపంచం యొక్క నిర్మాణాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ఇంద్రియ సంబంధమైన భౌతిక కాస్మోస్ యొక్క మూలం మరియు నిర్మాణాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి అనుమతిస్తుంది.

ఎరోస్ మరియు లవ్ అనలిటిక్స్ ప్లేటో యొక్క తత్వశాస్త్రానికి ఒక నిర్దిష్ట మనోజ్ఞతను మాత్రమే ఇస్తాయి, కానీ సత్యం - మంచి - అందం పట్ల మనిషి యొక్క శాశ్వతమైన మర్మమైన ఆకాంక్షను అర్థం చేసుకోవడానికి కూడా అనుమతిస్తుంది.

10. అరిస్టాటిల్ తత్వశాస్త్రం

అరిస్టాటిల్ ఆఫ్ స్టాగిరా (384-322 BC) బహుశా ప్రాచీన గ్రీస్ యొక్క అత్యంత సార్వత్రిక తత్వవేత్త, అతను తన పూర్వీకుల విజయాలను సంశ్లేషణ చేసాడు మరియు అతని వారసులకు వివిధ విభాగాలలో అనేక రచనలను వదిలివేసాడు: తర్కం, భౌతిక శాస్త్రం, మనస్తత్వశాస్త్రం, నీతిశాస్త్రం, రాజకీయ శాస్త్రం. వాక్చాతుర్యం, కవిత్వం మరియు, వాస్తవానికి, తత్వశాస్త్రం. అధికారం

మరియు అరిస్టాటిల్ ప్రభావం అపారమైనది. అతను జ్ఞానం యొక్క కొత్త విషయ రంగాలను కనుగొనడమే కాకుండా, తార్కిక వాదనలు మరియు జ్ఞానం యొక్క సమర్థనను అభివృద్ధి చేశాడు, కానీ పాశ్చాత్య యూరోపియన్ ఆలోచన యొక్క లోగోసెంట్రిక్ రకాన్ని కూడా ఆమోదించాడు.

అరిస్టాటిల్ ప్లేటో యొక్క అత్యంత ప్రతిభావంతుడైన విద్యార్థి, మరియు ఉపాధ్యాయుడు అతని సామర్థ్యాలను అంచనా వేస్తూ ఇలా అనడం యాదృచ్చికం కాదు: "మిగిలిన విద్యార్థులకు స్పర్స్ అవసరం, కానీ అరిస్టాటిల్‌కు కట్టు అవసరం." ప్లేటో యొక్క తత్వశాస్త్రం పట్ల అరిస్టాటిల్ వైఖరిని చాలా ఖచ్చితంగా ప్రతిబింబించే "ప్లేటో నా స్నేహితుడు, కానీ నిజం ప్రియమైనది" అనే సామెతతో అరిస్టాటిల్ ఘనత పొందాడు: అరిస్టాటిల్ దానిని ప్రత్యర్థులతో వివాదాలలో సమర్థించడమే కాకుండా, దాని కీలక నిబంధనలను కూడా తీవ్రంగా విమర్శించారు.

ప్రధాన తాత్విక గ్రంథంలో "మెటాఫిజిక్స్" ("మెటాఫిజిక్స్" అనే పదం 1వ శతాబ్దం BCలో ఆండ్రోనికస్ ఆఫ్ రోడ్స్‌చే అరిస్టోటల్ రచనల పునఃప్రచురణ సమయంలో కనిపించింది.

తత్వశాస్త్రం ఆలోచన చేతన శాస్త్రం

ఒక శాస్త్రంగా తత్వశాస్త్రం యొక్క నిర్మాణం

తత్వశాస్త్రాన్ని అధ్యయనం చేసేటప్పుడు, సాధారణంగా 4 ప్రధాన విభాగాలు ఉన్నాయి:

• 1. ఒంటాలజీ (గ్రీకు ఆన్టోస్ నుండి - ఉన్నది మరియు లోగోలు - పదం, ప్రసంగం) అనేది ఉనికి యొక్క సిద్ధాంతం, ఉనికి యొక్క పునాదులు. ఉనికి యొక్క అత్యంత సాధారణ మరియు ప్రాథమిక సమస్యలను అన్వేషించడం దీని పని.
• 2. ఎపిస్టెమాలజీ (గ్రీకు గ్నోసిస్ నుండి - జ్ఞానం, జ్ఞానం మరియు లోగోలు - పదం, ప్రసంగం) లేదా మరొక పేరు ఎపిస్టెమాలజీ (గ్రీకు ఎపిస్టెమ్ నుండి - శాస్త్రీయ జ్ఞానం, సైన్స్, విశ్వసనీయ జ్ఞానం, లోగోలు - పదం, ప్రసంగం) అనేది పద్ధతులు మరియు అవకాశాల జ్ఞానం యొక్క సిద్ధాంతం. ప్రపంచం. ఈ విభాగం ఒక వ్యక్తి తన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకునే విధానాలను పరిశీలిస్తుంది.
• 3. సామాజిక తత్వశాస్త్రం సమాజ సిద్ధాంతం. సామాజిక జీవితాన్ని అధ్యయనం చేయడం దీని పని. ఏ వ్యక్తి యొక్క జీవితం సామాజిక పరిస్థితులు, సామాజిక తత్వశాస్త్ర అధ్యయనాలు, అన్నింటిలో మొదటిది, ఈ పరిస్థితులను నిర్ణయించే సామాజిక నిర్మాణాలు మరియు యంత్రాంగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. సామాజిక జ్ఞానం యొక్క అంతిమ లక్ష్యం సమాజాన్ని, దానిలోని క్రమాన్ని మెరుగుపరచడం మరియు వ్యక్తి యొక్క స్వీయ-సాక్షాత్కారానికి అత్యంత అనుకూలమైన పరిస్థితులను సృష్టించడం. ఈ లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి, సామాజిక అభివృద్ధి యొక్క చోదక శక్తులను గుర్తించడం అవసరం, అనగా. సమాజం యొక్క పనితీరు యొక్క చట్టాలు, మనం గమనించే కొన్ని సామాజిక దృగ్విషయాల కారణాలు. సమాజంలో ఉన్న సంబంధాలు మరియు చట్టాలను మనం ఎంత లోతుగా అర్థం చేసుకున్నామో, సమాజ శ్రేయస్సుకు దోహదపడే సామాజిక నిర్మాణాలు మరియు యంత్రాంగాలను మరింత సూక్ష్మంగా మెరుగుపరచగలుగుతాము.
• 4. తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్ర అనేది తాత్విక బోధనల చరిత్ర, తాత్విక ఆలోచన యొక్క పరిణామం, అలాగే సంబంధిత అధ్యయన విషయాలతో సైన్స్‌కు అంకితమైన విభాగం. తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్ర ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే ఇది ఆధునిక జ్ఞానం యొక్క తుది ఫలితాన్ని మాత్రమే కాకుండా, సత్యాన్ని వెతకడానికి మానవత్వం అధిగమించిన విసుగు పుట్టించే మార్గాన్ని కూడా చూపుతుంది మరియు అందువల్ల ఈ మార్గంలో తలెత్తిన అన్ని ఇబ్బందులు మరియు అడ్డంకులు. ఈ మార్గాన్ని అనుసరించడం ద్వారా మాత్రమే ఆధునిక సత్యాల యొక్క పూర్తి లోతును అర్థం చేసుకోవచ్చు మరియు గతంలోని సాధారణ తప్పులను పునరావృతం చేయకుండా నివారించవచ్చు.

ప్రతి తాత్విక బోధన విలువైనది ఎందుకంటే అది ఒక ధాన్యం, ఎక్కువ లేదా తక్కువ ప్రాముఖ్యత కలిగిన సత్యం యొక్క భాగాన్ని కలిగి ఉంటుంది. నియమం ప్రకారం, ప్రతి తదుపరి బోధన మునుపటి వాటిలో ఉన్న జ్ఞానం మరియు ఆలోచనలపై ఆధారపడి ఉంటుంది, వాటి విశ్లేషణ మరియు సాధారణీకరణ, మరియు కొన్నిసార్లు వారి తప్పులపై పనిచేస్తుంది. మరియు అది తప్పుగా ఉన్నప్పటికీ, బోధన సత్యానికి మార్గంలో దాని విలువైన సహకారాన్ని అందిస్తుంది మరియు ఈ లోపాన్ని గ్రహించడానికి అనుమతిస్తుంది. అందువల్ల, ఆలోచన యొక్క అభివృద్ధిని దాని మూలాల నుండి గుర్తించకుండా, జ్ఞానం యొక్క తుది ఫలితం, ఆధునిక సత్యాల పూర్తి విలువ మరియు లోతును అర్థం చేసుకోవడం కష్టం. ఆధునిక జీవితంలో తాత్విక సత్యాల పట్ల అసహ్యం ఎందుకు పెరుగుతోంది. మనలో కొందరు వాటి విలువను అర్థం చేసుకోలేరు, అవి ఎందుకు సరిగ్గా ఉన్నాయో అర్థం చేసుకోలేరు, అయితే వారు భిన్నంగా అర్థం చేసుకోవడం మరియు గ్రహించడం మరింత సౌకర్యవంతంగా ఉంటుంది. ఈ లేదా ఆ జ్ఞానం యొక్క సత్యాన్ని మనం ఒప్పించకముందే, మనం కొన్నిసార్లు జీవితంలో చాలా "గడ్డలు" కొట్టవలసి ఉంటుంది. తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్ర తప్పుల అనుభవం, అత్యుత్తమ ఆలోచనాపరుల నుండి ఆలోచన యొక్క హెచ్చు తగ్గుల అనుభవం. వారి అనుభవం మనకు అమూల్యమైనది. తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్రలో మనం దాదాపు ఏ సమస్యకైనా పరిష్కారం యొక్క పరిణామాన్ని గుర్తించవచ్చు. విశ్వవిద్యాలయాలలో బోధించే ఫిలాసఫీ కోర్సులు వాటిలో ముఖ్యమైన వాటిని చర్చిస్తాయి. ఏది ఏమైనప్పటికీ, తాత్విక ఆలోచన యొక్క చరిత్ర పాఠ్యపుస్తకాలు కల్పించగల అంశాల సమితికి మాత్రమే పరిమితం కాదు. అందుకే దానిని అధ్యయనం చేసేటప్పుడు ప్రాథమిక వనరుల వైపు తిరగడం చాలా ముఖ్యం. తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్రపై ఒక కోర్సు వాస్తవ బోధనల యొక్క క్లుప్త వివరణ మాత్రమే, ఈ కోర్సులో పూర్తి లోతు మరియు వైవిధ్యాన్ని తెలియజేయడం సాధ్యం కాదు.

తాత్విక విభాగాలు తత్వశాస్త్రం యొక్క చాలా శాఖల పేర్లు (సామాజిక తత్వశాస్త్రం, తత్వశాస్త్రం మరియు జ్ఞానశాస్త్రం యొక్క చరిత్ర) వాటిని అధ్యయనం చేసే సంబంధిత తాత్విక విభాగాల పేర్లతో సమానంగా ఉంటాయి. కావున వాటి ప్రస్తావన మరలా ఇక్కడ లేదు.

తత్వశాస్త్రం జ్ఞానం యొక్క దాదాపు అన్ని రంగాలను అధ్యయనం చేస్తుంది కాబట్టి, తత్వశాస్త్రం యొక్క చట్రంలో కొన్ని విభాగాలలో ప్రత్యేకత ఉంది, ఈ ప్రాంతాల అధ్యయనానికి పరిమితం చేయబడింది:

• 1. నీతి అనేది నైతికత మరియు నైతికత యొక్క తాత్విక అధ్యయనం.
• 2. సౌందర్యశాస్త్రం అనేది కళాత్మక సృజనాత్మకతలో, ప్రకృతిలో మరియు జీవితంలో అందం యొక్క సారాంశం మరియు రూపాల గురించి, సామాజిక స్పృహ యొక్క ప్రత్యేక రూపంగా కళ గురించి ఒక తాత్విక సిద్ధాంతం.
• 3. తర్కం అనేది సరైన తార్కికం యొక్క రూపాల శాస్త్రం.
• 4. ఆక్సియాలజీ - విలువల సిద్ధాంతం. విలువల స్వభావం, వాస్తవికతలో వాటి స్థానం మరియు విలువ ప్రపంచం యొక్క నిర్మాణం, అనగా సామాజిక మరియు సాంస్కృతిక కారకాలు మరియు వ్యక్తిత్వ నిర్మాణంతో ఒకదానితో ఒకటి వివిధ విలువలను అనుసంధానించడం వంటి సమస్యలను అధ్యయనం చేస్తుంది.
• 5. ప్రాక్సాలజీ - మానవ కార్యకలాపాల సిద్ధాంతం, నిజ జీవితంలో మానవ విలువల అమలు. ప్రాక్సాలజీ వివిధ చర్యలను వాటి ప్రభావం యొక్క కోణం నుండి పరిగణిస్తుంది.
• 6. మతం యొక్క తత్వశాస్త్రం - మతం యొక్క సారాంశం, దాని మూలం, రూపాలు మరియు అర్థం యొక్క సిద్ధాంతం. ఇది భగవంతుని ఉనికి కోసం తాత్విక సమర్థనల ప్రయత్నాలను కలిగి ఉంది, అలాగే అతని స్వభావం మరియు ప్రపంచం మరియు మనిషికి ఉన్న సంబంధం గురించి చర్చలు ఉన్నాయి.
• 7. ఫిలాసఫికల్ ఆంత్రోపాలజీ - మనిషి యొక్క సిద్ధాంతం, అతని సారాంశం మరియు బయటి ప్రపంచంతో పరస్పర చర్య చేసే మార్గాలు. ఈ బోధన మనిషి గురించి జ్ఞానం యొక్క అన్ని రంగాలను ఏకీకృతం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. అన్నింటిలో మొదటిది, ఇది మనస్తత్వశాస్త్రం, సామాజిక జీవశాస్త్రం, సామాజిక శాస్త్రం మరియు ఎథోలజీ (మానవులతో సహా జంతువుల జన్యుపరంగా నిర్ణయించబడిన ప్రవర్తనను అధ్యయనం చేస్తుంది) నుండి వచ్చిన విషయాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది.
• 8. సైన్స్ ఫిలాసఫీ - శాస్త్రీయ జ్ఞానం యొక్క సాధారణ చట్టాలు మరియు పోకడలను అధ్యయనం చేస్తుంది. విడిగా, గణితం, భౌతిక శాస్త్రం, రసాయన శాస్త్రం, జీవశాస్త్రం, ఆర్థిక శాస్త్రం, చరిత్ర, చట్టం, సంస్కృతి, సాంకేతికత, భాష మొదలైన తత్వశాస్త్రం వంటి విభాగాలు కూడా ఉన్నాయి.

ఆధునిక ప్రపంచ తాత్విక ఆలోచన యొక్క ప్రధాన దిశలు (XX-XXI శతాబ్దాలు)

• 1. నియోపాజిటివిజం, విశ్లేషణాత్మక తత్వశాస్త్రం మరియు పోస్ట్‌పాజిటివిజం (టి. కుహ్న్, కె. పాప్పర్, ఐ. లోకాటోస్, ఎస్. టౌల్మిన్, పి. ఫెయెరాబెండ్, మొదలైనవి) - ఈ బోధనలు పాజిటివిజం యొక్క స్థిరమైన అభివృద్ధి ఫలితంగా ఉన్నాయి. వారు ప్రైవేట్ (తత్వశాస్త్రం కాకుండా) శాస్త్రాలు ఎదుర్కొంటున్న సమస్యలను విశ్లేషిస్తారు. ఇవి భౌతిక శాస్త్రం, గణితం, చరిత్ర, రాజకీయ శాస్త్రం, నీతి, భాషాశాస్త్రం, అలాగే సాధారణంగా శాస్త్రీయ జ్ఞానం యొక్క అభివృద్ధి సమస్యలు.
• 2. అస్తిత్వవాదం (K. జాస్పర్స్, J.P. సార్త్రే, A. కాముస్, G. మార్సెల్, N. బెర్డియేవ్, మొదలైనవి) - మానవ ఉనికి యొక్క తత్వశాస్త్రం. ఈ బోధనలో మానవ ఉనికి అనేది ఒక వ్యక్తి యొక్క అనుభవాల ప్రవాహంగా అర్థం చేసుకోబడుతుంది, ఇది ఎల్లప్పుడూ ప్రత్యేకమైనది మరియు అసమానమైనది. అస్తిత్వవాదులు వ్యక్తిగత మానవ ఉనికిపై, వ్యక్తి యొక్క చైతన్యవంతమైన జీవితంపై, అతని జీవిత పరిస్థితుల యొక్క ప్రత్యేకతపై దృష్టి పెడతారు, అయితే ఈ ఉనికికి ఆధారమైన లక్ష్య సార్వత్రిక ప్రక్రియలు మరియు చట్టాల అధ్యయనాన్ని నిర్లక్ష్యం చేస్తారు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, అస్తిత్వవాదులు ఒక వ్యక్తి జీవితంలోని ప్రస్తుత సమస్యలకు దగ్గరగా ఉండే మరియు అత్యంత సాధారణ జీవిత పరిస్థితులను విశ్లేషించే తత్వశాస్త్ర దిశను రూపొందించడానికి ప్రయత్నిస్తారు. వారి ప్రధాన ఇతివృత్తాలు: నిజమైన స్వేచ్ఛ, బాధ్యత మరియు సృజనాత్మకత.
• 3. నియో-థోమిజం (E. గిల్సన్, J. మారిటైన్, K. వోజ్టిలా, మొదలైనవి) - ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకోవడం మరియు కాథలిక్ మతం యొక్క స్థానం నుండి సార్వత్రిక మానవ సమస్యలను పరిష్కరించడం వంటి మతపరమైన తత్వశాస్త్రం యొక్క ఆధునిక రూపం. ప్రజల జీవితాల్లో అత్యున్నత ఆధ్యాత్మిక విలువలను పరిచయం చేయడం అతని ప్రధాన పని.
• 4. వ్యావహారికసత్తావాదం (C. పియర్స్, W. జేమ్స్, D. డ్యూయీ, మొదలైనవి) - అన్ని సమస్యలను పరిష్కరించడంలో ఆచరణాత్మక స్థానంతో అనుబంధించబడింది. వారి ఆచరణాత్మక ఉపయోగం లేదా వ్యక్తిగత ప్రయోజనం యొక్క కోణం నుండి కొన్ని చర్యలు మరియు నిర్ణయాల యొక్క సముచితతను పరిగణిస్తుంది. ఉదాహరణకు, ఒక వ్యక్తి ప్రాణాంతక స్థితిలో ఉన్నట్లయితే మరియు అతని తదుపరి ఉనికిలో ఎటువంటి ప్రయోజనం లెక్కించబడకపోతే, వ్యావహారికసత్తావాదం యొక్క స్థానం నుండి, అతనికి అనాయాస (తీవ్రమైన మరియు ప్రాణాంతకమైన అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తికి సహాయక మరణం) హక్కు ఉంటుంది. సత్యం యొక్క ప్రమాణం, ఈ సిద్ధాంతం యొక్క కోణం నుండి, ప్రయోజనం కూడా. అదే సమయంలో, ఆబ్జెక్టివ్, విశ్వవ్యాప్తంగా చెల్లుబాటు అయ్యే సత్యాల ఉనికిని వ్యావహారికసత్తావాదం యొక్క ప్రతినిధులు తిరస్కరించడం మరియు లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి ఏదైనా మార్గాన్ని సమర్థిస్తుందని అర్థం చేసుకోవడం మానవీయ ఆదర్శాలు మరియు నైతిక విలువలపై నీడను చూపుతుంది. కాబట్టి, డ్యూయీ ఇలా వ్రాశాడు: "నేనే - మరియు నేను ఏమి చేయాలో, నాకు ఏది సరైనది, నిజం, ఉపయోగకరమైనది మరియు లాభదాయకం అని ఎవరూ నిర్ణయించలేరు." సమాజంలోని ప్రతి ఒక్కరూ అలాంటి స్థితిని తీసుకుంటే, చివరికి అది వివిధ స్వార్థపూరిత ఉద్దేశ్యాలు మరియు ప్రయోజనాల ఢీకొనే క్షేత్రంగా మారుతుంది, ఇక్కడ నియమాలు మరియు నిబంధనలు, బాధ్యతలు ఉండవు.
• 5. మార్క్సిజం (కె. మార్క్స్, ఎఫ్. ఎంగెల్స్, వి.ఐ. లెనిన్, ఇ.వి. ఇల్యెంకోవ్, వి.వి. ఓర్లోవ్, మొదలైనవి) భౌతికవాద తత్వశాస్త్రం, ఇది శాస్త్రీయ హోదాను కలిగి ఉందని పేర్కొంది. వాస్తవికత యొక్క తన విశ్లేషణలో అతను ప్రత్యేక శాస్త్రాల విషయాలపై ఆధారపడతాడు. ప్రకృతి, సమాజం మరియు ఆలోచన అభివృద్ధి యొక్క అత్యంత సాధారణ చట్టాలు మరియు నమూనాలను గుర్తించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. జ్ఞానం యొక్క ప్రధాన పద్ధతి మాండలికం (పురాతన గ్రీకు మాండలికం - వాదించే కళ, తార్కికం) అనేది ఒక వస్తువును దాని సమగ్రత మరియు అభివృద్ధిలో, దాని వ్యతిరేక లక్షణాలు మరియు ధోరణుల ఐక్యతలో అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించే ఆలోచనా విధానం. ఇతర వస్తువులు మరియు ప్రక్రియలతో కనెక్షన్లు. ఈ భావన యొక్క అసలు అర్థం తాత్విక సంభాషణతో ముడిపడి ఉంది, చర్చను నిర్వహించడం, ప్రత్యర్థుల అభిప్రాయాలను వినడం మరియు పరిగణనలోకి తీసుకోవడం, మార్క్సిజం యొక్క సామాజిక తత్వశాస్త్రం యొక్క ఆలోచనపై ఆధారపడి ఉంటుంది సమానత్వం, న్యాయం, స్వేచ్ఛ, బాధ్యత మరియు పరస్పర సహాయం వంటి ఆదర్శాలపై నిర్మించిన కమ్యూనిస్ట్ సమాజాన్ని సృష్టించడం. అటువంటి సమాజాన్ని నిర్మించడం యొక్క అంతిమ లక్ష్యం ఏమిటంటే, ఏదైనా వ్యక్తి యొక్క ఉచిత స్వీయ-సాక్షాత్కారం కోసం పరిస్థితులను సృష్టించడం, అతని సామర్థ్యాన్ని పూర్తిగా బహిర్గతం చేయడం, ఇక్కడ సూత్రాన్ని అమలు చేయడం సాధ్యమవుతుంది: “ప్రతి ఒక్కరి నుండి అతని సామర్థ్యాలను బట్టి, ప్రతి ఒక్కరికి అనుగుణంగా. అతని అవసరాలకు." అయితే, ఈ ఆదర్శాలను గ్రహించడానికి, వ్యక్తి యొక్క సమస్య, వ్యక్తి యొక్క ఏకైక ఉనికి, అతని అంతర్గత ప్రపంచం యొక్క గొప్పతనం మరియు అవసరాలు తగినంతగా పని చేయలేదు.
• 6. దృగ్విషయం (E. హుస్సేర్ల్, M. మెర్లీయు-పాంటీ, మొదలైనవి) - అన్ని ఉపరితల, కృత్రిమ తార్కిక నిర్మాణాల గురించి మన ఆలోచనను శుభ్రపరచడం అవసరం, కానీ అదే సమయంలో అది అధ్యయనాన్ని విస్మరిస్తుంది అనే వాస్తవం నుండి వచ్చే బోధన. ముఖ్యమైన ప్రపంచం, మానవ అవగాహన మరియు గ్రహణశక్తి నుండి స్వతంత్రంగా ఉంటుంది. దృగ్విషయ శాస్త్రవేత్తలు ఆబ్జెక్టివ్ ప్రపంచం యొక్క జ్ఞానం అసాధ్యమని నమ్ముతారు, కాబట్టి వారు అర్థాల ప్రపంచాన్ని మాత్రమే అధ్యయనం చేస్తారు (వాటిని సారాంశాలు అని పిలుస్తారు), సెమాంటిక్ రియాలిటీ ఏర్పడే నమూనాలు. ప్రపంచం గురించి మన ఆలోచన ఆబ్జెక్టివ్ ప్రపంచం యొక్క ప్రతిబింబం కాదని, కృత్రిమ తార్కిక నిర్మాణం అని వారు నమ్ముతారు. ప్రపంచం యొక్క నిజమైన చిత్రాన్ని పునరుద్ధరించడానికి, మేము విషయాలు మరియు ప్రక్రియల పట్ల మన ఆచరణాత్మక వైఖరి నుండి మాత్రమే ముందుకు సాగాలి. విషయాలపై మన అవగాహన మనం వాటిని ఎలా ఉపయోగిస్తాము, అవి మనకు సంబంధించి ఎలా వ్యక్తమవుతాయి అనేదానిపై ఆధారపడి అభివృద్ధి చెందాలి మరియు కారణం మరియు ప్రభావ సంబంధాలను వివరించే వాటి అసలు సారాంశం ఏమిటో కాదు. ఉదాహరణకు, పదార్థం సృష్టించబడిన పదార్థం ఏ భౌతిక లేదా రసాయన లక్షణాలను కలిగి ఉంది, దానిలో ఏ బ్యాక్టీరియా నివసిస్తుంది మరియు దానిలో ఏ సూక్ష్మ ప్రక్రియలు జరుగుతాయి, వారికి దాని రూపం మరియు అది చేసే విధులు ఎక్కువ. ప్రాముఖ్యత. వారి స్థానం నుండి, విషయాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, వాటి సాధ్యమైన ఉపయోగం యొక్క ఆచరణాత్మక అర్థాన్ని మాత్రమే మనం వాటిలో ఉంచాలి. సహజ మరియు సాంఘిక ప్రక్రియల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మొదట, మనపై వాటి ప్రభావం లేదా అవి మన కోసం తీసుకువెళ్ళే అర్థాన్ని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. అందువల్ల, దృగ్విషయ విధానం ఒక వ్యక్తిని వాస్తవికత నుండి వేరు చేస్తుంది, ప్రపంచంలోని సంబంధాలు మరియు చట్టాలను అర్థం చేసుకోవడంపై దృష్టిని తీసివేస్తుంది, జ్ఞానం మరియు లక్ష్య సత్యం కోసం కోరికను కించపరుస్తుంది మరియు మానవత్వం సేకరించిన ప్రయోగాత్మక జ్ఞానం యొక్క విలువను కోల్పోతుంది.
• 7. హెర్మెనిటిక్స్ (W. Dilthey, F. Schleiermacher, H.G. Gadamer, etc.) - పాఠాలను సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడానికి, ఒకరి స్వంత పక్షపాతాన్ని నివారించడం, “పూర్వ అవగాహన” మరియు రచయిత ఉద్దేశాన్ని మాత్రమే కాకుండా చొచ్చుకుపోవడానికి ప్రయత్నించే పద్ధతులను అభివృద్ధి చేసే తాత్విక దిశ. , కానీ వ్రాత ప్రక్రియలో అతని స్థితిలో, ఈ వచనం సృష్టించబడిన వాతావరణంలోకి కూడా. అదే సమయంలో, వారి అవగాహనలో టెక్స్ట్ యొక్క భావనలో చాలా విస్తృతమైన అర్ధం ఉంచబడుతుంది, మేము అర్థం చేసుకున్న మొత్తం వాస్తవికత ఒక ప్రత్యేక రకం టెక్స్ట్, మేము దానిని భాషా నిర్మాణాల ద్వారా గ్రహించాము కాబట్టి, మన ఆలోచనలన్నీ భాషలో వ్యక్తీకరించబడతాయి.
• 8. సైకోఅనలిటిక్ ఫిలాసఫీ (Z. ఫ్రాయిడ్, K. జంగ్, A. అడ్లెర్, E. ఫ్రోమ్) - మానవ మనస్సు యొక్క పనితీరు మరియు అభివృద్ధి యొక్క నమూనాలను, చేతన మరియు అపస్మారక స్థితి మధ్య పరస్పర చర్య యొక్క విధానాలను అన్వేషిస్తుంది. వివిధ మానసిక దృగ్విషయాలను విశ్లేషిస్తుంది, అత్యంత సాధారణ మానవ అనుభవాలు, వాటి స్వభావం మరియు కారణాలను గుర్తించడానికి మరియు మానసిక రుగ్మతలకు చికిత్స చేయడానికి మార్గాలను కనుగొనడానికి ప్రయత్నిస్తుంది.
• 9. పోస్ట్ మాడర్నిజం (J. Deleuze, F. Guattari, J.-F. Lyotard, J. Derrida, etc.) అనేది ఒక వైపు, ఆధునిక యుగంలో ఒక వ్యక్తి యొక్క స్వీయ భావన యొక్క వ్యక్తీకరణ, మరియు మరోవైపు, జ్ఞానం మరియు సత్యం యొక్క జ్ఞానం కోసం కృషి చేసే శాస్త్రీయ తాత్విక సంప్రదాయాన్ని నాశనం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. అన్ని శాస్త్రీయ తాత్విక సత్యాలు మరియు దానిలోని శాశ్వతమైన విలువలు సవరించబడటం మరియు అపఖ్యాతి పాలవడం ప్రారంభమవుతాయి. ఆధునిక యుగం, ఆధునిక సాంస్కృతిక పరిస్థితి (ఆధునికత) అనేది హేతువాదానికి వ్యతిరేకంగా భావాల తిరుగుబాటు, భావోద్వేగాలు మరియు హేతుబద్ధతకు వ్యతిరేకంగా ప్రపంచ దృక్పథం అని పిలవబడితే, పోస్ట్ మాడర్నిజం యొక్క తత్వశాస్త్రం వ్యక్తి స్వేచ్ఛను పరిమితం చేస్తుందని చెప్పగల ఏ రూపానికి వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేస్తుంది. ఏదేమైనా, అటువంటి సంపూర్ణ స్వేచ్ఛకు మార్గంలో నిష్పాక్షికత, నిజం, ఖచ్చితత్వం, క్రమబద్ధత, సార్వత్రికత, బాధ్యత, ఏదైనా నిబంధనలు, నియమాలు మరియు బాధ్యత యొక్క రూపాలు ఉన్నాయి. ఇదంతా ప్రజాభిప్రాయాన్ని తారుమారు చేసేందుకు అధికారులు, ఉన్నతాధికారుల సాధనంగా ప్రకటించారు. అత్యున్నత విలువలు స్వేచ్ఛ, కొత్తదనం, ఆకస్మికత, అనూహ్యత మరియు ఆనందం. జీవితం, వారి దృక్కోణం నుండి, సీరియస్‌గా మరియు బాధ్యతాయుతంగా తీసుకోకూడని ఒక రకమైన గేమ్. ఏదేమైనా, అనేక తరాల ప్రజల అనుభవం యొక్క సాధారణీకరణ ఆధారంగా విచారణ మరియు లోపం ద్వారా అభివృద్ధి చేయబడిన ఆ నిబంధనలు, ఆదర్శాలు మరియు విలువలను నాశనం చేయడం మానవత్వం యొక్క తదుపరి ఉనికికి ప్రమాదకరం, ఎందుకంటే ఇది భరించలేని సమాజానికి మార్గం. జీవితం కోసం పరిస్థితులు (స్వార్థపూరిత ఉద్దేశ్యాల పోరాటం, ఒకదానికొకటి నిరంతరం ఉపయోగించడం, అంతులేని యుద్ధాలు, పర్యావరణ సంక్షోభం పెరుగుదల, వ్యక్తిగత సమస్యల తీవ్రత మొదలైనవి).

నిజానికి, అటువంటి పోస్ట్ మాడర్న్ ధోరణి ఫలితంగా, జీవితం యొక్క సరళీకృత అవగాహన సమాజంలో విలువైనదిగా ప్రారంభమవుతుంది; అందువల్ల ప్రజలు తమ హ్రస్వ దృష్టి కారణంగా మాత్రమే అనేక సమస్యలను ఎదుర్కోవడం ప్రారంభిస్తారు, ఎందుకంటే వారు జీవితాన్ని నిజంగా ఉన్నదానికంటే భిన్నంగా ఊహించుకుంటారు. జీవితం గురించి వారి అంచనాలు మోసగించబడతాయి, వారి కలలు మరియు లక్ష్యాలు సాధించలేనివి లేదా సాధించలేనివిగా మారతాయి, కానీ వారు ఊహించిన దానికంటే భిన్నమైన ఫలితానికి దారి తీస్తుంది, వారికి నిరాశను మాత్రమే కలిగిస్తుంది. ఆధునిక ప్రపంచ ఆర్థిక సంక్షోభానికి మూలాలు రాష్ట్ర పాలకులు, ఆర్థిక సంస్థల అధిపతులు మరియు సాధారణ ప్రజల హ్రస్వదృష్టి నుండి రావడం యాదృచ్చికం కాదు.

తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం

తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం పరిధిలో మాత్రమే అపరిమితంగా ఉంటుంది - ఇది మినహాయింపు లేకుండా ప్రతిదీ కవర్ చేస్తుంది, కానీ దాని సమస్యాత్మక తీవ్రతలో కూడా. ఇది సంపూర్ణ సమస్య మాత్రమే కాదు, సంపూర్ణ సమస్య కూడా. ప్రపంచంలోని మానవ అస్తిత్వం, దాని అంతిమ, సార్వత్రిక రూపాలలో తీసుకోబడింది, ఇది తత్వశాస్త్రం యొక్క సాధారణీకరించిన అంశంగా ఉంది, ఇది సాంస్కృతిక యుగంలో "అడ్డంగా" మరియు తత్వశాస్త్ర చరిత్రలో "నిలువుగా" వ్యక్తిగత తాత్విక సిద్ధాంతాల రూపంలో సంక్షిప్తీకరించబడింది. .

తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయాన్ని అర్థం చేసుకోవడం సాంస్కృతిక మరియు చారిత్రక అభ్యాసం రకం ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది:

ప్రకృతి నుండి పురాణం వరకు (తత్వశాస్త్రం యొక్క పుట్టిన దశ);

పురాణం నుండి లోగోల వరకు (ప్రాచీన తత్వశాస్త్రం). ప్రాచీనత మరియు మధ్య యుగాల తత్వశాస్త్రం దాని విషయం యొక్క తార్కిక-విశ్వ వివరణను అందిస్తుంది. అరిస్టాటిల్ ప్రకారం, తత్వశాస్త్రం దాని కోసమే జ్ఞానాన్ని కోరుకుంటుంది;

లోగోల నుండి థియో వరకు (మధ్య యుగం). తత్వశాస్త్రం వేదాంతము యొక్క దాసి;

దేవుని నుండి సైన్స్ వరకు (పునరుజ్జీవనం మరియు ఆధునిక కాలం). ఫిలాసఫీ సైన్స్ అండ్ టెక్నాలజీకి దాసోహం. పునరుజ్జీవనోద్యమం నుండి, తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం వారి సంస్కృతిపై మనిషి మరియు మానవత్వం యొక్క ప్రతిబింబంగా ప్రకటించబడింది. ఫ్రాన్సిస్ బేకన్ తత్వశాస్త్రాన్ని సహజ వేదాంతశాస్త్రం, సహజ తత్వశాస్త్రం మరియు మనిషి యొక్క సిద్ధాంతంగా విభజించారు. రెనే డెస్కార్టెస్ అన్ని తత్వశాస్త్రాన్ని ఒక చెట్టుతో ఒక రూపక పోలిక చేసాడు, దీని మూలాలు మెటాఫిజిక్స్, ట్రంక్ ఫిజిక్స్, మరియు ఈ ట్రంక్ నుండి వెలువడే శాఖలు అన్ని ఇతర శాస్త్రాలు, వీటిని మూడు ప్రధాన వాటికి తగ్గించారు: ఔషధం, మెకానిక్స్ మరియు నీతి;

సైన్స్ నుండి కళ వరకు (19వ శతాబ్దపు పోస్ట్ క్లాసికల్ అహేతుకవాదం);

కళ నుండి సాంకేతికత వరకు (20వ శతాబ్దపు సాంకేతికత మరియు సాంకేతికత);

సాంకేతికత నుండి కొత్త జీవిత రూపాల వరకు (ఆధునికత మరియు పోస్ట్ మాడర్నిజం).

తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం యొక్క సమస్య

తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం మరియు విధులను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం చారిత్రక అంశంలో తత్వశాస్త్రం మరియు నిర్దిష్ట శాస్త్రాల మధ్య సంబంధాన్ని స్పష్టం చేయడంతో ముడిపడి ఉంటుంది మరియు “తత్వశాస్త్రం యొక్క అంశాన్ని అన్‌ప్యాక్ చేయడం” మరియు “విషయం” అనే భావన యొక్క నిర్దిష్ట అంచనాను అంచనా వేస్తుంది. తత్వశాస్త్రం యొక్క స్వీయ-నిర్ణయం".

"అన్‌బడ్డింగ్" అనే భావన దాని చారిత్రక అవసరంగా సాధారణ మరియు ప్రైవేట్ జ్ఞానం మధ్య సంబంధాన్ని సమస్యగా ఏర్పరుస్తుంది. దీని పునాదులు 18వ శతాబ్దంలో వేయబడ్డాయి మరియు ఇది పాజిటివిజం వ్యవస్థాపకుడు, ఫ్రెంచ్ తత్వవేత్త అగస్టే కాంగ్ (1798 1857) రచనలలో దాని రూపాన్ని పొందింది. శాస్త్రీయ జ్ఞానం యొక్క స్వయంప్రతిపత్తి పెరుగుదలను గ్రహించిన O. కామ్టే మానవ ఆలోచన యొక్క మూడు దశల సిద్ధాంతాన్ని అభివృద్ధి చేశాడు: వేదాంత, మెటాఫిజికల్ మరియు సానుకూల. అతను మెటాఫిజికల్ దశతో అన్ని సాంప్రదాయ తత్వశాస్త్రాన్ని గుర్తించాడు. తత్వశాస్త్రం మెటాఫిజిక్స్‌గా అతని అభిప్రాయం ప్రకారం, చారిత్రాత్మకంగా ఉపయోగకరమైన పాత్రను పోషించింది, కానీ తరువాత అనాక్రోనిజంగా మారింది. ప్రత్యేక శాస్త్రాల ఆవిర్భావం నిరంతరం దాని పరిధిని తగ్గించినందున తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం మారడం ప్రారంభమైంది: తత్వశాస్త్రం యొక్క కంటెంట్ వ్యక్తిగత శాస్త్రాల ద్వారా ముక్కలుగా విశ్లేషించబడుతుంది.

"తత్వశాస్త్రం" అని జర్మన్ తత్వవేత్త విల్హెల్మ్ విండెల్‌బ్యాండ్ (1848-1915) వ్రాశాడు, "కింగ్ లియర్ లాంటిది, అతను తన ప్రయోజనాలన్నింటినీ తన పిల్లలకు పంచి, ఆపై బిచ్చగాడిలా వీధిలోకి విసిరివేయబడ్డాడు." తత్వశాస్త్రం - దాని విషయాన్ని విడదీసే భావన యొక్క మద్దతుదారుల ప్రధాన ముగింపు - దాని స్వంత విషయం మరియు దాని స్వంత జ్ఞాన మార్గాన్ని కలిగి ఉండకూడదు, ఇది విజ్ఞాన శాస్త్రానికి భిన్నంగా ఉంటుంది. ఇది శాస్త్రాలలో ఒకటి, అత్యంత సాధారణ శాస్త్రం, శాస్త్రాల శాస్త్రం. ఇతర శాస్త్రాలలో తత్వశాస్త్రం ఒక శాస్త్రంగా మాత్రమే అర్థం చేసుకోబడుతుంది. తత్వశాస్త్రం యొక్క విశిష్టత సాధారణీకరణ యొక్క అత్యంత విస్తృత స్థాయిలో ఉంది, మరియు జ్ఞానం యొక్క పద్ధతి లేదా అంశంలో కాదు. తాత్విక మార్గాన్ని తెలుసుకోవడం శాస్త్రీయ మార్గం.

M.K. మమర్దాష్విలి (1930 - 1990) - సోవియట్ తత్వవేత్త, తత్వశాస్త్రం యొక్క ఆబ్జెక్టివ్ స్వీయ-నిర్ణయానికి కట్టుబడి ఉన్నారు. తత్వశాస్త్రం యొక్క అంశం నిర్దిష్టమైనది మరియు మార్పులేనిది, ప్రత్యేకమైనది, విడదీయరానిది మరియు భాగాలుగా పంపిణీ చేయబడదు. సాధారణంగా తత్వశాస్త్రం అనేది అతీంద్రియ ఆలోచన. మరొక విషయం ఏమిటంటే, జ్ఞానం యొక్క కంటెంట్, దాని సమస్యల విస్తరణ, ఒకరి పరిశోధన యొక్క నిజమైన విషయాన్ని కనుగొనే సామర్థ్యం, ​​దాని చట్టాలను గుర్తించడం. మార్టిన్ హైడెగర్ (1889 - 1976) - ఒక జర్మన్ తత్వవేత్త, పాశ్చాత్య ప్రపంచం యొక్క విధిని మూసివేసిన తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న గురించి వ్రాశాడు: "ఎందుకు ఉనికిలో ఉంది మరియు ఏమీ లేదు?" తత్వశాస్త్రం యొక్క సారాంశం మొదట గ్రీకు ప్రపంచాన్ని స్వాధీనం చేసుకుంది మరియు దానిలో అభివృద్ధి చెందడానికి అది మాత్రమే ఉంది.

తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రపంచ దృష్టికోణం అంశం

తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం యొక్క ప్రపంచ దృష్టికోణం ప్రపంచం యొక్క ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి (ప్రకృతి స్థానం నుండి మరియు మనిషి యొక్క స్థానం నుండి) ప్రధాన విధానాలను మాత్రమే కాకుండా, మొత్తం పట్ల లక్ష్యం మరియు నిష్పాక్షిక వైఖరి పట్ల దాని ధోరణిని హైలైట్ చేస్తుంది. సేకరించిన జ్ఞానం, ఆచరణాత్మక నైపుణ్యాలు మరియు స్థిర విలువలు. తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం యొక్క ప్రపంచ దృష్టికోణం మానవ "నేను" యొక్క ప్రధాన భాగాన్ని కలిగి ఉంటుంది, ఇందులో ఆబ్జెక్టివ్ ప్రపంచం మరియు దానిలో మనిషి యొక్క స్థానం, అతని చుట్టూ ఉన్న వాస్తవికతతో మనిషి యొక్క సంబంధంపై వీక్షణల వ్యవస్థ (ప్రపంచ దృక్పథంగా అర్థం చేసుకోవడం) ఉంటుంది. స్వయంగా, అలాగే ఈ అభిప్రాయాలు వ్యక్తులచే కండిషన్ చేయబడిన ప్రాథమిక జీవిత స్థానాలు, వారి నమ్మకాలు, జ్ఞానం మరియు కార్యాచరణ యొక్క ఆదర్శాలు, విలువ మార్గదర్శకాలు.

ప్రపంచ వీక్షణ నిర్మాణం

ప్రపంచ దృష్టికోణం యొక్క నిర్మాణం వైఖరి, ప్రపంచ దృష్టికోణం, వైఖరి మరియు ప్రపంచం యొక్క అవగాహనను కలిగి ఉంటుంది.

వైఖరి అనేది పరిసర ప్రపంచం యొక్క భావోద్వేగ మరియు మానసిక అవగాహన, మనోభావాలు మరియు భావాలు ఆత్మాశ్రయ, పూర్తిగా వ్యక్తిగత అనుభూతుల ప్రిజం ద్వారా దాని చిత్రాన్ని సంగ్రహించినప్పుడు. ఇది ఆశావాదం, నిరాశావాదం మరియు విషాదం వంటి వివిధ రకాల ప్రపంచ దృక్పథాలకు దారితీస్తుంది.

ప్రపంచ దృష్టి అనేది ఆదర్శ చిత్రాలలో పరిసర ప్రపంచం యొక్క ప్రాతినిధ్యం. ప్రపంచ దృష్టికోణం తగినంతగా లేదా సరిపోకపోవచ్చు (పరోపకారుడు వర్సెస్ అహంభావి).

ప్రపంచం పట్ల వైఖరి (డాగ్మాటిస్ట్ వర్సెస్ మాండలికం).

ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకోవడం అనేది వ్యక్తి మరియు అతని చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచం రెండింటి యొక్క సారాంశాన్ని స్పష్టం చేయడానికి, అలాగే ప్రకృతిలో సంభవించే సంఘటనలు మరియు ప్రక్రియల పరస్పర సంబంధాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఉద్దేశించిన అభిజ్ఞా మరియు మేధో కార్యకలాపాలు.

ప్రపంచ దృష్టికోణ అంచనాలు మరియు వైఖరులు ఎల్లప్పుడూ ఆత్మాశ్రయమైనవి, ప్రపంచ దృష్టికోణం యొక్క బేరర్ యొక్క లక్షణాలు, సమాజంలో అతని స్థానం, అతని ఆసక్తుల ద్వారా నిర్ణయించబడతాయి.

సిగ్మండ్ ఫ్రాయిడ్ (1856 - 1939) - ఆస్ట్రియన్ మనస్తత్వవేత్త, సామాజిక ఆలోచనాపరుడు, మనోవిశ్లేషణ సృష్టికర్త, ప్రపంచ దృష్టికోణం గురించి మేధోపరమైన నిర్మాణంగా మాట్లాడాడు, ఇది కొన్ని ఉన్నతమైన ఊహల ఆధారంగా మానవ ఉనికి యొక్క అన్ని సమస్యలను ఏకరీతిగా పరిష్కరిస్తుంది, దీనిలో, దీనికి అనుగుణంగా, ఒక కాదు. ఒకే ప్రశ్న తెరిచి ఉంటుంది మరియు ఆసక్తిని రేకెత్తించే ప్రతిదీ ఒక నిర్దిష్ట స్థానంలో ఉంటుంది.

ప్రపంచ దృష్టికోణం యొక్క చారిత్రక రకాలు

ప్రపంచ దృష్టికోణం అనేది జ్ఞానం మరియు విలువలు, తెలివి మరియు భావోద్వేగాలు, ప్రపంచ దృష్టికోణం మరియు వైఖరి, హేతుబద్ధమైన సమర్థన మరియు విశ్వాసం, నమ్మకాలు మరియు సందేహాలు, సామాజికంగా ముఖ్యమైన మరియు వ్యక్తిగత, సాంప్రదాయ మరియు సృజనాత్మకత యొక్క సంక్లిష్టమైన, తీవ్రమైన, విరుద్ధమైన ఐక్యత.

ప్రపంచ దృష్టికోణం యొక్క రకాలు: కళాత్మక-అలంకారిక, పౌరాణిక, మతపరమైన, తాత్విక, శాస్త్రీయ, అపవిత్ర (సాధారణ). వారి లక్షణాలు.

పౌరాణిక ప్రపంచ దృష్టికోణం

పురాణాల ఉనికి మరియు పనితీరుకు సామాజిక సాంస్కృతిక ఆధారం ప్రాచీన సమాజం. పురాణం, పురాతన ఆచారాలతో దాని కనెక్షన్ ద్వారా, సమాజ జీవితానికి అవసరమైన అన్ని అంశాల సంరక్షణపై సానుకూల ప్రభావాన్ని చూపడమే కాకుండా, ఆదిమ విశ్వాసాలు మరియు ప్రవర్తనకు సార్వత్రిక ఆచరణాత్మక మార్గదర్శకత్వాన్ని అందించింది.

పౌరాణిక ఆలోచన యొక్క ప్రధాన లక్షణాలు. పురాణం చిత్రం మరియు వస్తువు (పౌరాణిక ఆలోచన చిత్రాలతో మాత్రమే పనిచేస్తుంది, భావనలతో కాదు), ఆత్మాశ్రయ మరియు లక్ష్యం (ప్రకృతి మనిషికి వ్యతిరేకంగా బాహ్య ప్రపంచంగా ఉనికిలో లేదు) ద్వారా వర్గీకరించబడుతుంది. ఆదిమ ఆలోచనకు నైరూప్యతలు తెలియవు. ఇది చర్యలలో, సామాజిక సంస్థ రూపాల్లో, జానపద సాహిత్యంలో, భాషలో వ్యక్తమవుతుంది. పౌరాణిక ఆలోచనలో అవసరమైన మరియు ప్రమాదవశాత్తూ, ప్రత్యేక మరియు సాధారణ, మానవ మరియు సహజ, సహజ మరియు అతీంద్రియ, ఆధ్యాత్మిక మరియు భౌతిక, మానసిక మరియు క్రియాశీలత మధ్య తేడా లేదు. పురాణం అభివృద్ధి చెందని, ముందస్తు తార్కిక, దృశ్యమాన ప్రభావవంతమైన ఆలోచనపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

పౌరాణిక స్పృహ యొక్క ఇతర లక్షణాలు: సోషియోఆంత్రోపోసెంట్రిజం - వ్యక్తి లేదా సమాజం యొక్క లక్షణాలను వివరించే ప్రక్రియలో ఒక వ్యక్తి చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచానికి బదిలీ; అహంకారవాదం - ప్రతి వ్యక్తి యొక్క వ్యక్తిగత జీవిత ప్రపంచం యొక్క చిత్రం మరియు పోలికలో ప్రపంచం యొక్క ఆలోచన; విమర్శనాత్మకత - పురాణం ఎల్లప్పుడూ వాస్తవమైనదిగా భావించబడుతుంది, ప్రతి తదుపరి రీటెల్లర్ తన స్వంత మార్పులు మరియు చేర్పులను ప్రవేశపెట్టడానికి ఎల్లప్పుడూ తెరిచి ఉంటుంది; ఆచరణాత్మక స్వభావం - పురాణం పౌరాణిక శక్తుల గురించి ఊహాజనిత జ్ఞానాన్ని సంగ్రహిస్తుంది. పురాణం చాలా ముఖ్యమైన సామాజిక విధులను నిర్వహిస్తుంది: ఇది సమాజ నిర్మాణం, దాని చట్టాలు మరియు నైతిక విలువలను రుజువు చేస్తుంది, విశ్వాసాలను వ్యక్తపరుస్తుంది మరియు క్రోడీకరించింది, సంప్రదాయానికి ప్రతిష్టను ఇస్తుంది, ఆచరణాత్మక కార్యకలాపాలకు మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది మరియు ప్రవర్తనా నియమాలను బోధిస్తుంది.

పురాణాలు మతం మార్గంలో మొదటి అడుగు. తత్వశాస్త్రం స్థిరమైన హేతుబద్ధీకరణ ద్వారా గ్రీకు పురాణాల నుండి ఉద్భవించదు ఎందుకంటే గ్రీకు తత్వశాస్త్రం ప్రపంచాన్ని విషయాల ప్రపంచంగా అర్థం చేసుకోవడానికి హేతుబద్ధమైన ప్రయత్నం, అయితే గ్రీకు పురాణాలు చెవిటి మరియు మూగ వస్తువుల ప్రపంచంలో ఒంటరిగా ఉండకూడదని మనిషి యొక్క దృఢ నిశ్చయాన్ని వ్యక్తం చేశాయి.

ఆధునిక స్వీయ-అవగాహన పౌరాణిక లక్షణాలు, పురాణం యొక్క తర్కం యొక్క ఐక్యత మరియు ఆలోచన యొక్క తర్కం ద్వారా తక్కువ కాదు. పురాణం గత, వర్తమాన మరియు భవిష్యత్తు యొక్క శాశ్వత నిర్మాణాన్ని రూపొందించే గత సంఘటనలతో ముడిపడి ఉంటుంది. సంస్కృతి చరిత్రలో అభివృద్ధి చెందిన మరియు విస్తరించిన ప్రతిదీ పురాణంలో ఉంది. ఈ విషయంలో, ఫ్రెడరిక్ నీట్చే పక్షపాతాలు మరియు అపోహలకు వ్యతిరేకంగా పోరాటాన్ని తప్పుడు పనిగా పరిగణించాడు: భ్రమల నుండి ఆలోచనను విముక్తి చేయడం అంటే ఒక వ్యక్తికి అపచారం చేయడం, అతనిలో ఆత్మవిశ్వాసాన్ని కోల్పోవడం, అతనిలో విధ్వంసక శక్తులను వదులుకోవడం, అతనిని కోల్పోవడం. ఒక మనుగడ వ్యూహం.

అమెరికన్ తత్వవేత్త పాల్ కార్ల్ ఫెయెరాబెండ్ (జ. 1924) సైన్స్‌లో పౌరాణిక వర్గీకరణల పునరావృతంలో ఆధునిక ఆలోచనలో పురాణాల ఉనికికి ఒక ముఖ్యమైన గూడును కనుగొన్నాడు. పురాణం, అతని అభిప్రాయం ప్రకారం, సైన్స్ నుండి పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే సైన్స్ సంపూర్ణ సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలనే ఆలోచనను వదిలివేస్తుంది మరియు పౌరాణిక జ్ఞానం దాని ఎపిఫనీకి తగ్గించబడుతుంది. పురాణాల నుండి లోగోలకు మరియు లోగోల నుండి సైన్స్‌కు మారడం అనేది తత్వవేత్త ప్రకారం పురోగతి కాదు, కానీ వాస్తవికత యొక్క కొత్త అంశాలకు పరివర్తన.

పౌరాణిక ఆలోచనకు సత్యం యొక్క ప్రమాణం సమస్యాత్మకత లేకపోవడం (సమస్య ఉనికికి ఇప్పటికే ఉన్న చారిత్రక భావనను వదిలివేయడం మరియు వాస్తవికతను వివరించడంలో సమస్యలను కలిగి లేని కొత్తదాన్ని స్వీకరించడం అవసరం). ఆధునిక సమాజంలో పౌరాణికీకరణకు ఆధారం రాజకీయ శక్తి, సంపద, కారణం మరియు పురోగతి, సూపర్‌మ్యాన్ మరియు ఆనందాల ఆరాధనలు. పౌరాణిక ఆలోచన యొక్క పునరుజ్జీవనం ముఖ్యంగా మానవజాతి యొక్క చారిత్రక అభివృద్ధిలో క్లిష్టమైన కాలాలలో సాంస్కృతిక సార్వత్రిక అర్థాలు మారినప్పుడు సంభవిస్తుంది. సామూహిక చైతన్యం పౌరాణిక మూస పద్ధతులకు కట్టుబడి ఉండటం ఆధునిక యుగంలో పెరుగుతున్న ప్రమాదం.

మతపరమైన ప్రపంచ దృష్టికోణం

మతపరమైన ప్రపంచ దృష్టికోణం అతీంద్రియ జీవుల ఉనికిపై నమ్మకంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది ప్రపంచం యొక్క ఆవిర్భావం మరియు అభివృద్ధి గురించి ప్రజలకు వివరణ ఇస్తుంది (కాస్మోగోనీ అనేది మతపరమైన ప్రపంచ దృష్టికోణంలో భాగం), రక్షణను అందిస్తుంది మరియు చివరికి, జీవితంలోని అన్ని వైవిధ్యాల మధ్య ఆనందాన్ని అందిస్తుంది, వారి నమ్మకాలు మరియు చర్యలను దానితో సూచించే సూచనలతో మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది. అధికారం.

మతం యొక్క ప్రధాన అంశాలు కల్ట్ వ్యవస్థ మరియు మతం. ప్రపంచ దృష్టికోణం యొక్క రూపంగా మతం ఆధ్యాత్మిక మరియు ఆచరణాత్మక స్వభావం. మత విశ్వాసాల యొక్క చారిత్రక రూపాలు: ఫెటిషిజం (అద్భుతమైన లక్షణాలతో ఒక నిర్దిష్ట వస్తువు, ప్రజల జీవితాలను ప్రభావితం చేసే సామర్థ్యం), యానిమిజం (ఆత్మలు మరియు ఆత్మల ఉనికిపై నమ్మకాన్ని పెంపొందించడం, అలాగే ప్రజల జీవితాలను మాత్రమే ప్రభావితం చేసే వారి సామర్థ్యం. , కానీ జంతువులు, వస్తువులు మరియు చుట్టుపక్కల ప్రపంచంలోని దృగ్విషయాలు కూడా), టోటెమిజం (ఇది ఒకటి లేదా మరొక జంతువు, మొక్క, వస్తువుతో మనిషి యొక్క సాధారణ మూలంపై నమ్మకం ఆధారంగా టోటెమ్‌గా ప్రకటించబడింది, అనగా పూజించవలసిన పూర్వీకుడు, ఎందుకంటే అతను శక్తివంతమైన రక్షకుడిగా, పోషకుడిగా వ్యవహరిస్తాడు), మాయాజాలం (ఇది సహజ శక్తుల సహాయం లేకుండా ఏదో ఒక రహస్య మార్గంలో - ఆచారాల ద్వారా - వస్తువులు, ప్రజలు, జంతువులు, మరోప్రపంచపు శక్తులను కూడా ప్రభావితం చేయగలదనే నమ్మకంపై ఆధారపడి ఉంటుంది - ఆత్మలు, రాక్షసులు).

అపవిత్రమైన ప్రపంచ దృష్టికోణం

అపవిత్రమైన ప్రపంచ దృష్టికోణం ఒక నిర్దిష్ట చారిత్రక కాలానికి చెందిన హేతుబద్ధంగా ఆలోచించే వ్యక్తి దృష్టిలో ప్రపంచాన్ని చూస్తుంది. ఇది విద్య యొక్క స్వభావం, మేధో స్థాయి, ఆధ్యాత్మిక సంస్కృతి, జాతీయ, మత మరియు ఇతర సంప్రదాయాలలో భిన్నమైనది. దాని వాహకాలు భిన్నమైనవి కాబట్టి ఇది భిన్నమైనది. అందువల్ల దాని పరిధి యొక్క విస్తృతి - అత్యంత ప్రాచీనమైన, వెనుకబడిన, ఫిలిస్టైన్ స్పృహ రూపాల నుండి పూర్తి స్థాయి జ్ఞానోదయ ఇంగితజ్ఞానం, హుందాగా, సహేతుకమైన, జీవిత ధోరణి యొక్క అభివ్యక్తి వరకు. రోజువారీ ప్రపంచ దృష్టికోణం దాని సామూహిక రోజువారీ రూపాల్లో సహజంగా ఉంటుంది మరియు లోతైన ఆలోచన, క్రమబద్ధత లేదా సమర్థన ద్వారా వేరు చేయబడదు.

శాస్త్రీయ ప్రపంచ దృష్టికోణం

శాస్త్రీయ ప్రపంచ దృష్టికోణం అనేది మతపరమైన ప్రపంచ దృష్టికోణానికి శాశ్వతమైన వ్యతిరేకం. మతం తన స్వీయ-సంరక్షణ ప్రయోజనం కోసం ఆలోచించడంపై నిషేధాన్ని విధిస్తుంది; మతాన్ని నిర్ధారించడంలో సైన్స్ అసమర్థమని మరియు దానిని విమర్శనాత్మక పరిశీలనకు గురి చేయకూడదని దాని ప్రతిపాదకులు వాదించారు, ఎందుకంటే ఇది మానవ మనస్సుకు మించిన సార్వభౌమత్వం, లోతైన భావాలను వ్యక్తీకరిస్తుంది మరియు మానవ జీవితాన్ని విలువైనదిగా చేస్తుంది.

సైన్స్ అనేది ఒక నోమోలాజికల్ వరల్డ్ వ్యూ, ప్రపంచాన్ని, మనిషిని మరియు వారి సంబంధాలను అన్వేషించే చట్టాల వ్యవస్థ. శాస్త్రీయ ప్రపంచ దృక్పథం సహజ ప్రపంచం ఇష్టానుసారంగా ప్రవర్తించే మరియు అనూహ్యమైన ఆధ్యాత్మిక శక్తుల చర్యకు ఒక వేదిక కాదని ఊహ మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది ప్రకృతిని సహజమైన సంఘటనలు మరియు ప్రక్రియల సమితిగా గ్రహిస్తుంది, కారణాన్ని బట్టి నిర్ణయించబడుతుంది, మనిషికి స్వతంత్రంగా ఉంటుంది; గణిత అధికారికీకరణకు అనుకూలంగా లేని శక్తులు లేదా జీవుల భాగస్వామ్యం లేకుండా ప్రవహిస్తుంది.

తత్వశాస్త్రం

తత్వశాస్త్రం, అన్నింటిలో మొదటిది, ప్రపంచ దృష్టికోణం యొక్క సైద్ధాంతిక కోర్. ఇతర రకాల ప్రపంచ దృక్పథం వలె కాకుండా, తత్వశాస్త్రం దాని దృష్టి పరిధిలో పరిసర వాస్తవికత యొక్క వివరాలను కాదు, కానీ మొత్తం ప్రపంచం; ఈ ప్రపంచంలోని లోతైన, ప్రాథమిక సమస్యలకు సమాధానాలు వెతుకుతుంది. ప్రపంచ దృక్పథంగా తత్వశాస్త్రం యొక్క వ్యాఖ్యానం శాస్త్రంగా దాని వర్గీకరణ కంటే తక్కువ తప్పుదారి పట్టించేది కాదు.

ఫ్యోడర్ మిఖైలోవిచ్ దోస్తోవ్స్కీ ఒక వ్యక్తి ఒక సైద్ధాంతిక ప్రశ్నపై మాత్రమే ఆసక్తి కలిగి ఉన్నాడని నమ్మాడు: "నేను ఎందుకు జీవిస్తున్నాను?" రష్యన్ తత్వవేత్త వ్లాదిమిర్ సెర్గీవిచ్ సోలోవియోవ్ (1853 - 1900) మంచితనం గురించిన ప్రశ్నకు సమాధానమివ్వడంలో మరియు మంచితనం పేరుతో మనం జీవించడంలో సహాయం చేయడంలో తత్వశాస్త్రం యొక్క అర్ధాన్ని చూశాడు. ప్రపంచాన్ని మొత్తంగా కవర్ చేస్తూ, తత్వశాస్త్రం సైన్స్ నుండి భిన్నంగా ఉంటుంది, సైన్స్ ప్రపంచాన్ని దాని ప్రత్యేక వ్యక్తీకరణలలో అధ్యయనం చేస్తుంది. ప్రపంచాన్ని మొత్తంగా చూసే మతంలా కాకుండా, సైన్స్‌పై ఆధారపడేటప్పుడు తత్వశాస్త్రం దానిని హేతువు దృష్టిలో చూపుతుంది.

ఆంగ్ల తత్వవేత్త, తార్కికుడు, గణిత శాస్త్రజ్ఞుడు మరియు పబ్లిక్ ఫిగర్ బెర్ట్రాండ్ రస్సెల్ (1872 - 1970) వేదాంతశాస్త్రం మరియు విజ్ఞాన శాస్త్రం మధ్య తత్వశాస్త్రానికి మధ్యస్థ స్థానాన్ని కేటాయించారు. వేదాంతశాస్త్రం వలె, ఇది ఖచ్చితమైన జ్ఞానం ఇప్పటివరకు సాధించలేని విషయాల గురించి ఊహాగానాలతో వ్యవహరిస్తుంది; సైన్స్ లాగా, ఇది సంప్రదాయం (బహిర్గతం) యొక్క అధికారం కంటే మానవ హేతువుకు విజ్ఞప్తి చేస్తుంది.

తత్వశాస్త్రం అనేది మానవ జీవితానికి అర్ధాన్ని ఇవ్వడానికి అనుమతించే ఒక కార్యాచరణ.

పద్దతి మరియు సైద్ధాంతిక

తత్వశాస్త్రం యొక్క అంశం యొక్క అంశాలు

తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం యొక్క పద్దతి అంశం మధ్యలో ఆత్మాశ్రయ మరియు లక్ష్యం మధ్య సంబంధం యొక్క సాధారణ సమస్య యొక్క సాంద్రీకృత వ్యక్తీకరణగా ఆదర్శ మరియు వాస్తవికత మధ్య సంబంధం యొక్క సమస్య, దాని విభిన్న రూపాల్లో మానవ కార్యకలాపాలు, వస్తువు (ఆబ్జెక్టివ్ ప్రపంచం)తో విషయం (మనిషి మరియు సమాజం) పరస్పర చర్య.

తాత్విక పద్దతిలో ఆలోచనా సిద్ధాంతం ఉంటుంది (కేంద్ర సమస్య ఆలోచన యొక్క ప్రశ్న); జ్ఞానం యొక్క సిద్ధాంతం (కేంద్ర ప్రశ్న సత్యం గురించి); అభ్యాస సిద్ధాంతం (కేంద్ర ప్రశ్న మంచి మరియు విలువ గురించి); కళ యొక్క సిద్ధాంతం (కేంద్ర సమస్య అందం యొక్క ప్రశ్న). తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం యొక్క పద్దతి అంశం సైద్ధాంతిక మరియు ఆచరణాత్మక కార్యకలాపాలను నిర్వహించడానికి సూత్రాలు మరియు పద్ధతుల అభివృద్ధితో ముడిపడి ఉంటుంది.

తత్వశాస్త్రం యొక్క అంశం యొక్క సైద్ధాంతిక అంశం తత్వశాస్త్రం యొక్క క్రియాశీల, ప్రభావవంతమైన, ఆత్మాశ్రయ స్వభావాన్ని, దాని పక్షపాతాన్ని వెల్లడిస్తుంది.

తత్వశాస్త్రం యొక్క విధులు

తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం యొక్క ప్రపంచ దృష్టికోణం కొన్ని విధులను అమలు చేయడం ద్వారా వ్యక్తమవుతుంది: ఒంటాలాజికల్, కాగ్నిటివ్ (ఎపిస్టెమోలాజికల్), విలువ మరియు ప్రవర్తన.

ఒంటాలాజికల్ ఫంక్షన్ (gr. ontos - ఇప్పటికే ఉన్న) సమగ్రత, సార్వత్రికత, ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదాని యొక్క సేకరణ, దాని ప్రాథమిక సూత్రం మరియు వాస్తవికతను వ్యక్తపరుస్తుంది. ఒంటాలాజికల్ ఫంక్షన్ మరియు తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న: ఎందుకు ఏదో ఉంది మరియు ఏమీ లేదు?

తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్ర అనేది తత్వశాస్త్రం యొక్క విషయం యొక్క ఒంటాలాజికల్ అంశం యొక్క సమస్యపై తత్వశాస్త్రం యొక్క రెండు పాఠశాలల మధ్య పోరాటం యొక్క చరిత్ర: ఏది మొదట వస్తుంది - పదార్థం లేదా స్పృహ. భౌతికవాద తత్వశాస్త్రం యొక్క వస్తువు ప్రకృతి మరియు అది ప్రకృతి యొక్క "ప్రిజం" ద్వారా అన్నిటినీ చూస్తుంది. భౌతికవాదులు ప్రకృతి నుండి, పదార్థం నుండి వచ్చారు మరియు భౌతిక కారణాల ఆధారంగా మానవ ఆత్మ యొక్క దృగ్విషయాలను వివరిస్తారు. భౌతికవాదులు ఆదర్శాన్ని తారాగణంగా, నిజమైన ప్రతిబింబంగా చూస్తారు మరియు తద్వారా మానవ అభిజ్ఞా సామర్థ్యాన్ని సంపూర్ణంగా మారుస్తారు (జ్ఞానంలో, ఒక వ్యక్తి ప్రపంచంతో విలీనం కావడానికి ప్రయత్నిస్తాడు, దానిలో కరిగిపోతాడు).

ఆదర్శవాద తత్వశాస్త్రం యొక్క శ్రద్ధ యొక్క ప్రధాన వస్తువు మానవ, ఆధ్యాత్మిక మరియు సామాజిక జీవితం యొక్క అత్యున్నత రూపాలు. ఆబ్జెక్టివ్ ఆదర్శవాదం మానవ సమాజం యొక్క ఆధ్యాత్మిక జీవితాన్ని దాని ప్రాతిపదికగా తీసుకుంటుంది. ఆత్మాశ్రయ ఆదర్శవాదం అనేది వ్యక్తి యొక్క ఆధ్యాత్మిక జీవితం. ఆదర్శవాదులు మానవ ఆత్మ యొక్క దృగ్విషయం నుండి, ఆలోచన నుండి ప్రారంభిస్తారు మరియు వాటి ఆధారంగా మిగతావన్నీ వివరిస్తారు. వారికి నిజమైన ఆదర్శం యొక్క ఉత్పత్తి.

భౌతికవాదులు తక్కువ ద్వారా ఉన్నతమైన వాటిని వివరిస్తారు, ఆదర్శవాదులు, దీనికి విరుద్ధంగా, ఉన్నతమైన వాటి ద్వారా తక్కువని వివరిస్తారు. ఆదర్శవాదం భౌతిక ఉనికిని నాశనం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తుంది, దానిని చనిపోయినట్లు, దెయ్యం కోసం, అబద్ధం కోసం, ఏమీ కోసం తీసుకోదు. ఆదర్శవాదం ఒక సార్వత్రిక, సాధారణ, సారాంశం, మానవ కారణాన్ని గుర్తిస్తుంది, మానవుని నుండి వేరు చేయబడింది.

20వ శతాబ్దంలో మనిషి ఉనికి ద్వారానే ప్రపంచం ఉనికిని అర్థం చేసుకోగలదనే భావన విస్తృతమైంది. ఈ అవగాహన ప్రకారం, ప్రపంచం యొక్క పునాదిని మానవ జీవిత ప్రవాహంలో వెతకాలి, దాని వ్యక్తీకరణలలో అంతులేనిది, ఇక్కడ లక్ష్యం మరియు ఆత్మాశ్రయ ఒకే మొత్తం ఏర్పడుతుంది. ఈ ఆలోచనను "ఆంత్రోపిక్ సూత్రం" (గ్రీకు ఆంత్రోపోస్ - మనిషి) అని పిలుస్తారు.

ఎపిస్టెమోలాజికల్ ఫంక్షన్ (గ్రీక్ గ్నోసిస్ - జ్ఞానం) తాత్విక జ్ఞానం యొక్క అటువంటి లక్షణాన్ని సార్వత్రికతగా నిర్వచిస్తుంది, ప్రపంచం మరియు మనిషి యొక్క స్వభావం మరియు సారాన్ని బహిర్గతం చేసే దిశగా మానవ జ్ఞాన సంబంధాలను నిర్దేశిస్తుంది. ఎపిస్టెమోలాజికల్ ఫంక్షన్ మరియు తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన ప్రశ్న: ఎందుకు చాలా ఉన్నాయి మరియు ఒకటి కాదు?

హేతువాదం, సంచలనవాదం, అహేతుకవాదం తత్వశాస్త్రం యొక్క జ్ఞానశాస్త్ర సూత్రాలు. హేతువాదం (lat. హేతుబద్ధత - సహేతుకమైనది) అనేది జ్ఞానశాస్త్రంలో ఒక సిద్ధాంతం, దీని ప్రకారం విశ్వజనీనత మరియు ఆవశ్యకత - విశ్వసనీయ జ్ఞానం యొక్క తార్కిక సంకేతాలు - మనస్సు నుండి మాత్రమే సేకరించబడతాయి: మనస్సుకు సహజమైన భావనల నుండి (R. డెస్కార్టెస్), లేదా మనస్సు యొక్క రూప వంపులు మరియు పూర్వస్థితిలో ఉన్న భావనల నుండి (B. స్పినోజా, G. V. లీబ్నిజ్, I. కాంట్, F. V. I. షెల్లింగ్, G. హెగెల్). హేతువాదులు దానిని క్రమబద్ధీకరించడానికి, ప్రేమించడానికి మరియు సంపూర్ణంగా మార్చడానికి ఇష్టపడతారు. దీని ప్రకారం, వారు జ్ఞానాన్ని సంపూర్ణంగా మారుస్తారు;

ఇంద్రియవాదం (lat. సెన్సస్ - అవగాహన, అనుభూతి) అనేది జ్ఞాన శాస్త్రంలోని ఒక సిద్ధాంతం, ఇది ఇంద్రియ జ్ఞానాన్ని ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకునే ప్రధాన మార్గంగా గుర్తిస్తుంది (J. లాక్, T. హోబ్స్, F. బేకన్).

స్వచ్ఛందవాదం (lat. వోలుంటాస్ - విల్) అనేది ప్రపంచానికి ప్రాతిపదికగా సంకల్పాన్ని సూచించే ఒక సిద్ధాంతం (ఎ స్కోపెన్‌హౌర్, ఎఫ్. నీట్జే). సంకల్పం అంటే కోరిక, కోరిక, చర్యను ప్రేరేపించే ఉద్దేశ్యాలు (అధికార సంకల్పం, ఒకరి స్వయాన్ని విస్తరించాలనే సంకల్పం). అహేతుకవాదులు వైరుధ్యాలు, చిక్కులు మరియు ఆధ్యాత్మికత యొక్క గొప్ప ప్రేమికులు. అవి అజ్ఞానాన్ని, తెలియని గోళాన్ని, తెలియని, రహస్యాన్ని సంపూర్ణంగా మారుస్తాయి.

వ్యావహారికసత్తా ఫంక్షన్ చర్యకు మార్గదర్శకంగా తత్వశాస్త్రం యొక్క కంటెంట్‌ను వెల్లడిస్తుంది. ఆబ్జెక్టివిస్ట్ తత్వవేత్తలు సైద్ధాంతిక సమస్యలపై మరియు బాహ్య ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకోవడంపై దృష్టి పెడతారు. సబ్జెక్టివిస్ట్ తత్వవేత్తలు మనిషి మరియు సమాజం యొక్క సమస్యలపై దృష్టి పెడతారు.

తత్వవేత్తలు మరియు పద్దతి శాస్త్రవేత్తలు ప్రాథమికంగా మానవ కార్యకలాపాల రూపాలు మరియు మార్గాలను అర్థం చేసుకుంటారు.

సామాజిక పనితీరు సామాజిక అభివృద్ధి యొక్క సాధారణ చట్టాలు మరియు చోదక శక్తులను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం, వ్యక్తి యొక్క పౌర స్పృహ మరియు సంస్కృతి ఏర్పడటం, దాని అన్ని సంస్థలు, సంబంధాలు మరియు సమాజ వ్యవస్థలో తగినంతగా చేర్చడం కోసం సంక్లిష్ట సామాజిక ప్రక్రియలను అర్థం చేసుకోగల అతని సామర్థ్యం. విధులు.

తత్వశాస్త్రం యొక్క ఆక్సియోలాజికల్ ఫంక్షన్ విలువ విలువల నిర్మాణం మరియు పనితీరు యొక్క యంత్రాంగం ద్వారా నిర్వహించబడుతుంది. 20వ శతాబ్దంలో ప్రపంచ నాగరికత అభివృద్ధి మరియు మనుగడ లక్ష్యంగా మానవజాతి యొక్క శతాబ్దాల నాటి చరిత్ర ద్వారా అభివృద్ధి చేయబడిన సార్వత్రిక మానవ విలువలు గొప్ప ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకున్నాయి.

క్రిటికల్ ఫంక్షన్. క్రిటికల్ ఫిలాసఫికల్ రిఫ్లెక్షన్ అనేది ఫిలాసఫిజింగ్ యొక్క సరిహద్దులను నిర్వచించడానికి మరియు స్పష్టం చేయడానికి, తత్వశాస్త్రం ఏమి చేయగలదో మరియు చేయలేదో స్పష్టం చేయడానికి ఉపయోగపడుతుంది. తత్వశాస్త్రం యొక్క విశిష్ట లక్షణం దాని తీవ్ర విమర్శ. తత్వశాస్త్రం యొక్క పని ఏమిటంటే, భవిష్యత్ తత్వశాస్త్రం కోసం ఖాళీని క్లియర్ చేయడానికి గతంలోని వ్యర్థాలను తొలగించడం, కార్మికుడిగా ఉండటం. తత్వశాస్త్రం యొక్క విమర్శ అంటే తాత్విక ఆలోచన యొక్క అనుమానం యొక్క స్వాభావిక సామర్థ్యం - అన్నింటిలో మొదటిది, ఒక సాధారణ వ్యక్తికి అర్థమయ్యేలా మరియు స్వయంగా స్పష్టంగా కనిపించేది, కానీ ఒకరి స్వంత ఫలితాల గురించి కూడా. విమర్శ అనేది తత్వశాస్త్రంలో అంతం కాదు, కేవలం నిలబడటానికి మరియు తనను తాను ప్రకటించుకునే మార్గం కాదు, స్థిరమైన విషయాల క్రమాన్ని నాశనం చేయడానికి, కానీ ప్రతిబింబం యొక్క ప్రారంభ స్థానం దాని స్వంత స్పష్టమైన మరియు ఖచ్చితమైన పునాదుల కోసం ఆలోచన ద్వారా అన్వేషణ.

టెలియో-థియోలాజికల్ ఫంక్షన్ "దేవుడు" అనే భావనకు తత్వశాస్త్రం యొక్క సంబంధాన్ని నిర్ణయిస్తుంది. దేవతత్వం (లాటిన్ డ్యూస్ నుండి - దేవుడు) అగమ్య మరియు అధిగమించలేని అగాధం ద్వారా దేవుడు మరియు ప్రపంచాన్ని వేరు చేస్తుంది. దేవుడు ప్రపంచానికి అతీతుడు (లాటిన్ "ట్రాన్స్‌సెండెంటిస్" నుండి, అతీతుడు, దాటి వెళుతున్నాడు). దేవతత్వం దేవుణ్ణి అతి ప్రాపంచికమైనదిగా పరిగణిస్తుంది, దేవుడు ప్రపంచాన్ని సృష్టించాడని, ఏమీ లేని పదార్థాన్ని సృష్టించాడని మరియు అది ఉనికిలో ఉన్న చట్టాలను అంగీకరిస్తుంది. ప్రపంచాన్ని సృష్టించి, చట్టాలకు లోబడి, దేవుడు ఇకపై ఈ ప్రపంచంలోని ప్రక్రియలలో జోక్యం చేసుకోడు, ఎందుకంటే అతని జోక్యం దేవుడు తనను తాను సరిదిద్దుకుంటున్నట్లు సూచిస్తుంది. భగవంతుని ఉనికిని తెలుసుకోవడం అసాధ్యం, ఎందుకంటే దేవుడు ప్రపంచానికి వెలుపల ఉన్నాడు మరియు దానిలోని దేనిలోనూ తనను తాను వెల్లడించడు: అతనితో వ్యక్తిగత సంబంధం సాధ్యం కాదు.

పాంథిజం (గ్రీకు "పాన్" నుండి - ప్రతిదీ మరియు "థియోస్" - దేవుడు, అక్షరాలా - "ఆల్-థీయిజం"). దేవుడు ప్రపంచంలో అంతర్లీనంగా ఉన్నాడు (లాటిన్ నుండి "ఇమ్మనెంటిస్" - స్వాభావికమైనది, స్వాభావికమైనది). భగవంతుడు ప్రకృతితో విలీనమై ఉన్నాడు లేదా దానిలో విస్తరించి ఉన్నాడు. బెనెడిక్ట్ స్పినోజా ఇలా పేర్కొన్నాడు: "డ్యూస్ సివ్ నేచురా" (దేవుడు లేదా ప్రకృతి). భగవంతుడే ప్రకృతి. భగవంతుడు ప్రకృతి నుండి వేరుగా ఎటువంటి ఉనికిని కలిగి ఉండడు లేదా ప్రకృతి నుండి భిన్నమైన లక్షణాలను కలిగి లేడు. ప్రకృతిని అధ్యయనం చేయడం, పాటించడం మరియు గౌరవించడం ద్వారా, మనం భగవంతుడిని అధ్యయనం చేస్తాము మరియు గౌరవిస్తాము.

దేవత మరియు పాంథీజం, కొన్ని సైద్ధాంతిక సమస్యలను (ఉదాహరణకు, ప్రపంచం యొక్క ఆవిర్భావం) పరిష్కరించడానికి దేవుని ఆలోచనను మౌఖికంగా గుర్తిస్తూ, ఒక వ్యక్తి సంభాషించగల వ్యక్తిగత జీవిగా దేవుణ్ణి విశ్వసించడాన్ని వ్యతిరేకించారు.

ఆస్తికత్వం దేవతత్వం మరియు పాంథిజం యొక్క లక్షణాలను మౌఖికంగా మిళితం చేస్తుంది: దేవుడు ప్రకృతికి అంతర్లీనంగా ఉన్నాడు మరియు దానికి సంబంధించి అతీంద్రియుడు. దేవుడు సృష్టించిన ప్రకృతికి అతీతుడు, తన జీవులకు అందుబాటులో లేనివాడు, మానవ మనస్సుకు అర్థంకానివాడు అనే వాస్తవంలో భగవంతుని అతీతత్వం ఉంది. దేవుడు, అయితే, మనిషి నుండి దూరం కాదు, అతను అతని పక్కనే ఉన్నాడు, ఎల్లప్పుడూ అతనికి మన విజ్ఞప్తులను వింటాడు మరియు మనకు సహాయం చేయడానికి ఎల్లప్పుడూ సిద్ధంగా ఉంటాడు.

నాస్తికత్వం (గ్రీకు నుండి "a" - లేకుండా, కాదు; మరియు "థియోస్" - దేవుడు) దైవభక్తి, దేవుని ఉనికిని తిరస్కరించడం. నాస్తికత్వం యొక్క వివిధ ఛాయలు: దేవుడు లేడనే నమ్మకం నుండి, అతీంద్రియ ఉనికిని గట్టిగా తిరస్కరించడం వరకు దేవుని ఉనికిలో సందేహాలు. నాస్తికత్వం చారిత్రాత్మకంగా దేవతగా పనిచేసింది. A-deism అనేది దేవుని పట్ల ఉన్న దృక్పథం యొక్క సమూలంగా సక్రాల్-వ్యతిరేక, అతి-సృష్టివాద సంస్కరణ, అక్కడ అతను చాలా దూరం (అతీతుడు) ఉన్నాడు, అది అతను లేనట్లే (F. M. వోల్టైర్, A. R. టర్గోట్, F. బేకన్). చారిత్రాత్మకంగా, నాస్తికత్వం నియో-పవిత్రత కోసం పాంథీస్టిక్ తృష్ణలో గణనీయమైన వాటాను కలిగి ఉంది, ఇది దేవత యొక్క నిర్జనమైన వాస్తవికతను తిరస్కరించింది.

సోవియట్ రకం స్పృహ అదే సమయంలో నాస్తికమైనది మరియు మతపరమైనది: ఇందులో B. స్పినోజా యొక్క కొనసాగింపును చూడవచ్చు.