Emblemat e feve moderne. Një klasë shenjash identike në formë me elementët gjeometrikë, e përdorur gjerësisht në emblema dhe heraldikë. Publikuar në portalin e internetit
Emblemat e feve moderne
Në ditët e sotme, ekzistojnë tre fe botërore në glob - Krishterimi, Islami (Muslimani) dhe Budizmi. Secila prej tyre pranohet në shumë vende. Ata u ngritën shumë kohë më parë: Krishterimi është 2000 vjet i vjetër, Islami është pothuajse 1400 vjet, dhe Budizmi është rreth 2500 vjet.
Ka edhe fe të tjera që, edhe pse jo botërore, janë përhapur gjithashtu.
krishterimi
Kupë dhe kryq
Një nga simbolet e dashurisë së Krishtit është kombinimi i një kupe dhe një kryqi. Kupa, ose kupa, në këtë rast i referohet vuajtjes së madhe që duroi Jezusi, duke e quajtur atë "kupë".
Imazhi i kupës i referohet lutjes së Jezusit në Kopshtin e Gjetsemanit: “O Atë! Oh, sikur të denjoje ta mbante këtë kupë pranë meje! megjithatë, mos u bëftë vullneti im, por yti.”
Kryqi përshkruhet si i mprehtë, skajet e tij të mprehta, si shpata pikëllimi dhe dhimbjeje, shpojnë shpirtin e vuajtur.
Islami
Ylli dhe gjysma e Islamit
Emblema kryesore e fesë më të re botërore, Islamit, e themeluar nga profeti i Allahut, Muhamedi (570–632), është një gjysmëhënë me një yll brenda. Emblema tregon mbrojtjen hyjnore, rritjen, rilindjen dhe, së bashku me yllin, parajsën. Ylli është një simbol tradicional i pavarësisë dhe hyjnisë. Gjysmëhëna është një nga forcat e vërteta të aftë për t'i rezistuar së keqes, një hajmali e fuqishme.
Gjysmëhëna në vendet islame zëvendëson kryqin në organizatat e Kryqit të Kuq.
budizmi
Maitreya
Në Budizëm, Maitreya është emri i Budës së rendit botëror të ardhshëm. Ai është i vetmi Bodhisattva (“esenca e të cilit është bërë mendje”) i njohur nga të gjitha shkollat kryesore të budizmit. Thelbi i një Bodhisattva është akti i sakrificës: heqja dorë nga lumturia e nirvanës për të ndihmuar njerëzimin brenda kufijve të lejuar nga kufizimet karmike.
Maitreya është përshkruar i ulur në fron në një "pozicion evropian" (me këmbët ulur), duke treguar nxitimin e mbërritjes së tij; ka ngjyrë të artë. Pranë Maitreya është zakon të përshkruhet një rrotë dharma, një stupa dhe një vazo.
Judaizmin
Mogendovid, ose Mburoja e Davidit
Judaizmi është feja më e vjetër e botës monoteiste (ai u ngrit në mijëvjeçarin e 1 para Krishtit në Palestinë 4000 vjet më parë). Parimet themelore të Judaizmit u inkorporuan më vonë në Krishterim dhe Islam.
Simboli i Judaizmit është Mogendovid, ose Mburoja e Davidit. Më shpesh shoqërohet me Yllin e Davidit me gjashtë cepa. Një emër më pak i zakonshëm është Ylli i Krijuesit; çdo skaj i yllit simbolizon një nga gjashtë ditët e krijimit, dhe gjashtëkëndëshi qendror simbolizon Shabatin (ditën e shenjtë të pushimit).
Zoroastrianizmi
Ahura-Mazda
Zoroastrianizmi është një traditë e lashtë shpirtërore, e themeluar afërsisht 2500 vjet më parë nga profeti Zoroaster, dhe tani, për fat të keq, është lënë në harresë. Zoti Suprem është Ahura Mazda. Kanuni i shenjtë është Avesta ("ligji").
Zoroastrianizmi bazohet në doktrinën e drejtësisë së rendit botëror dhe triumfit të drejtësisë në luftën botërore midis së mirës dhe së keqes, në të cilën zgjedhja e lirë e njeriut dhe pjesëmarrja e tij aktive luajnë një rol vendimtar. Morali Zoroastrian përmban një treshe etike: mendim i mirë, fjalë e mirë, vepër e mirë.
hinduizmi
Një nga simbolet e Trimurtit
Hinduizmi ndërthur elemente të besimeve të ndryshme që datojnë shekuj më parë. Librat e shenjtë - Vedat (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Tre perënditë kryesore përbëjnë Trimurtin (triadën): Brahma është krijuesi i botës, Vishnu është ruajtësi i botës dhe Shiva është shkatërruesi. Imazhet e tyre simbolizojnë proceset themelore të ndryshimit në natyrë (prakriti).
Baza e hinduizmit është doktrina e rimishërimit të shpirtrave (samsara), e cila ndodh në përputhje me ligjin e ndëshkimit (karma) për sjellje të virtytshme ose të këqija.
Konfucianizmi
Simboli i konfucianizmit është figura e vetë "shenjtorit më të lartë".
Konfucianizmi dhe Taoizmi janë lëvizjet më të famshme filozofike që ekzistonin në Kinë edhe para bashkimit të saj (221 para Krishtit). Duke u ndërthurur gradualisht me traditat e budistëve dhe taoistëve, mësimet e Konfucit fituan një ngjyrim fetar. Sipas Konfucit, njeriu duhet të jetojë në atë mënyrë që sjellja njerëzore të pasqyrojë ligjet e Universit, i cili ekziston sipas një rendi të caktuar. "Mjeshtri u mëson studentëve të tij katër disiplina: kulturën, sjelljen, besnikërinë dhe besimin" (libri "Lun Yu", 7.25).
Taoizmi
Tai Chi (rrethi yin-yang)
Taoizmi është fjalë për fjalë "Shkolla e Tao". (Tao do të thotë "rrugë"). Është pjesë përbërëse e treshes filozofike dhe fetare (Budizëm, Konfucianizëm, Taoizëm). Kinezët i vënë në praktikë të tre mësimet në varësi të situatës së tyre të jetës. Në jetën e tij personale, një kinez pretendon taoizëm, por kur bëhet fjalë për normat shoqërore të sjelljes, ai bëhet një konfucian dhe kur përballet me telashe dhe fatkeqësi në jetë, ai kthehet në Budizmin Mahayana.
Grafikisht, koncepti i Taoizmit shprehet nga Tai Chi (në disa burime - Tai Shi) - një simbol i një kufiri të vetëm.
Shintoizëm (shintoizëm)
Horin-rimbo - rrota e ligjit (Japoni)
Shinto është feja kombëtare japoneze, emri i saj vjen nga fjala kineze "sheng-dao" ("rruga e shenjtë" ose "rruga e perëndive"). Shintoizmi bazohet në kultin e hyjnive të natyrës dhe paraardhësve. Hyjnitë më të larta janë Amaterasu (perëndesha e Diellit) dhe pasardhësi i saj Jimmu. Jimmu është perandori i parë i Japonisë, paraardhësi mitik i perandorëve japonezë. Dita është 11 shkurti, kur, sipas miteve, në vitin 660 p.e.s. e. Jimmu u ngjit në fron, konsiderohet dita kur u themelua perandoria dhe festohet si festë.
Koha dhe vendi i origjinës: Konfucianizmi u ngrit si një doktrinë etike, socio-politike gjatë periudhës Chunqiu (722 pes - 481 pes) - një kohë e trazirave të thella sociale dhe politike në Kinë. Gjatë dinastisë Han, konfucianizmi u bë ideologjia zyrtare shtetërore dhe normat dhe vlerat konfuciane u pranuan përgjithësisht. Në Kinën perandorake, konfucianizmi luajti rolin e fesë kryesore, parimin e organizimit të shtetit dhe shoqërisë për më shumë se dy mijë vjet në formë pothuajse të pandryshuar, deri në fillim të shekullit të 20-të, kur mësimi u zëvendësua nga "tre parimet e popullit” të Republikës së Kinës.
Arsyet e shfaqjes së tij: Konfucianizmi është një nga lëvizjet ideologjike kryesore në Kinën e lashtë. Një numër botimesh japin një përkufizim "kompromis" të konfucianizmit si një fe dhe një mësim etik dhe politik. Konfuci ishte një nga të parët që u interesua për thelbin njerëzor, kuptimin e jetës njerëzore, origjinën e aspiratave dhe dëshirave njerëzore. Duke u përpjekur t'i shpjegojë ato, i udhëhequr nga përvoja e tij, ai propozoi një sërë idesh interesante. Konfuci e kaloi tërë jetën e tij në kërkim të asaj gjëje kryesore për të cilën jeton një person. Konfuci jetoi në një epokë trazirash të mëdha shoqërore dhe politike, kur Kina ishte në një gjendje krize të thellë ekonomike. Fuqia e sundimtarit u dobësua, megjithëse ai ende konsiderohej biri i Qiellit dhe ruante funksionet e kryepriftit. U shkatërruan zakonet patriarkale-fisnore dhe parimet e funksionimit të shoqërisë dhe aristokracia fisnore u zhduk në luftën e brendshme. Ai u zëvendësua nga një pushtet thelbësisht i ri, i centralizuar i sundimtarëve të mbretërive individuale, të cilët mbështeteshin në aparatin administrativo-burokratik (i formuar nga
burokraci e ulët. Vetëm në shekujt e parë të erës sonë
Konfucianizmi bëhet vërtet një fe, krijon dogmën, interpretimin e vet, kthehet në një sistem mizor kërkesash fetare, të detyrueshme për të gjithë.
Themeluesi i fesë: Konfuci - i urtë kinez. Lindur më 22 shtator 551 në një shpellë në shpatin e një mali me baltë në qarkun Changping në Kinën lindore në Principatën e Lu. Familja i përkiste një familjeje të vjetër aristokrate, e cila deri në atë kohë ishte pothuajse e falimentuar. Babai i Konfucit, Shulianghe, sundoi qarkun Zou në Lu, dhe në kohën e lindjes së të urtit ai ishte 70 vjeç. Në moshën tre vjeçare, Konfuci mbeti pa baba dhe në moshën 17 vjeçare pa nënë. Në atë kohë, familja kishte nëntë vajza dhe një djalë të gjymtuar. Me përpjekjet e fansave të tij, emri Kun Qiu u zëvendësua pak nga pak me pseudonimin e nderit Kun Fu-tzu, që do të thotë Mësuesi i nderuar Kun Shumë shekuj më vonë, misionarët jezuitë që erdhën në Kinë dhe u njohën me mësimet e tij. Sherebela kineze një pronë e kulturës evropiane duke latinizuar emrin e tij - Konfuci. Në jetë, Konfuci u përmbajt pa ndryshim nga katër gjëra: ai nuk kënaqej me mendime boshe; nuk ishte kategorik në gjykimet e tij; nuk tregoi kokëfortësi; nuk mendonte personalisht për veten e tij, ashtu si Pitagora dhe Sokrati, Konfuci dha mësim me gojë dhe nuk na la asnjë rresht. Gjithçka që dimë janë të dhënat e studentëve të tij: "Shijing ("Libri i këngëve") dhe "Lunyu" ("Biseda dhe thënie") Ai kishte 3000 studentë, 72 prej tyre ishin veçanërisht të afërt, 12 ishin vazhdimisht me të i ngarkoi dëgjuesit e tij një tarifë modeste dhe më pas filloi të jetonte me fondet e disa studentëve të pasur, të cilët i siguruan ambientet për një "shkollë" Në vitin 479, ai i ndërpreu studimet, duke ndjerë se po i afrohej fundi. Megjithatë, gjatë bisedave me dishepullin e tij Tzu Kung, ai vazhdoi të kthehej në kohët e lashta. Ai ankohej vazhdimisht se “nuk kishte asnjë sundimtar që donte
bëhu studenti i tij”. Në fund ai thirri: “Kush pas vdekjes sime
do ta marrë mundimin për të vazhduar mësimin tim?” Këto ishin fjalët e tij të fundit.
Veçoritë e besimit; Besimi Sistemi dogmatik që lind në procesin e një transformimi të tillë zakonisht ekziston në dy forma - në formën e një prezantimi të hollësishëm, logjikisht solid dhe të argumentuar të "Shkrimit" (si veprat e Gjonit të Damaskut ose Thomas Aquinas) dhe në formën e teza të shkurtra për përdorim të gjerë, në të cilat paraqitet në formë koncize të zgjedhura dhe gjithë thelbi i teologjisë dogmatike, gjithçka që është e nevojshme dhe e mjaftueshme për të besuar një adhurues të një feje të caktuar. Në krishterim, një simbol i tillë besimi u zhvillua në shekujt II-IV dhe më në fund u miratua nga Këshillat e Nikesë dhe Konstandinopojës (325, 381). Në konfucianizëm (doktrina e të cilit është paraqitur në "Si Shu" dhe "Wu Jing", dhe më qartë dhe më udhëzues në "Li Ji"), deklarata të shkurtra dhe të përhapura të doktrinës, funksionalisht të afërta me besimin e krishterë, mund të konsiderohet "Zhuzijiali" ("Domostroy") Zhu Xi") ose urdhërimet e perandorit Qing Kangxi. Natyrisht, këto simbole të besimit pasqyronin plotësisht dallimet në orientimin e këtyre feve. Kredoja e krishterë është tërësisht teologjike, e përqendruar rreth idesë së shlyerjes së mëkateve të njerëzimit nga Jezu Krishti, kredoja konfuciane është urdhërime thjesht morale, dhe jo aq idealiste dhe rigoriste sa urdhërimet e Predikimit të Jezusit në Mal, por shumë i moderuar dhe i arsyeshëm. Besimi është një element shumë i rëndësishëm i ideologjisë fetare. Njohja e tij i dallon besimtarët nga jobesimtarët dhe, duke qenë se pas tij fshihet një mësim i thellë dhe i zhvilluar, rrëfimi i simbolit i garanton besimtarit të shkojë përtej kufijve të kësaj ideologjie. Nëse një besimtar nuk e njeh të gjithë mësimin, mjafton që ai ta shpall këtë simbol dhe kur të dojë të kuptojë botëkuptimin e tij, do t'i hapet e gjithë pasuria e ndërtimeve dogmatike. Ai mund të ngrihet nga nivelet më të ulëta në më të lartat e ideologjisë,
pa shkuar përtej saj. Kjo ka të kundërtën e saj, e cila është gjithashtu shumë e rëndësishme.
për anën e fesë - feja mund të përfshijë shumë elementë të ndryshëm, duke përfshirë edhe ato që objektivisht bien ndesh me dispozitat e saj. Është e nevojshme vetëm që disi, të paktën nga jashtë, të pajtohen me parimet themelore të dogmës. Prania e një simboli të përbashkët të besimit bën të mundur që si njerëzit që njohin dhe kuptojnë dogmën, ashtu edhe ata që nuk e njohin atë dhe në fakt kanë ide që e kundërshtojnë atë, të qëndrojnë brenda kufijve të një feje të caktuar. Ritualet dhe uniteti i simbolit i bashkojnë të dyja. Kult Paralelisht me zhvillimin e metafizikës dogmatike dhe zhvillimin e simbolit të besimit, zakonisht ndodh formimi i një kulti, i cili shpesh përfshin elemente që janë objektivisht në kundërshtim me këtë metafizikë. Në krishterim, ky është procesi i shfaqjes, në vend të mjeteve jashtëzakonisht primitive dhe të dobëta të ndikimit emocional të kultit të komuniteteve të lashta, i një sistemi kompleks të kultit të kishës, i cili përfshin të gjitha llojet e elementeve që mund të ndikojnë në sferën emocionale të individi - arkitektura e ndërtesave fetare, një ritual i zhvilluar dhe madhështor (këndim, muzikë, elemente shfaqje teatrale), pikturë dhe skulpturë e imazheve "të shenjta". Por për shkak të abstraksionit dhe racionalizmit të madh të ideve konfuciane për hyjninë, kulti konfucian nuk ishte kurrë në gjendje të arrinte të njëjtën fuqi të ndikimit emocional si kulti i krishterë. Si rezultat, ndërsa krishterimi ishte në gjendje të përthithte kultet popullore dhe t'i përfshinte ato në sistemin e tij të vetëm, të madh dhe të shumëanshëm, konfucianizmi nuk ishte në gjendje ta bënte këtë dhe shumë kulte dhe bestytni popullore mbetën jashtë kufijve të kësaj feje. Por këto kulte të lëna pas - një ripërpunim i lirë popullor i konfucianizmit, taoizmit dhe budizmit - u përshkuan me ide konfuciane dhe u formuan, megjithëse më amorfe, por të ngjashme me strukturën e krishterë. Në këto kulte "të ulëta", veçanërisht në kuadrin e sinkretizmit të mesjetës së vonë, Qielli abstrakt u shndërrua në
perandori qiellor Yuhuang-Shangdi, u shfaq Virgjëresha e tij Mari - Guan-
yin, bodysattva budiste e panjohshme Avalokiteshvara dhe një numër i madh patronësh dhe chenghuang (patronësh) të qyteteve. Është mjaft tipike që cheng-huangs shpesh rezultonin të ishin zyrtarë të virtytshëm të vdekur. Funksionet e Cheng Huangs ishin të ngjashme me ato të shenjtorëve të krishterë. Të dy ata ishin ndërmjetës midis zotit shumë të madh dhe për rrjedhojë të largët, ose Qiellit, dhe njerëzve, si dhe idealit të individit. Por ideali i personalitetit, i mishëruar në shenjtorin evropian, të krishterë, ishte drejtpërdrejt i kundërt me atë konfucian - jo një zyrtar i virtytshëm, por më shpesh një murg asket.
Specifikat rituale: Praktika rituale është rregullat për transmetimin e përvojës kulturore nga brezi në brez. Ritualet janë një traditë që i ndan njerëzit në të moshuar dhe të rinj, duke i garantuar secilit vendin e tij në shoqëri. GuYanwu shkruan jo vetëm se si shpërfillja e traditës sjell konfuzion në punët shtetërore, por edhe se si dëshira për jetë normale e kthen gjithçka në normalitet. Drejtësia rivendoset nga nevoja e thellë e racës njerëzore për të kapërcyer barbarinë, duke përfshirë barbarinë e së ardhmes. Varrosjet e përkohshme qetësojnë armiqtë e papajtueshëm, duke i detyruar ata të mendojnë për fatin: "Ju keni vetëm fatin, nuk duhet të shqetësoheni nëse është një vit i uritur apo i frytshëm, por ndaloni këtu". Rituali lidh njerëzit, por lidhet në atë mënyrë që, në lidhje me çdo marrëdhënie tipike, tregon distancën optimale që lejon individë të ndryshëm të komunikojnë në mënyrë produktive. Konfuci e kupton filantropinë si reciprocitet, barazi në marrëdhënie. Sidoqoftë, njerëzit janë të ndryshëm si në cilësitë natyrore ashtu edhe në statusin shoqëror. Lind një problem: si të zbatohet parimi i barazisë në marrëdhëniet midis njerëzve të pabarabartë? Rituali është përgjigja për këtë pyetje të çuditshme. Mund te jete
përkufizohet shkurt si proporcionaliteti shoqëror i individëve. Shumë
Është e rëndësishme të kuptohet marrëdhënia midis "zhen" dhe "li". "Zhen" nuk ekziston mbi ose së bashku me "li", por vetëm përmes "li". Por “li” humbet edhe cilësinë e tij morale pa korrelacion me “zhen”. Etika e Konfucit pohon humanizmin e marrëdhënieve konkrete njerëzore. Ajo vjen nga besimi se marrëveshja njerëzore është më e rëndësishme se të vërtetat abstrakte. "Njerëzit me parime të ndryshme nuk mund të gjejnë një gjuhë të përbashkët." Prandaj, nuk mund të ketë parim më të lartë se njerëzimi, i mishëruar në të gjithë diversitetin e situatave njerëzore. Në librin "Lun Yu" gjejmë fragmentin e mëposhtëm të mrekullueshëm. “Tzu Kung (Dishepull i Konfucit) donte t'i jepte fund zakonit të flijimit të një dash në ditën e parë të muajit. Mësuesi tha: “Si (pseudonimi i Tzu-gong)! Ju kujdesuni për dashin, dhe unë kujdesem për ritualin.” Vetë rituali është një masë morale e sjelljes, pasi siguron ekzistencën harmonike të njerëzve dhe u jep atyre simbole të përbashkëta. Ai nuk mund të shkatërrohet bazuar në parime abstrakte, edhe nëse një parim i tillë është mëshirë për kafshët. Natyrisht, rituali është i lëvizshëm dhe i ndryshueshëm, por në bazë të tij dhe sipas ligjeve të veta, rituali konfucian mbështetet në dy baza: devotshmëria birnore (xiao) dhe korrigjimi i emrave (zheng ming). Sipas Konfucit, modeli dhe norma e sjelljes së mirë përcaktohet nga antikiteti. "Unë besoj në antikitet dhe e dua atë," tha ai. Përpjekjet morale të një personi duhet të synojnë ngritjen në nivelin e së kaluarës ideale. Ky qëndrim nuk do të thotë thjesht se dikush po shikon prapa.
Rajonet e shpërndarjes: Përhapja e konfucianizmit në Evropën Perëndimore. Në mesin e shekullit të 17-të, në Evropën Perëndimore u shfaq një modë për gjithçka kineze dhe për ekzotizmin lindor në përgjithësi. Kjo modë u shoqërua edhe me përpjekje për të zotëruar filozofinë kineze, për të cilën ata shpesh filluan të flasin, ndonjëherë me tone sublime dhe admiruese. Botuar në 1687
Përkthimi latin i "Lun Yu" nga Konfuci. Përkthimi u përgatit nga grupi
Shkencëtarët jezuitë. Në këtë kohë jezuitët kishin misione të shumta në Kinë. Një nga studiuesit më të famshëm jezuitë në Kinë, Matteo Ricci, u përpoq të gjente një lidhje konceptuale midis mësimeve shpirtërore kineze dhe krishterimit. Ndoshta programi i tij i kërkimit vuante nga eurocentrizmi, por studiuesi nuk ishte gati të hiqte dorë nga ideja se Kina mund të zhvillohej me sukses pa futur vlerat e krishtera. Leibniz gjithashtu i kushtoi shumë kohë mësimeve të Konfucit. Në veçanti, ai krahason pozicionet filozofike të Konfucit, Platonit dhe filozofisë së krishterë, duke arritur në përfundimin se parimi i parë i konfucianizmit, "Li" është Arsyeja si themel.
Ndikimi në Islam. Konfucianizmi me kultin e tij të rendit shtetëror u fut në mënyrë të përsëritur në vendet e Azisë Qendrore. Kjo ndodhi para ardhjes së Islamit këtu, kur pati një shkëmbim tregtarësh dhe pelegrinësh budistë dhe nestorianë. Kishte gjithashtu ndërveprim midis luftërave midis Bactria, Sogd, Khaganate Turke Perëndimore, Uighuria dhe Kinës Perandorake. Normat e besnikërisë ndaj traditës dhe paraardhësve, normat e stabilitetit, të cilat u bënë themeli i qytetërimit kinez, depërtuan në mjedisin islam gjatë pushtimit të Ujgurisë dhe Kinës Verilindore.
Historia e përhapjes: Shteti ku u ngrit për herë të parë konfucianizmi ishte Kina, dhe është me këtë të çuditshme që zhvillimi dhe përhapja e tij janë të lidhura pazgjidhshmërisht. Deri në momentin kur Kina filloi të kontaktonte përfaqësuesit perëndimorë, ideologjia e Konfucit qëndronte në themel të të gjitha vendimeve politike. Sidoqoftë, emri i filozofit të madh u përhap vetëm në shekullin e 16-të, kur misionarët filluan të shfaqen në Kinë. Pas vdekjes së mësuesit, konfucianizmi fitoi shumë drejtime të reja, të cilat u lehtësuan nga ndjekësit nga Kina dhe një sërë vendesh evropiane. Më pas, një numër udhëzimesh miratuan emrin e përgjithshëm
- Neo-konfucianizmi. Zhvillimi total i konfucianizmit që nga formimi i tij
u deshën rreth 2500 vjet për të arritur sot.
Roli i konfucianizmit në formimin e kulturës së rajonit kinez: Shteti i centralizuar konfucian, i cili ekzistonte nëpërmjet taksave të qirasë nga fshatarët, nuk inkurajoi zhvillimin e tepruar të pronësisë private të tokës. Sapo forcimi i sektorit privat kaloi kufijtë e pranueshëm, kjo çoi në një rënie të ndjeshme të të ardhurave nga thesari dhe shthurje të të gjithë sistemit administrativ. U ngrit një krizë dhe në këtë moment filloi të hynte në fuqi teza konfuciane për përgjegjësinë e perandorëve dhe zyrtarëve të tyre për qeverisjen e keqe. Kriza u tejkalua, por më shpesh kryengritja që e shoqëroi shpërndau në pluhur gjithçka që ishte arritur nga sektori privat: çfarë garancie për të drejtat e pronarëve privatë mund të diskutohej në ditët kur vendi ishte në flakët e lufta, dhe pushteti ushtrua nga krerët fshatarë apo pushtuesit e huaj që shpronësuan të gjithë dhe kaq? Pas krizës, qeveria qendrore, e përfaqësuar nga perandori i ri dhe shoqëruesit e tij, u forcua dhe sektori privat duhej të fillonte nga e para.
Konfucianizmi luajti afërsisht të njëjtin rol në proceset shoqërore. Pushteti qendror në Kinë është kundërshtuar gjithmonë nga klane dhe korporata të ndryshme të fuqishme - shoqata artizanale dhe tregtare, komunitete, sekte, shoqëri sekrete, etj., të cilat në një farë mase neutralizuan dhe kufizuan plotfuqishmërinë e administratës qendrore.
Ato bazoheshin në të njëjtat parime konfuciane të paternalizmit të rreptë, disiplinës së hekurt dhe ceremonialit të rreptë (pavarësisht nga fakti se shumë prej këtyre korporatave, veçanërisht sektet dhe shoqëritë sekrete, ishin më së shpeshti taoiste-budiste sesa konfuciane). Prandaj, gjatë periudhave të krizave dhe kryengritjeve, kur pushteti qendror u dobësua dhe në fakt u hodh, ata luajtën një rol të rëndësishëm si në kryerjen e funksioneve të pushtetit vendor, ashtu edhe në mbrojtjen e rendit elementar.
bazë lokale, mbi të cilën qeveria e re u ringjall relativisht lehtë
Konfucianizmi. Së fundi, konfucianizmi veproi gjithashtu si një rregullator në marrëdhëniet e vendit me Qiellin dhe, në emër të Qiellit, me fiset dhe popujt e ndryshëm që banonin në botë. Konfucianizmi mbështeti dhe lartësoi kultin e sundimtarit, perandorit, "bijve të Qiellit", i cili sundoi Perandorinë Qiellore në emër të Qiellit të madh, të krijuar në epokën Yin-Zhou. Me kalimin e kohës, u formua një kult i mirëfilltë i Perandorisë Qiellore, një shtet i mesëm, i cili u konsiderua si qendra e Universit, kulmi i qytetërimit botëror, qendra e së vërtetës, mençurisë, dijes dhe kulturës, zbatimi i të shenjtës. vullneti i Qiellit. Pushtuesit barbarë që u gjendën në fronin perandorak duhej gjithmonë - në mungesë të një alternative - të pranonin sistemin konfucian të administrimit, dhe kjo dukej se konfirmonte konceptin e përjetësisë dhe përsosmërisë së konfucianizmit dhe perandorisë kineze dhe qytetërimit kinez të rregulluar nga atë.
A është konfucianizmi një fe? Në kushtet specifike të perandorisë kineze, konfucianizmi luante rolin e fesë kryesore dhe kryente funksionet e ideologjisë shtetërore. Etika sociale që ai nxori në pah dhe e kultivoi me kujdes me këtë orientim drejt përmirësimit moral të individëve brenda korporatave dhe brenda normave rreptësisht të fiksuara të shenjtëruara nga autoriteti i lashtësisë, në thelb ishte ekuivalenti i atij misticizmi të verbër dhe me ngjyrë. , ndonjëherë edhe ekstaza e besimit, e cila qëndron në themel të feve të tjera. Për më shumë se dy vjet, konfucianizmi formësoi mendjet dhe ndjenjat e kinezëve, ndikoi në besimet, psikologjinë, sjelljen, të menduarit, të folurit, perceptimin, mënyrën e tyre të jetesës dhe mënyrën e jetesës. Në këtë kuptim, konfucianizmi nuk është inferior ndaj asnjë prej feve të mëdha të botës, por në një farë mënyre i tejkalon ato. Konfucianizmi ngjyrosi dukshëm të gjithë kulturën kombëtare të Kinës dhe karakterin kombëtar të popullsisë së saj. Ajo arriti të bëhej, të paktën për Kinën e vjetër, e domosdoshme.
Letërsia
1.Vasiliev V.P., Fetë e Lindjes. Konfucianizmi, Budizmi dhe Taoizmi, Shën Petersburg, 1973;
2. Polikarpov V. S. Historia e feve: Ligjërata dhe lexues. M., 1997. Fetë e botës / Ed. Po N. Shchapova. M., 1994.
Konfuci vdiq 350 vjet përpara se konfucianizmi të bëhej një ideologji shtetërore. Në fund të shekullit III. para Krishtit Para Krishtit, kur Kina u bashkua për herë të parë nga perandori Qin Shih-huang, pasuesit e Konfucit iu nënshtruan persekutimit të ashpër. Duke ndjekur udhëzimet e Shang Yang, i cili e konsideronte kulturën dhe bartësit e saj - njerëz të arsimuar dhe inteligjentë - një element subversiv, Qin Shi-huang ndaloi studimin e letërsisë dhe filozofisë antike dhe urdhëroi djegien e të gjithë librave në pronësi të individëve privatë (me përjashtim të literaturës speciale për bujqësinë, mjekësinë dhe tregimin e fatit). Këto masa për eliminimin e kulturës humanitare u shoqëruan me ekzekutimin e qindra përfaqësuesve më të shquar të inteligjencës së atëhershme. Por përpjekja për të krijuar një perandori mbi themelin monolit të mashtrimit të përgjithshëm përfundoi në dështim: vetëm pak vite pas vdekjes së Qin Shi-huang, mbretëria e tij ra nën goditjet e një kryengritjeje që përfshiu të gjithë vendin. Perandorët e dinastisë së ardhshme, Kan (206 p.e.s. -220 pas Krishtit), duke marrë parasysh dështimin e paraardhësit të tyre, vendosën të mos luftonin kundër konfucianëve, por të arrinin një marrëveshje me ta. Perandori Wu Di (140-87 p.e.s.) shpalli konfucianizmin si ideologji shtetërore dhe si i tillë ai zgjati deri në vitin 1911. Por konfucianizmi, i cili u bë dogma mbizotëruese e Perandorisë Kineze, ndryshonte ndjeshëm nga predikimi aktual i Konfucit. Parimeve etike të konfucianizmit të hershëm iu shtuan spekulimet kozmologjike që kthehen në taoizëm dhe disa mësime të tjera natyraliste, dhe të gjithë përzierjes iu dhanë tiparet e fesë. Nëse feja nuk luajti një rol të rëndësishëm në mendimin e hershëm konfucian, atëherë u ngrit një koncept në të cilin qielli figuronte si një Hyjni që zotëronte një vetëdije morale dhe që monitoronte nga afër gjithçka që ndodh në Tokë. Një atmosferë fetare ishte gjithashtu e rrethuar nga personi i perandorit, "biri i Qiellit", i cili, duke qenë në qendër të trinisë kozmologjike - Qielli, Toka dhe Njeriu, i lidh ato me njëri-tjetrin dhe, duke qenë "ekzekutuesi i Vullneti i Qiellit siguron me menaxhimin e tij të drejtë sekuencën strikte të fenomeneve natyrore.” Ndërsa Konfuci i kushtonte rëndësi parësore njerëzve në shtet, në konfucianizmin perandorak (emri që mori kjo ideologji në letërsi) sundimtari u njoh si baza e shtetit. Ideali i një personi fisnik është transformuar gjithashtu. Tendenca që e shndërroi atë nga një kalorës i gabuar i njerëzimit në një zyrtar shembullor, cilësia kryesore e të cilit ishte gatishmëria për bindje të verbër dhe të padiskutueshme ndaj udhëzimeve të eprorëve të tij, mori një rëndësi dominuese.
Tipari i konfucianizmit doli të ishte shumë i rëndësishëm, i cili luajti një rol të madh në sigurimin e stabilitetit të Perandorisë Kineze. Bëhet fjalë për tezën konfuciane, sipas së cilës ata që marrin pjesë në qeverisje duhet të jenë njerëz të arsimuar. Shpallja e konfucianizmit si ideologji shtetërore u shoqërua, sipas burimeve, me zhvillimin e gjerë të arsimit dhe zhvillimin e një sistemi provimesh që duhej të kalonin ata që aspironin të zinin ndonjë post zyrtar të rëndësishëm.
Natyrisht, nuk duhet të harrojmë privilegjet që (sidomos në fillim) ua lehtësuan pasardhësve të familjeve fisnike hyrjen në radhët e burokracisë dhe as që studimi afatgjatë i ikonave konfuciane kërkonte shumë para, të cilat , si rregull, është përtej fuqisë së një personi të zakonshëm për të rritur. E megjithatë fakti i padiskutueshëm mbetet se tashmë nga shek. para Krishtit e. Zyrtarët kinezë u rekrutuan në bazë jo aq të origjinës, por të aftësive të caktuara. Kjo siguroi një nivel të lartë të elitës sunduese për antikitetin dhe mesjetën. Provimet krijuan një mundësi krejtësisht të ndryshme për avancim për njerëzit e aftë nga shtresat e ulëta. Këtë e dëshmon trillimi kinez, një nga komplotet e preferuara të të cilit është rritja e shpejtë e një të riu të varfër por të talentuar pas provimeve.
Zhvillimi i një sistemi provimesh të krijuar për të rekrutuar njerëz të aftë në radhët e burokracisë pati pasoja të mëdha për fatin e shtetësisë dhe kulturës kineze. Ai kontribuoi në bashkimin kulturor dhe unitetin e vendit, sepse të gjithë ata që kërkonin të merrnin pjesë në qeverisje duhej t'i nënshtroheshin të njëjtit kurs trajnimi. I njëjti uniformitet u bë një nga arsyet e stagnimit intelektual. Por diçka tjetër është gjithashtu e rëndësishme. Meqenëse ky sistem hapi rrugën e përparimit për njerëzit e aftë, ata u bënë kampionë të zellshëm të rendit ekzistues. Ky ishte një ndryshim i thellë midis situatës së krijuar në Kinë, ku protesta sociale ishte plotësisht e përjashtuar nga shtresat e arsimuara, nga situata në Evropë, ku një pikë e rëndësishme që shtyu mendjet më të mira të kritikonin sistemin ekzistues ishte ruajtja deri në datën 18. -Shekulli XIX. privilegje aristokratike. Për më tepër, sistemi i promovimit të njerëzve të aftë në Kinë ndihmoi në sigurimin e mbështetjes për sistemin ekzistues edhe nga një pjesë e caktuar e shtresave të ulëta të shfrytëzuara, të cilët e konsideronin këtë sistem në thelb të drejtë dhe ia atribuonin papërsosmëritë e tij abuzimeve të zyrtarëve individualë.
Si rezultat, mund të themi se filozofia e konfucianizmit është jashtëzakonisht komplekse dhe është ende e zhvilluar dobët. Megjithatë, në idetë e konfucianizmit të hershëm, studiuesit zbulojnë origjinën e traditës humaniste kineze, e cila u vazhdua në veprat e një numri mendimtarësh të mesjetës dhe kohëve moderne.
Vetë-emri Zhu jia ("Shkolla e skribëve të ditur"). Një doktrinë etike, politike dhe filozofike, dhe më pas një nga lëvizjet kryesore filozofike dhe fetare në Kinë, së bashku me Taoizmin dhe Budizmin.
Dispozitat kryesore të konfucianizmit u zhvilluan nga filozofi Kun Tzu (Kung Qiu, Kung Zhongni, Kung Fu Tzu - pra Konfuci i latinizuar - Konfuci, 551 - 479 pes) dhe u parashtruan në traktatin e tij Lun Yu (L Bisedat dhe Gjykimet ¦) . Pastaj idetë e Konfucit u zhvilluan dhe u plotësuan nga ndjekësit e tij - Mencius, Xunzi, Dong Zhongshu, Zhu Xi dhe filozofë të tjerë.
Paraardhësit e konfucianëve ishin njerëz të familjeve burokratike të trashëguara, të cilët në rast të humbjes së postit zyrtar, shndërroheshin në filozofë e mësues endacakë, të cilët e bënin jetesën duke mësuar libra të lashtë: Shijing, Shujing, Liji, të cilët më pas u bënë pjesë e konfucianëve. kanoni (Trembëdhjetë Libra), dhe i humburi më pas LYuejing¦ (LBook of Music). Gjatë periudhës Chunqiu (722-481 pes), kishte veçanërisht shumë filozofë të tillë endacakë në mbretëritë e Lu (atdheu i Konfucit) dhe Zou (atdheu i Mencius) në territorin e provincës moderne Shandong. Prandaj, aty lindi konfucianizmi.
Faza e parë në formimin e konfucianizmit ishte veprimtaria e vetë Konfucit, i cili gjithashtu i përkiste klasës së "skribëve të mësuar". Mësimi i tij u dallua për orientimin e tij social-politik. Para së gjithash, ai bëri thirrje për harmonizimin e sistemit shoqëror dhe për forcimin e formave ekzistuese të qeverisjes përmes respektimit të rreptë të traditave të lashta dhe disa parimeve të marrëdhënieve midis njerëzve në familje dhe shoqëri.
Pika fillestare e konfucianizmit është koncepti i Parajsës (Tian) dhe "dekretit qiellor" (urdhri, d.m.th. fati). Qielli është pjesë e natyrës, por në të njëjtën kohë është edhe fuqia më e lartë shpirtërore që përcakton vetë natyrën dhe njeriun ("Jeta dhe vdekja përcaktohen nga fati, pasuria dhe fisnikëria varen nga Parajsa."). Një person i pajisur nga Parajsa me cilësi të caktuara etike duhet të veprojë në përputhje me to dhe me ligjin më të lartë moral (Tao), dhe gjithashtu t'i përmirësojë këto cilësi përmes edukimit.
Qëllimi i vetë-përmirësimit është arritja e nivelit të një "burri fisnik" (jun-tzu) - ky nivel nuk varet nga origjina shoqërore, por arrihet përmes kultivimit të cilësive dhe kulturës së lartë morale. "Një burrë fisnik" para së gjithash duhet të ketë ren - humanizëm, humanizëm dhe dashuri për njerëzit. Ren bazohet në parimin "atë që nuk dëshiron për veten, mos ua bëj të tjerëve". Nga pamja e jashtme, ren manifestohet në një qëndrim të drejtë ndaj të tjerëve, në besnikëri, një ndjenjë detyre dhe sinqeriteti.
Një vend të veçantë në mësimet e Konfucit zë koncepti i xiao - përkushtimi birnor, respekti për prindërit dhe pleqtë në përgjithësi. Xiao konsiderohet jo vetëm baza e ren dhe virtyteve të lidhura me të, por edhe metoda më efektive e qeverisjes së një vendi (një vend është një familje e madhe).
Rëndësi të konsiderueshme i kushtohet edhe muzikës, si mjeti më i mirë për ndryshimin e moralit dhe zakoneve të këqija, dhe rol dominues kanë rregullat e mirësjelljes që rregullojnë sjelljen e njeriut në situata të ndryshme jetësore.
Baza për doktrinën e një ndarjeje të qartë hierarkike të përgjegjësive në shoqëri, si dhe kuptimin e saktë të gjërave dhe zbatimin e tyre, ishte koncepti i zheng ming v "korrigjimi i emrave", d.m.th., sjellja e gjërave në përputhje me emrin e tyre.
Mbi bazën e këtyre parimeve filozofike, Konfuci zhvilloi konceptet e tij politike, duke mbrojtur një ndarje strikte, të qartë, hierarkike të përgjegjësive ndërmjet anëtarëve të shoqërisë, për të cilën familja duhet të shërbejë si model. Kjo ide u shpreh nga Konfuci në thënien e tij të famshme: Një sundimtar duhet të jetë një sundimtar dhe një subjekt duhet të jetë një subjekt; babai është baba, dhe djali është bir. Në të njëjtën kohë, sundimtari u thirr të sundonte popullin jo aq shumë në bazë të ligjeve dhe dënimeve, por më tepër me një shembull të virtytit personal dhe sjelljes së lartë morale, në bazë të së drejtës zakonore, pa e ngarkuar popullin me taksa dhe detyrime të rënda.
Konfuci shpesh kritikonte sundimtarët individualë dhe i krahasonte ata me sundimtarët "të mençur" dhe "të virtytshëm" të kohëve të largëta? Yao, Shunya, Wen Wang, Wu Wang, Zhou Gong dhe një numër të tjerëve. Konfuci e krahasoi çrregullimin shoqëror të shoqërisë së tij bashkëkohore me shoqërinë ideale të da tong ("uniteti i madh"), i cili supozohet se ekzistonte në vitet e hershme të dinastisë Zhou (1027-256 pes). Konfuci e konsideroi fillimin e epokës Zhou si "epokën e artë", kur nuk kishte luftëra dhe grindje, mbretëronte barazia universale dhe shqetësimi i vërtetë për njerëzit e sundimtarëve. I gjithë sistemi filozofik i Konfucit kishte për qëllim ringjalljen e kësaj "epoke të artë".
Konfuci i konsideronte idetë fetare dhe besimet popullore si bestytni. Ai pothuajse nuk ishte i interesuar për problemet e kozmogonisë, ai i kushtoi pak vëmendje doktrinës së shpirtrave dhe botës tjetër ("Pa e ditur se çfarë është jeta, si mund ta dini se çfarë është vdekja?¦; "Pa ditur se si t'u shërbeni njerëzve, si mund t'i shërbeni shpirtrave??). Por në të njëjtën kohë, Konfuci mbrojti ruajtjen e zakoneve ekzistuese dhe këmbënguli në kryerjen e kujdesshme dhe skrupuloze të ritualeve dhe ceremonive, nga të cilat ai veçoi veçanërisht ritualin e flijimit ndaj paraardhësve si mënyra më e rëndësishme për të shprehur respektin për ta. Ai besonte se duke respektuar rreptësisht traditat e shenjtëruara nga antikiteti, ishte e mundur të kthehej në origjinën origjinale dhe kështu të arrihej një ringjallje e "Epokës së Artë" dhe të ndërtohej përsëri një shoqëri harmonie dhe drejtësie.
Pas vdekjes së Konfucit, pasuesit e tij themeluan tetë shkolla të pavarura, nga të cilat më të rëndësishmet ishin dy: shkolla e drejtuar nga Mencius (rreth 372-289 p.e.s.) dhe shkolla e drejtuar nga Xunzi (rreth 313 v 235, ose shek. 298 v 238 pes).
Risia më e rëndësishme e Mencius ishte teza se natyra njerëzore është në thelb e mirë. Bazuar në këtë, u zhvillua ideja për njohjen e lindur të së mirës dhe aftësinë për ta krijuar atë, për shfaqjen e së keqes tek një person si rezultat i mosndjekjes së natyrës së dikujt, bërjes së gabimeve ose pamundësisë për t'u izoluar nga ndikimi negativ i jashtëm. Mencius foli për nevojën për të zbuluar plotësisht natyrën origjinale të njeriut përmes edukimit, i cili i lejon atij të njohë Parajsën dhe t'i shërbejë atij. Parajsa interpretohet nga Mencius si forca më e lartë drejtuese, e cila përcakton fatin e njerëzve dhe shteteve nëpërmjet ndikimit të saj mbi njerëzit dhe sundimtarin. Filantropia (ren), drejtësia (i), morali i mirë (li) dhe dituria (zhi) janë gjithashtu të lindura për njeriun, dhe ren dhe dhe shpesh veprojnë së bashku: ren si një parim që bashkon njerëzit dhe dhe v që i dallon ata.
Ren dhe y janë baza e konceptit të "qeverisjes njerëzore" të zhvilluar nga Mencius (ren zheng), në të cilin roli kryesor tashmë i është dhënë njerëzve ("Njerëzit janë gjëja kryesore në shtet, e ndjekur nga shpirtrat e toka dhe gruri, dhe sovrani zë vendin e fundit”). Këtu lindi ideja se populli kishte të drejtë të rrëzonte me kryengritje një sundimtar mizor ose të padenjë.
Xunzi solli në konfucianizëm idetë e shkollave të tjera filozofike, në veçanti, Taoizmit (në fushën e ontologjisë) dhe Legalizmit (një doktrinë e lashtë etike dhe politike kineze e menaxhimit të njeriut, shoqërisë dhe shtetit). Xunzi vazhdoi nga koncepti i qi - materia primordiale, ose forca materiale, e cila ka dy forma: yin (errësirë, pasivitet, femëror) dhe yang (dritë, aktivitet, mashkullor). Bota ekziston dhe zhvillohet në përputhje me modele natyrore, të njohura; Qielli është një element natyror aktiv i botës, ai nuk i kontrollon njerëzit, por, përkundrazi, mund t'u nënshtrohet atyre dhe të përdoret për interesat e njerëzve. Lumturia dhe pakënaqësia, pasuria dhe varfëria, shëndeti dhe sëmundja, rregulli dhe çrregullimi varen nga njeriu si pjesë e natyrës. Njeriu është i keq nga natyra - ai tashmë ka lindur ziliqar dhe keqdashës, me një ndjenjë instinktive të fitimit. Prandaj, një person duhet të ndikohet përmes edukimit (li v etiquette) dhe ligjit (Konfuci hodhi poshtë ligjin), të detyrohet të respektojë traditat dhe ritualet dhe të përmbushë detyrën - atëherë ai do të ketë virtyt dhe kulturë. Përsosmëria arrihet përmes stërvitjes së gjatë që zgjat gjithë jetën.
Xun Tzu i konsideronte hallkat kryesore në qeverisjen e vendit urdhrat dhe dashuria për njerëzit, respekti për traditat dhe respekti për shkencëtarët, nderimi për të mençurit dhe përfshirja e njerëzve të aftë në punët publike, dhe masa e qeverisjes ishte drejtësia dhe paqen.
Gjatë epokës Han (206 para Krishtit - 220 pas Krishtit), konfucianizmi më në fund u vendos në Kinë dhe mori një pozitë dominuese. Në vitin 136 para Krishtit. e. Perandori Wu Di (140-87 p.e.s.) shpalli konfucianizmin doktrinën zyrtare dhe filozofi Dong Zhongshu (180-115, ose 179-104 p.e.s.) propozoi ndalimin e mësimeve të tjera dhe shpalljen e konfucianizmit të vetmin mësim të vërtetë, që duhet të gjithë subjektet e shtetit. ndiqni rreptësisht. Pas kësaj, konfucianizmi mbeti doktrina dhe ideologjia dominuese në Kinë për më shumë se dy mijë vjet (deri në Revolucionin borgjez Xinhai të vitit 1911).
Dong Zhongshu kombinoi konfucianizmin me doktrinën e forcave kozmike të yin dhe yang dhe pesë elementët kryesorë (wu xing). Ai e përcaktoi natyrën njerëzore si të lindur, të marrë nga Parajsa. Ai përmban pjesë të barabarta të njerëzimit (ren) dhe lakmi, e cila pasqyron veprimet e forcave të yin dhe yang në qiell. Ndjenjat (burimet e së keqes) janë gjithashtu pjesë e natyrës njerëzore, por përmes edukimit, natyra njerëzore bëhet e mirë dhe e plotë.
Populli duhet të edukohet nga sundimtari, i cili u shpall “Biri i Qiellit” (Tianzi), duke sunduar me urdhër të tij dhe duke përmbushur kështu vullnetin e tij. Prandaj, fuqia e sundimtarit u njoh si e shenjtë dhe e dhuruar nga lart.
Parimi i marrëdhënieve midis sundimtarit dhe subjekteve u shpreh në konceptin e "tre lidhjeve": sundimtar v subjekt, babai v bir, burri v grua, ku përbërësit e parë korrespondojnë me forcën dominuese të yang dhe janë një model për të dytën, që korrespondon me forcën vartëse të yin. Në këtë mënyrë, pushteti autoritar i perandorit u bë i shenjtë dhe u justifikua plotësisht, gjë që kontribuoi në adoptimin e konfucianizmit si ideologji zyrtare.
Në bazë të konfucianizmit, në Kinë u krijua një formë specifike e administratës publike, e cila bazohej në një sistem provimesh për mbajtjen e posteve publike. Falë një sistemi të tillë, vetëm konfucianët e ditur mund të mbanin poste qeveritare (edhe pse mësimi konfucian në traditë kuptohej më tepër si "shkencë" në përgjithësi, dhe Konfucianët v zhu (Skribë të mësuar) - thjesht si njerëz të shkolluar dhe të arsimuar).
Gradualisht, tiparet fetare dhe mistike po bëhen gjithnjë e më të forta në konfucianizëm. A po dalin tashmë në pah dispozitat për Qiellin (Tian) si një forcë hyjnore paracaktuese, për varësinë e shoqërisë dhe të njeriut nga vullneti i Qiellit, për origjinën hyjnore të fuqisë së sovranit? "Biri i Qiellit", për besnikërinë e subjektit ndaj sovranit dhe për sundimin e "Birit të Qiellit" mbi të gjithë popujt e Universit.
U formua edhe një kult adhurimi i Konfucit, i cili filloi të nderohej si mësuesi i parë i njerëzimit. Në vitin 174, Perandori Gaozu vizitoi personalisht varrin e Konfucit në atdheun e tij në Qufu (Provinca Shandong) dhe flijoi një ka mbi të. Pesëdhjetë vjet më vonë, një tempull u ngrit për nder të Konfucit. Në vitin 267, një dekret perandorak urdhëroi që katër herë në vit të flijohej një dele, një derr dhe një ka në kryeqytet dhe në atdheun e Konfucit. Në vitin 555, u përshkrua që një tempull për nder të Konfucit duhej të ndërtohej në çdo qytet ku ndodhej rezidenca e një zyrtari qeveritar. Pasardhësit e Konfucit në vijën e drejtpërdrejtë morën një titull të trashëguar princëror, dhe më i madhi në familje duhej t'i përkushtohej kujdesit për varrin dhe tempullin. Në fillim të shekullit të njëzetë. klani i Konfucit numëronte 20-30 mijë anëtarë; ekziston edhe sot.
Konfucianizmi depërtoi në të gjitha poret e jetës publike dhe përcaktoi normat morale, traditat familjare dhe shoqërore, mendimin shkencor dhe filozofik, duke zhvilluar disa stereotipa në mendjet e njerëzve, veçanërisht në mesin e shtresave të shkolluara të shoqërisë.
Gjatë periudhës Tang (618-907), konfucianizmi ishte në kushte të vështira konkurrence, lufte dhe bashkëjetese me budizmin dhe taoizmin. Një rol të madh në këtë luftë i takoi shkrimtarit dhe mendimtarit të famshëm Han Yu (768–824), i cili kritikoi ashpër budizmin dhe mbrojti konfucianizmin. Han Yu i kushtoi vëmendje të veçantë doktrinës së natyrës njerëzore, në lidhje me të cilën ai prezantoi për herë të parë konceptin e san pin ("tre hapa"): më e larta - absolutisht e mirë; e mesme v e aftë për t'u zhvilluar në drejtime pozitive dhe negative; dhe v më i ulët është absolutisht i keq. Në të njëjtën kohë, natyra njerëzore u nda nga ndjenjat: një person merr natyrën e tij në lindje, por ai fiton ndjenja në kontakt me gjërat e jashtme. Han Yu zgjeroi kategorinë e ren në konceptin e "dashurisë universale".
Faza e re në zhvillimin e konfucianizmit daton në epokat e Këngës (960-1279) dhe Ming (1279-1644) dhe lidhet me emrin e Zhu Xi (1130-1200)? një shkencëtar-historian, filolog dhe filozof i shquar, i cili është krijuesi i një sistemi filozofik të përditësuar - neo-konfucianizmi (ose zhuxianizmi).
Zhu Xi, pasi kishte sistemuar dhe ruajtur të gjitha idetë themelore të konfucianizmit, zhvilloi një koncept dualist të dy parimeve - ideale, li primare dhe materiale, qi dytësore: li ka nevojë për "lidhje" me një qi të caktuar, qi ka nevojë për li si ligjin e tij. ekzistencës, prandaj ato janë të pandashme. Të gjitha parimet, aktuale dhe të mundshme, si dhe qi, përmbahen në Kufirin e Madh pa formë (Tai Chi), i cili ekziston në të gjitha gjërat të marra së bashku (Universi) dhe individualisht. Nëse një person (ose send) është natyra e tij, reale dhe konkrete, dhe nëse natyra e tij origjinale, e paprekur nga asgjë dhe e përsosur, është mendja morale, ndërsa natyra e tij, e përzier me dëshirat njerëzore dhe elementin fizik, është arsyeja njerëzore, subjekt. si për të mirën ashtu edhe për të keqen. Ren në interpretimin e Zhu Xi mori formën e "karakterit të mendjes njerëzore dhe sundimit të dashurisë".
Mësimi përgjithësues i Zhu Xi e tejkaloi shumë konfucianizmin klasik në thellësinë dhe nivelin e konstrukteve të tij teorike dhe shumëllojshmërinë e problemeve që po zhvillohen. Në shekujt pasues, Zhu Xianizmi u bë drejtimi dominues i konfucianizmit, i cili në këtë formë u përhap më tej si në vetë Kinën ashtu edhe përtej kufijve të saj - në Japoni, Kore dhe Vietnam.
Gjatë mbretërimit të dinastisë Manchu Qing (1644-1911), Lamaizmi u bë kulti oborror i oborrit perandorak dhe pozitat fetare dhe filozofike të konfucianizmit u dobësuan disi. Për më tepër, ideologjia konfuciane po bëhet tashmë një frenë në rrugën e përparimit shkencor dhe teknologjik dhe kontribuon në izolimin e Kinës nga qytetërimi evropian, i cili ishte një nga faktorët që përcaktoi prapambetjen relative të Kinës gjatë kësaj periudhe.
Në fund të shekullit të 19-të? fillimi i shekullit të 20-të Filozofi dhe reformatori borgjez Kang Yuwei (1858-1927) nisi një luftë për të vendosur një monarki kushtetuese në Kinë dhe për të transformuar konfucianizmin në fe shtetërore. Ai gjithashtu bëri një përpjekje për të modernizuar konfucianizmin, i cili gjithnjë e më shumë hynte në konflikt me kushtet e ndryshimit të jetës shoqërore. Kang Youwei zhvilloi konceptin e "ndryshimeve", ose "ndryshimeve" (bian), si një manifestim i "rrugës së Qiellit" dhe "ligji (li) i gjërave", i cili ka një karakter evolucionar dhe kryesisht individual. Ai e interpretoi konceptin ren si fuqinë e dashurisë që bashkon njerëzit. Kang Yuwei shpjegoi zhvillimin historik të njerëzimit duke përdorur teorinë e tre fazave: kaos, "paqja në rritje" dhe "paqja e madhe", duke zëvendësuar njëri-tjetrin në procesin evolucionar. Si rezultat, evolucioni duhet të përfundojë me një "unitet të madh" universal (da tun) - një gjendje e barazisë absolute universale, dashurisë, drejtësisë dhe pronësisë publike të pronës. Prona familjare, shtetërore, private, dënimi, madje edhe gjuhët kombëtare do të shfuqizohen ose zhduken gradualisht, si dhe "nëntë barrierat" (dallimet shtetërore, klasore, racore, kombëtare, fisnore, gjinore, fetare, pronësore dhe profesionale).
Në vitin 1919, gjatë lëvizjes së katër majit, së bashku me betejat socio-politike, u bënë kërkesa për të zëvendësuar kulturën e vjetër konfuciane me një të re, demokratike dhe më të avancuar. Transformimet borgjeze në Kinë i dhanë një goditje të fortë ideologjisë dhe traditave konfuciane, por megjithatë konfucianizmi vazhdoi dhe vazhdon të luajë një rol të rëndësishëm në jetën kulturore dhe shoqërore të vendit.
→ Simboli i konfucianizmit
Idealet që më ndriçuan rrugën dhe më dhanë kurajo dhe kurajo ishin mirësia, bukuria dhe e vërteta. Pa një ndjenjë solidariteti me ata që ndajnë bindjet e mia, pa ndjekjen e objektivit gjithnjë të pakapshëm në art dhe shkencë, jeta do të më dukej absolutisht boshe.
Konfucianizmi është një mësim etik dhe politik që u ngrit në Kinën e Lashtë dhe pati një ndikim të madh në zhvillimin e kulturës shpirtërore, jetës politike dhe sistemit shoqëror të Kinës për më shumë se dy mijë vjet. Themelet e konfucianizmit u hodhën në shekullin e 6-të. para Krishtit e. Konfuci dhe më pas u zhvillua nga pasuesit e tij Mencius, Xunzi dhe të tjerë që nga fillimi i tij, konfucianizmi, duke shprehur interesat e një pjese të klasës sunduese (aristokracia trashëgimore), ishte pjesëmarrës aktiv në luftën socio-politike. Ai bëri thirrje për forcimin e rendit shoqëror dhe vendosjen e formave të qeverisjes nëpërmjet respektimit të rreptë të traditave të lashta, të idealizuara nga konfucianët, dhe disa parimeve të marrëdhënieve midis njerëzve në familje dhe shoqëri. Konfucianizmi konsiderohej ligji universal i drejtësisë, ekzistenca e natyrshme dhe e justifikuar e shfrytëzuesve dhe të shfrytëzuar, në terminologjinë e tij - njerëz të punës mendore dhe fizike, me të parët sundues, dhe të dytët duke iu bindur atyre dhe duke i mbështetur me punën e tyre. Në Kinën e lashtë, kishte drejtime të ndryshme, midis të cilave kishte një luftë, e cila ishte një pasqyrim i luftës akute shoqërore dhe politike të forcave të ndryshme shoqërore të asaj kohe. Në këtë drejtim, ka interpretime kontradiktore nga mendimtarët konfucianë të problemeve kryesore të konfucianizmit (për konceptin e "parajsës" dhe rolin e tij, për natyrën njerëzore, për lidhjen e parimeve etike me ligjin, etj.).
Çështjet kryesore në konfucianizëm ishin etika, morali dhe qeveria. Parimi themelor i etikës konfuciane është koncepti i ren ("njerëzimi") si ligji më i lartë i marrëdhënieve midis njerëzve në shoqëri dhe familje. Simboli i konfucianizmit. Ren arrihet përmes vetë-përmirësimit moral bazuar në pajtueshmërinë me li (“etiketat”) - normat e sjelljes të bazuara në respektin dhe respektin për të moshuarit në moshë dhe pozitë, nderimin për prindërit, përkushtimin ndaj sovranit, mirësjelljen, etj. Sipas konfucianizmit , vetëm disa të zgjedhur mund të kuptojnë ren , të ashtuquajturat jun zi (“burra fisnikë”), pra përfaqësues të shtresave të larta të shoqërisë; njerëzit e thjeshtë - xiao ren (fjalë për fjalë - "njerëz të vegjël") nuk janë në gjendje të kuptojnë ren. Ky kundërshtim i "fisnikut" ndaj njerëzve të zakonshëm dhe pohimi i epërsisë së të parëve ndaj të dytëve, i gjetur shpesh tek Konfuci dhe pasuesit e tij, është një shprehje e qartë e orientimit shoqëror, natyrës klasore të konfucianizmit.
Konfucianizmi i kushtoi vëmendje të madhe çështjeve të të ashtuquajturve. qeverisja njerëzore, e bazuar në idenë e hyjnizimit të pushtetit të sundimtarit, që ekzistonte para konfucianizmit, por që u zhvillua dhe u vërtetua prej tij. Sovrani u shpall "biri i qiellit" (tianzi), i cili sundoi me urdhrin e qiellit dhe zbatoi vullnetin e tij. Fuqia e sundimtarit e njohu konfucianizmin si të shenjtë, të dhënë nga lart, nga qielli. Duke besuar se "të qeverisësh do të thotë të korrigjosh", konfucianizmi i kushtoi një rëndësi të madhe mësimit të zheng ming (për "korrigjimin e emrave"), i cili bëri thirrje për vendosjen e të gjithëve në shoqëri në vendin e tyre, duke përcaktuar në mënyrë rigoroze dhe të saktë detyrat e secilit. u shpreh me fjalët e Konfucit: "Sovrani duhet të jetë sovran, një subjekt duhet të jetë një subjekt, një baba duhet të jetë baba, një bir duhet të jetë një bir". Konfucianizmi u bëri thirrje sovranëve që të sundojnë popullin jo në bazë të ligjeve dhe dënimeve, por me ndihmën e virtytit, shembull i sjelljes së lartë morale, në bazë të së drejtës zakonore, dhe të mos e ngarkojnë popullin me taksa dhe detyrime të rënda. Një nga ndjekësit më të shquar të Konfucit, Mencius (shek. 4-3 p.e.s.), në deklaratat e tij madje pranoi idenë se populli ka të drejtë të rrëzojë një sundimtar mizor me kryengritje. Kjo ide u përcaktua përfundimisht nga kompleksiteti i kushteve socio-politike, prania e mbetjeve të forta të marrëdhënieve primitive komunale, lufta akute e klasave dhe grindjet midis mbretërive që atëherë ekzistonin në Kinë. Në një situatë të tillë, konfucianizmi, që synonte forcimin e sistemit ekzistues shoqëror, ndonjëherë lejonte kritika ndaj sundimtarëve individualë, duke i kundërvënë ata me sovranët "të mençur" dhe "virtutë" të kohëve të largëta (d.m.th., udhëheqësit e fiseve) - Yao, Shun, Wen Wang. , etj. Në lidhje me këtë qëndron predikimi i utopisë sociale të konfucianizmit për shoqërinë e Da Tong ("Bashkimi i Madh"), "epoka e artë" në historinë e Kinës, gjatë së cilës gjoja nuk ka pasur luftëra dhe grindje, ka pasur barazi. të njerëzve dhe kujdesit të vërtetë për njerëzit.
Konfucianizmi evoluoi më tej, duke huazuar shumë tipare të lëvizjeve të tjera ideologjike të lashta kineze, veçanërisht legalizmit (shih Fajia), i cili ishte një domosdoshmëri objektive në kushtet e krijimit të një perandorie të centralizuar Han, menaxhimi i së cilës kërkonte një aparat administrativ fleksibël dhe të degëzuar. Mund të drejtohej nga konfucianët, të cilët zotëruan shkencën e menaxhimit të bazuar në paternalizmin, traditat dhe zotëruan metoda legaliste të menaxhimit të bazuara në ligje dhe ndëshkime. Konfucianizmi i reformuar i epokës Han, një nga përfaqësuesit kryesorë të të cilit ishte Dong Zhong-shu (shekulli II para Krishtit), i cili bashkoi etikën konfuciane me filozofinë natyrore dhe pikëpamjet kozmologjike të taoizmit dhe shkollën e filozofëve natyrorë (Yin-Yang-Jia ), forcoi pozitën e saj në shoqërinë e despotizmit të centralizuar. Në vitin 136 para Krishtit e. nën Perandorin Wu Di u shpall doktrina zyrtare dhe më pas mbeti ideologjia dominuese për më shumë se dy mijë vjet (deri në Revolucionin borgjez Xinhai të 1911), duke mbështetur ekzistencën e pushtetit despotik feudal-absolutist. Simboli i konfucianizmit. Në konfucianizëm po intensifikohen tiparet fetaro-mistike dhe reaksionare. Dispozitat për parajsën si një forcë hyjnore paracaktuese, për varësinë e shoqërisë dhe njeriut nga vullneti i qiellit, për origjinën hyjnore të fuqisë së sovranit - "biri i qiellit", për besnikërinë e subjektit ndaj sovranit , për dominimin e “birit të qiellit” mbi të gjithë popujt e Universit janë nxjerrë në pah. Kështu, konfucianizmi si ideologji mbizotëruese, duke predikuar për shekuj me radhë kultin e perandorit si ekzekutues i "vullnetit të qiellit", rrënjos në popull përkushtimin fanatik ndaj "birit të qiellit", sinocentrizmin, shovinizmin dhe përbuzjen për popujt e tjerë. Konfucianizmi si një sistem etiko-politik dhe fetar depërtoi në të gjitha poret e jetës publike dhe për shumë shekuj përcaktoi normat morale, traditat familjare dhe shoqërore, mendimin shkencor dhe filozofik, duke penguar zhvillimin e tyre të mëtejshëm dhe duke zhvilluar disa stereotipa në mendjet e njerëzve, veçanërisht. në mesin e inteligjencës. Konfucianizmi u forcua edhe më shumë pas luftës intensive me budizmin në shekujt VII dhe VIII. Një rol të madh në këtë i takoi shkrimtarit dhe mendimtarit të famshëm Han Yu (768-824), i cili kritikoi ashpër budizmin dhe mbrojti konfucianizmin.
Faza e re në zhvillimin e konfucianizmit daton në epokën e Këngës (960-1279) dhe shoqërohet me emrin e Zhu Xi (1130-1200) - një historian, filolog dhe filozof i famshëm, i cili është krijuesi i konfucianizmit të përditësuar, sistemi filozofik i neo-konfucianizmit. Neo-konfucianizmi adoptoi dhe ruajti parimet themelore të konfucianizmit të lashtë, dispozitat e tij reaksionare për paprekshmërinë e rendeve shoqërore, për natyrën natyrore të ndarjes së njerëzve në më të lartë dhe më të ulët, fisnikë dhe të poshtër, për rolin dominues të "birit të qielli” - sundimtari i Universit. Neo-konfucianizmi u vu gjithashtu në shërbim të klasës sunduese dhe u njoh zyrtarisht si ideologjia dominuese ortodokse, e cila deri në kohët moderne shtrëngoi dhe pengoi zhvillimin e mendimit socio-politik dhe filozofik, pengoi përparimin e shkencës dhe teknologjisë dhe kontribuoi në izolimi i Kinës nga qytetërimi evropian dhe mendimi i saj progresiv shkencor dhe teknik, i cili ishte një nga faktorët që përcaktoi prapambetjen relative të Kinës në kohët moderne. Neo-konfucianizmi luajti të njëjtin rol si në Kinë në Japoni, Kore dhe Vietnam.
Reformatori borgjez Kang Yu-wei dhe mbështetësit e tij në fund të shekullit të 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të. bëri një përpjekje, e cila rezultoi e pasuksesshme, për të modernizuar konfucianizmin, i cili gjithnjë e më shumë hynte në konflikt me kushtet e ndryshimit të jetës shoqërore në lidhje me zhvillimin e marrëdhënieve kapitaliste në vend. Gjatë lëvizjes së 4 majit 1919, kur bashkë me luftën socio-politike u shtruan kërkesat për zëvendësimin e kulturës së vjetër të vjetëruar me një të re, demokratike dhe më të avancuar, konfucianizmi pësoi një goditje të fortë. Megjithatë, edhe pas kësaj, ajo vazhdoi të luante një rol të rëndësishëm në jetën shoqërore të Kinës. Gjatë periudhës së dominimit të Chiang Kai-shek Kuomintang (1927-49), ideologjia e konfucianizmit u vu në shërbim të reaksionit Kuomintang. Edhe pas krijimit të Republikës Popullore të Kinës, konfucianizmi vazhdon të ketë njëfarë ndikimi në segmente të caktuara të popullsisë së vendit, duke kontribuar në përhapjen e kultit të personalitetit dhe në ringjalljen e kinocentrizmit dhe nacionalizmit. Simboli i konfucianizmit
Pasionet janë armiqtë e paqes, por pa to nuk do të kishte art e shkenca në këtë botë dhe secili do të dremitej lakuriq mbi një grumbull të plehrave të tij.
Të gjithë jemi të zgjuar kur bëhet fjalë për të dhënë këshilla, por kur vjen puna për të shmangur gabimet, ne nuk jemi asgjë më shumë se fëmijë.
Menandër.