Przynależność (od angielskiego przynależność - przyłączać się, przyłączać się) to emocjonalny związek między osobą a innymi ludźmi, charakteryzujący się wzajemną akceptacją i usposobieniem; w niektórych przypadkach termin ten jest używany do określenia potrzeby komunikacji, akceptacji i pragnienia związku.

Przynależność i zdrowie fizyczne

Amerykańscy badacze, którzy przez kilka lat rozmawiali z tysiącami ludzi, doszli do tego samego wniosku: bliskość poprawia zdrowie. W porównaniu z osobami o słabych kontaktach społecznych, osoby utrzymujące bliskie relacje z przyjaciółmi, rodziną lub należące do zwartych grup religijnych i społecznych były mniej narażone na przedwczesną śmierć. Utrata takich połączeń zwiększa ryzyko chorób.

Fińscy badacze zbadali 96 000 przypadków utraty współmałżonka w wyniku śmierci i odkryli, że ryzyko nagłej śmierci wdowy lub wdowca podwoiło się w tygodniu następującym po zdarzeniu. „Żyli długo i szczęśliwie i umarli tego samego dnia…” Wydaje się, że w tej romantycznej formule jest więcej prawdy niż fikcji.

Ale jeśli istnieje związek między przynależnością a zdrowiem, to z jakiego powodu? Czyni się tu wiele założeń – głównie na poziomie codziennego zdrowego rozsądku, być może ci, którzy mają przyjemność być w bliskich związkach, prowadzą bardziej uporządkowany tryb życia, lepiej się odżywiają, są lepiej zorganizowani w pracy i są mniej podatni na złe nawyki. Może się zdarzyć, że uwaga bliskich sprawi, że zaczniemy bardziej dbać o własne zdrowie, do którego pozostawieni sami sobie na razie nie przywiązujemy należytej wagi. Możliwe, że wspierająca społeczność pomoże nam lepiej ocenić wydarzenia i przezwyciężyć sytuacje. Być może przyjaciele i rodzina pomogą nam w wsparciu. Kiedy zrani nas czyjaś wrogość, najlepszym lekarstwem może być zaprzeczanie naszym twierdzeniom, niewłaściwa krytyka, przyjacielska rada, zachęta i pocieszenie. Nawet jeśli problem nie jest poruszany pod dyskusję, empatyczni przyjaciele i bliscy pomagają nam przejść na coś przyjemnego i dają nam poczucie akceptacji, miłości i szacunku.

James Pennenbaker i Robin O'Giron skontaktowali się z tymi, których mężowie lub żony popełniły samobójstwo lub stały się ofiarami katastrof. Ci, którzy nieśli swój smutek do kraju, mieli więcej problemów zdrowotnych niż ci, którzy potrafili o tym porozmawiać.

Niektóre badania porównują światopogląd ludzi w „konkurencyjnych” kulturach indywidualistycznych, takich jak USA, Kanada, Australia, ze światem duchowym ludzi w kulturach kolektywistycznych, takich jak Japonia i wiele krajów trzeciego świata. Głównymi wartościami kultur indywidualistycznych są autonomia osobista, prywatność i własność oraz prawo do dumy z osobistych osiągnięć. Dziś my, zmęczeni oficjalnym kolektywizmem socjalistycznym, aktywnie przejmujemy te wartości. Jednocześnie warto mieć na uwadze ich koszty.

Przynależność i zdrowie psychiczne

Tak mówią badania. Spośród 800 absolwentów szkół wyższych ankietowanych przez Wesleya Perkinsa na początku lat 90. ci, którzy wyznawali wartości yuppie – czyli przedkładanie wysokich dochodów i sukcesu zawodowego ponad relacje międzyludzkie – dwukrotnie częściej niż ich byli koledzy z klasy opisywali siebie jako głęboko nieszczęśliwych.

Jednocześnie bliższe powiązania społeczne kultur kolektywistycznych zapewniają ochronę przed samotnością, wyobcowaniem, a nawet chorobami wywołanymi stresem.

W innych badaniach porównywano osoby pozostające w nielicznych i wielu bliskich związkach interpersonalnych. Bliskie przyjaźnie z tymi, którym możemy powierzyć nasze najbardziej intymne doświadczenia, mają podwójny efekt. Jak napisał Francis Bacon: „Podwaja radość i zmniejsza o połowę smutek”. Potwierdzają to odpowiedzi na pytanie zadawane Amerykanom przez Narodowe Centrum Badania Opinii: „Kim byli ludzie, z którymi omawiałeś ważne dla Ciebie kwestie w ciągu ostatnich sześciu miesięcy?” W porównaniu z tymi, którzy nie potrafili nikogo wymienić, ci, którzy wymienili pięć lub więcej bliskich osób, byli o 60% bardziej skłonni do poczucia się „bardzo szczęśliwi”.

Ponadto wiele badań wykazało, że tendencje afiliacyjne wzrastają, gdy dana osoba znajduje się w potencjalnie niebezpiecznej, stresującej sytuacji. Jednocześnie towarzystwo innych ludzi pozwala mu sprawdzić wybrany przez siebie sposób zachowania i charakter reakcji na trudną i niebezpieczną sytuację. Ponadto, jak już wskazano, w pewnych granicach bliskość innych prowadzi do bezpośredniego zmniejszenia lęku, łagodząc skutki zarówno stresu fizjologicznego, jak i psychicznego.

Potrzeba akceptacji

Pomimo tego, że potrzeba akceptacji jest wrodzona człowiekowi od samego początku, sposoby jej wyrażania kształtują się różnie w zależności od specyfiki komunikacji z rodzicami i rówieśnikami w dzieciństwie i zależą od stylu. Nagromadzone przez całe życie doświadczenie komunikowania się z innymi ludźmi prowadzi do uogólnionych oczekiwań znalezienia w nich źródła nagrody lub kary. Jeżeli dominują oczekiwania pierwszego rodzaju, wówczas człowiek będzie zabiegał o innych ludzi i szukał w nich towarzyszy, będzie skłonny im ufać i wysoko je cenić. Jeśli dominują przeciwne oczekiwania, dana osoba jest bardziej skłonna unikać innych ludzi, traktować ich podejrzliwie i nisko oceniać. Osoba o mieszanych doświadczeniach i przez to mająca wysokie oczekiwania obu rodzajów, będzie w sferze relacji międzyludzkich znajdowała się w stanie niemal nieustannego konfliktu wewnętrznego. Natomiast osoba, która ma oba typy oczekiwań, jest niska, będzie wykazywała obojętność i brak zainteresowania sytuacjami w komunikacji interpersonalnej.

W celu identyfikacji tych tendencji opracowano kilka metod diagnostycznych, w szczególności dobrze znany kwestionariusz A. Mehrabyana. Mehrabian prowadzi także interesujące badania nad niewerbalnymi przejawami przynależności.

Problem zaspokojenia potrzeb człowieka

Plan

Wstęp

1. Ogólna charakterystyka potrzeb

2. Prawo rosnących potrzeb

3. Człowiek w społeczeństwie prymitywnym

4. Pierwsze cywilizacje i „wiek osiowy”

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Każde stworzenie żyjące na ziemi, czy to roślina, czy zwierzę, żyje w pełni lub istnieje tylko wtedy, gdy ono lub otaczający świat spełnia określone warunki. Warunki te tworzą konsensus, który odczuwany jest jako satysfakcja, więc można o nim mówić granicę konsumpcji, stan każdego człowieka, w którym jego potrzeby są maksymalnie nasycone.

Trafność tego tematu polega na tym, że zaspokojenie potrzeb jest celem każdej działalności człowieka. Pracuje, aby zapewnić sobie żywność, odzież, odpoczynek i rozrywkę. I nawet czyn, który wydaje się nie przynosić żadnej korzyści, w rzeczywistości ma swój powód. Przykładowo jałmużna dla tego, kto ją daje, jest zaspokojeniem jego najwyższych potrzeb związanych z jego psychiką.

Potrzeby to zapotrzebowanie na jakieś dobro, które jest użyteczne dla konkretnej osoby. W tak szerokim ujęciu potrzeby są przedmiotem badań nie tylko nauk społecznych, ale także nauk przyrodniczych, w szczególności biologii, psychologii i medycyny.

Potrzeby społeczeństwa są kategorią socjologiczną opartą na nawykach zbiorowych, czyli tym, co pochodzi od naszych przodków i jest tak głęboko zakorzenione w społeczeństwie, że istnieje w podświadomości. To właśnie jest ciekawe w przypadku potrzeb, które zależą od podświadomości i nie można ich analizować, biorąc pod uwagę konkretną osobę. Należy je rozpatrywać globalnie, w odniesieniu do społeczeństwa.

Towary są potrzebne do zaspokojenia potrzeb. Zatem potrzeby ekonomiczne to te, dla których niezbędne są korzyści ekonomiczne. Innymi słowy potrzeby gospodarcze- ta część potrzeb człowieka, której zaspokojenie wymaga produkcji, dystrybucji, wymiany i konsumpcji dóbr. Z tego możemy wywnioskować, że każda osoba potrzebuje sfery ekonomicznej, aby zaspokoić przynajmniej swoje podstawowe potrzeby. Każdy człowiek, czy to gwiazda, naukowiec, piosenkarz, muzyk, polityk, prezydent, zależy przede wszystkim od swojego naturalnego pochodzenia, co oznacza, że ​​zajmuje się życiem gospodarczym społeczeństwa i nie może tworzyć, tworzyć, przewodzić bez dotknięcia sfery ekonomicznej.

Potrzeby człowieka można zdefiniować jako stan niezadowolenia lub potrzebę, którą stara się pokonać. To właśnie ten stan niezadowolenia zmusza człowieka do podjęcia pewnych wysiłków, to znaczy do prowadzenia działalności produkcyjnej.

1. Ogólna charakterystyka potrzeb

Stan poczucia braku jest typowy dla każdego człowieka. Początkowo stan ten jest niejasny, dokładna przyczyna tego stanu nie jest jasna, jednak w kolejnym etapie zostaje ona doprecyzowana i staje się jasne, jakie towary lub usługi są potrzebne. To uczucie zależy od wewnętrznego świata konkretnej osoby. Do tych ostatnich zaliczają się preferencje smakowe, wychowanie, pochodzenie narodowe, historyczne i uwarunkowania geograficzne.

W psychologii potrzeby są szczególnym stanem psychicznym jednostki, odczuwanym przez nią niezadowoleniem, które odbija się na psychice człowieka w wyniku rozbieżności między wewnętrznymi i zewnętrznymi warunkami działania.

Nauki społeczne zajmują się badaniem społeczno-ekonomicznego aspektu potrzeb. Ekonomia w szczególności bada potrzeby społeczne.

Potrzeby społeczeństwa– potrzeby powstające w procesie rozwoju społeczeństwa jako całości, jego poszczególnych członków i społeczno-ekonomicznych grup ludności. Doświadczają wpływu stosunków produkcyjnych formacji społeczno-gospodarczej, w ramach której kształtują się i rozwijają.

Potrzeby społeczne dzielą się na dwie duże grupy: potrzeby społeczeństwa i ludności (potrzeby osobiste).

Potrzeby społeczeństwa zdeterminowana koniecznością zapewnienia warunków do jego funkcjonowania i rozwoju. Należą do nich potrzeby produkcyjne, administracja publiczna, zapewnienie konstytucyjnych gwarancji członkom społeczeństwa, ochrona środowiska, obronność itp. 1 .

Potrzeby produkcyjne są najściślej związane z działalnością gospodarczą społeczeństwa.

Potrzeby produkcyjne wynikają z wymagań jak najefektywniejszego funkcjonowania produkcji społecznej. Obejmują one potrzeby poszczególnych przedsiębiorstw i sektorów gospodarki narodowej w zakresie pracy, surowców, sprzętu, materiałów do produkcji, potrzebę zarządzania produkcją na różnych poziomach - warsztatowym, zakładowym, przedsiębiorstwa i sektorów gospodarki narodowej jako całości.

Potrzeby te są zaspokajane w procesie działalności gospodarczej przedsiębiorstw i gałęzi przemysłu, które są ze sobą powiązane jako producenci i konsumenci.

Potrzeby osobiste powstają i rozwijają się w procesie ludzkiego życia. Działają jako świadome pragnienie człowieka osiągnięcia obiektywnie niezbędnych warunków życia, które zapewniają pełny dobrostan i wszechstronny rozwój jednostki.

Będąc kategorią świadomości społecznej, potrzeby osobiste pełnią także rolę specyficznej kategorii ekonomicznej, wyrażającej stosunki społeczne między ludźmi w zakresie produkcji, wymiany i wykorzystania dóbr i usług materialnych i duchowych.

Potrzeby osobiste mają charakter aktywny i stanowią zachętę do działania człowieka. To ostatnie ma ostatecznie zawsze na celu zaspokojenie potrzeb: wykonując swoje czynności, człowiek dąży do pełniejszego ich zaspokojenia.

Klasyfikacja potrzeb jest niezwykle różnorodna. Wielu ekonomistów podejmowało próby „uporządkowania” różnorodności potrzeb ludzi. I tak A. Marshall, wybitny przedstawiciel szkoły neoklasycznej, powołując się na niemieckiego ekonomistę Gemmmanna, zauważa, że ​​potrzeby można podzielić na bezwzględne i względne, wyższe i niższe, pilne i mogą być odroczone, bezpośrednie i pośrednie, teraźniejsze i przyszłe itp. W literaturze z zakresu ekonomii edukacji często posługuje się podziałem potrzeb na podstawowy (niższy) I drugorzędne (wyższe). Przez pierwotne rozumiemy potrzeby człowieka w zakresie jedzenia, picia, ubrania itp. Potrzeby wtórne kojarzą się głównie z duchową aktywnością intelektualną człowieka - potrzebą edukacji, sztuki, rozrywki itp. Podział ten jest w pewnym stopniu arbitralny: luksusowe ubiory „nowego Rosjanina” „niekoniecznie kojarzą się z zaspokajaniem podstawowych potrzeb, ale raczej z funkcjami reprezentacyjnymi lub tzw. konsumpcją prestiżową. Ponadto podział potrzeb na pierwotne i wtórne jest dla każdego człowieka czysto indywidualny: dla niektórych czytanie jest potrzebą pierwotną, dla której mogą odmówić sobie (przynajmniej częściowo) potrzeby ubrania lub mieszkania.

Jedność potrzeb społecznych (w tym osobistych), charakteryzująca się relacjami wewnętrznymi, nazywa się system potrzeb. Marks pisał: „...różne potrzeby są wewnętrznie powiązane w jeden naturalny system…”

System potrzeb osobistych jest strukturą zorganizowaną hierarchicznie. Podkreśla potrzeby pierwszego rzędu, których zaspokojenie stanowi podstawę życia człowieka. Zaspokojenie potrzeb kolejnych zamówień następuje po osiągnięciu pewnego stopnia nasycenia potrzeb pierwszego rzędu.

Cechą charakterystyczną systemu potrzeb osobistych jest to, że zawarte w nim rodzaje potrzeb nie są wymienne. Przykładowo pełne zaspokojenie potrzeby pożywienia nie może zastąpić potrzeby zaspokojenia potrzeby mieszkaniowej, ubrania czy potrzeb duchowych. Substytucyjność występuje jedynie w odniesieniu do określonych dóbr, które służą zaspokojeniu określonego rodzaju potrzeb.

Znaczenie systemu potrzeb polega na tym, że osoba lub społeczeństwo jako całość ma zestaw potrzeb, z których każda wymaga własnego zaspokojenia.

2. Prawo rosnących potrzeb

Prawo rosnących potrzeb jest ekonomicznym prawem ruchu potrzeb. Przejawia się to wzrostem poziomu i jakościowym doskonaleniem potrzeb.

Jest to prawo uniwersalne, które obowiązuje we wszystkich formacjach społeczno-gospodarczych. Podlegają jej potrzeby wszystkich warstw społecznych i grup ludności oraz każdego z ich przedstawicieli z osobna. Jednak konkretne formy przejawów tego prawa, intensywność, zakres i charakter jego działania zależą od formy własności środków produkcji, poziomu rozwoju sił wytwórczych i panujących stosunków produkcji.

Zmiana formy własności i narodziny nowej metody produkcji społecznej są zawsze zachętą i warunkiem pełniejszego uzewnętrznienia się prawa rosnących potrzeb, zwiększania intensywności i poszerzania zakresu jego działania.

Pod wpływem rozwoju sił wytwórczych, postępu naukowo-technicznego potrzeby w ramach jednej formacji społeczno-gospodarczej stale rosną.

Główne kierunki rozwoju potrzeb osobistych, określone działaniem tego prawa, są następujące: wzrost ich całkowitej wielkości; komplikacje, integracja w duże kompleksy; jakościowe zmiany w strukturze, wyrażające się przyspieszonym wzrostem postępowych potrzeb opartych na pełnym zaspokojeniu potrzeb najbardziej potrzebnych i pilnych, przyspieszonym wzroście zapotrzebowania na nowe towary i usługi wysokiej jakości; równomierny wzrost potrzeb wszystkich warstw społecznych i związane z tym wyrównywanie różnic społeczno-ekonomicznych w poziomie i strukturze potrzeb osobistych; zbliżanie potrzeb osobistych do rozsądnych, opartych na nauce wytycznych dotyczących konsumpcji.

Etapy rozwoju potrzeb – etapy, przez które należy przejść w procesie rozwoju. Wyróżnia się cztery etapy: pojawienie się potrzeby, jej intensywny rozwój, stabilizacja i wygaszenie.

Koncepcja etapów jest najbardziej adekwatna do potrzeb konkretnych produktów. Zapotrzebowanie na każdy nowy produkt przechodzi przez wszystkie te etapy. Początkowo, w momencie jej powstania, istnieje potrzeba jakby na potencję, głównie wśród osób związanych z rozwojem i testowaniem eksperymentalnym nowego produktu.

Po opanowaniu go do masowej produkcji popyt zaczyna gwałtownie rosnąć. Odpowiada to etapowi intensywnego rozwoju potrzeby.

Następnie, wraz ze wzrostem produkcji i konsumpcji danego produktu, zapotrzebowanie na niego stabilizuje się, stając się nawykiem większości konsumentów.

Rozwój postępu naukowo-technicznego prowadzi do powstania bardziej zaawansowanych przedmiotów, które zaspokajają tę samą potrzebę. W rezultacie zapotrzebowanie na konkretny produkt wchodzi w fazę wymarcia i zaczyna spadać. Jednocześnie pojawia się zapotrzebowanie na ulepszony produkt, który podobnie jak poprzedni, naprzemiennie przechodzi przez wszystkie rozpatrywane etapy.

Kompleks problemów stojących przed ludzkością dyktuje potrzebę znalezienia nietrywialnej metody dalszego rozwoju cywilizacji. Globalne problemy ludzkości można rozwiązać jedynie poprzez połączenie wiedzy naukowej z biologii, psychologii, socjologii, antropologii i innych nauk, które badają interakcję człowieka, społeczeństwa i przyrody jako jednego, powiązanego systemu.

Badania nad naturą antroposystemu trwają od kilkudziesięciu lat, ale być może to nasza szkoła podjęła pierwszą próbę usystematyzowania tej wiedzy. Do opisu relacji „człowiek-natura” wykorzystaliśmy stworzony przez nas kierunek systemowa makroantropologia podejście jako sposób badania człowieka w antroposystemie. Podejście systemowe zyskuje ogromne znaczenie jako sposób badania integralnych zjawisk natury, społeczeństwa, grupy i osoby.

Potrzeba lub chęć otrzymywania

Ludzkość rozwija się stopniowo, a siłą jej rozwoju jest rosnący w niej egoizm. Gdyby u ludzi nie rozwinął się egoizm, obecne pokolenie nie rozwinęłoby doświadczenia przeszłości, tak jak obserwujemy to u zwierząt. Samolubne pragnienie jest zasadniczą naturą stworzenia na wszystkich jego poziomach - jest jedyną rzeczą, która powstała w akcie stworzenia wszechświata. Nazywaliśmy to „pragnieniem przyjemności” lub „egoizmem”.

Omówione pojęcia:

  • egoizm- potrzeba, chęć otrzymywania, jako siła napędowa procesu ewolucyjnego;
  • Człowiek- jako przedmiot i przedmiot makroantropologii, jako istota zdolna do odczuwania i rozwoju w celu zmiany.
  • ewolucja antroposystemu- rozwój ludzkości od momentu powstania społeczeństwa ludzkiego do czasów współczesnych, w wyniku postępu potrzeb ludzkich (egoizm).

Nasze badania opierają się na następujących zasadach:

  • zasada tożsamości: ewolucja antroposystemu zależy od stopnia identyczności właściwości człowieka z właściwościami przyrody;
  • altruizm: miara podobieństwa do właściwości najwyższej kontroli natury. Człowiek nabywa siłę, która przeciwdziała naturalnemu egoizmowi, zwanemu altruizmem, i upodabnia się do własności wyższej natury. W miarę podobieństwa percepcja rozszerza się;
  • Na świecie istnieje wiele praw, ale wśród nich są najwyższe prawo, któremu podporządkowane są wszystkie pozostałe. To jest prawo powrotu do altruistycznej natury;
  • finał cel stworzenia osiąga się z jednej strony – poprzez proces ewolucji, a z drugiej – poprzez proces inwolucji (powrót wielości do jedności).
  • inwersja wewnętrzna: stworzenie w człowieku warunków samorealizacji i wzrostu następuje metodą odwrócenia jego naturalnych właściwości;
  • samo-aktualizacja leży w samopoznaniu, w zrozumieniu przez człowieka jego prawdziwego „ja”, jego najwyższej natury.

Wzrost pragnień

Zaspokojenie pragnienia otrzymywania odczuwamy w postaci spełnienia i przyjemności, natomiast niezadowolenie odczuwamy jako pustkę, rozpacz i cierpienie. Każde działanie, od najprostszego do najbardziej złożonego, ma na celu jedynie zwiększenie poziomu przyjemności lub zmniejszenie stopnia cierpienia. Zasadniczo są to dwie strony tej samej monety.

Wiadomo, że człowiek nie wykona najmniejszego ruchu bez motywacji, siły napędowej, czyli bez liczenia na osobiste korzyści. Musi sobie wyobrazić i naprawdę mieć nadzieję, że w nowym stanie otrzyma więcej przyjemności niż w obecnym. To założenie uzyskania przyszłych korzyści jest energią napędzającą działalność człowieka.

Człowiek różni się od reszty natury nie tylko siłą i naturą swoich pragnień, ale także tym, że pragnienia te nieustannie się zmieniają i rosną, zarówno przez całe życie jednostki, jak i wraz ze zmianą pokoleń.

Abraham Maslow podzielił potrzeby człowieka na pięć głównych poziomów, kierując się zasadą hierarchii, co oznacza, że ​​zaspokajając swoje potrzeby, człowiek porusza się jak po drabinie, przechodząc z niższego poziomu na wyższy (ryc. 1).

Rysunek 1. Piramida potrzeb A. Maslowa

Rosnąca chęć otrzymywania budzi w człowieku nowe potrzeby. Im większe pragnienie, tym wyższe wymagania człowieka, a to prowadzi do rozwoju cywilizacji. To stały wzrost egoizmu pchał nas do przodu, inspirując formację ludzkości na przestrzeni jej historii.

Początkowo egoizm ludzki objawiał się jedynie pilnymi potrzebami cielesnymi w zakresie pożywienia, seksu, założenia rodziny itp. Podstawa ta została ustanowiona w ludzkości od czasów starożytnych.

Jednostka żyje jednak w społeczeństwie i dlatego ma wyższe, społeczne aspiracje. Pragnienie cieszenia się bogactwem, honorem, władzą i sławą zmieniło oblicze ludzkości. Doprowadziły one do rozwarstwienia klasowego i hierarchicznego, a także do powstania nowych typów struktur społeczno-gospodarczych.

Wspinając się po piramidzie potrzeb, człowiek chciał cieszyć się wiedzą. Pragnienie to przejawiło się w rozwoju nauki, oświaty, wychowania i kultury. Jego historyczne piętno jest dla nas najbardziej zauważalne od renesansu, od czasów rewolucji naukowej aż po dzień dzisiejszy. Masowa edukacja i sekularyzacja społeczeństwa były także konsekwencją pragnienia wiedzy, wymagającego zrozumienia otaczającej nas rzeczywistości. Musimy stale uzupełniać nasz zasób informacji o świecie, musimy wszystko wiedzieć, wszystko najeżdżać, eksplorować i zdominować.

Pragnienie jest uniwersalnym czynnikiem napędowym i jeśli spojrzymy na proces kulturowego, naukowego i technologicznego rozwoju ludzkości pod tym kątem, dojdziemy do wniosku, że to rosnące pragnienie dało początek wszelkim pomysłom, wynalazkom i innowacjom. Zasadniczo cały proces rozwoju składa się z pewnych narzędzi technicznych, urządzeń i obiektów usługowych, które zostały opracowane wyłącznie w celu zaspokojenia potrzeb spowodowanych rosnącymi pragnieniami człowieka.

Należy szczególnie podkreślić, że egoizm rozwija się nie tylko w perspektywie historycznej, nie tylko w ludzkości jako całości, ale także w jednostce w całym jej życiu osobistym. Jedna po drugiej budzą się w nas wszelkiego rodzaju potrzeby, w różnych kombinacjach, wyznaczając bieg całego naszego życia.

Zatem chęć otrzymywania jest motorem postępu. To właśnie popycha nas do przodu, determinując wszystko, co dzieje się z człowiekiem indywidualnie i z całą ludzkością. Ciągły rozwój pragnień kształtuje teraźniejszość, a także przyszłość, do której zmierzamy.

Pierwotne pragnienia

Potrzeba jedzenia i seksu są pragnieniami zwierząt, ponieważ zwierzęta również ich doświadczają. Nawet będąc w całkowitej izolacji, człowiek odczuwa głód i chęć prokreacji. Potrzeby podstawowe nazywane są pragnieniami fizycznymi, a wszystko poza nimi odnosi się do pragnień społecznych, ludzkich. Jeśli budzi się w nas jakieś pragnienie, które przewyższa potrzebę jedzenia, seksu czy bezpieczeństwa fizycznego, wówczas możemy analizować sposób jego wykorzystania na wektorze „egoizm-altruizm”.

Pragnienia społeczne

Według Maslowa nasze pragnienia dzielą się na dwa typy: fizyczne i ludzkie oraz istotne i społeczne. Przyjrzyjmy się pragnieniom społecznym, aby zrozumieć, który czynnik w systemie naszych relacji z sąsiadami powoduje najbardziej zauważalną nierównowagę.

M. Laitman dzieli pragnienia społeczne na trzy główne kategorie:

  • pragnienie bogactwa;
  • pragnienie honoru i władzy;
  • pragnienie wiedzy.

Pragnienia społeczne nazywane są takimi z dwóch powodów:

  1. Osoba adoptuje je ze społeczeństwa. Żyjąc samotnie, nie zabiegałby o takie przyjemności.
  2. Pragnienia te można realizować wyłącznie w ramach społeczeństwa.

Każdy z nas ma swoją własną, specjalną kombinację pragnień społecznych. Ponadto ta kombinacja zmienia się przez całe życie. Wyrażając się schematycznie, jedna osoba ma silne pragnienie posiadania pieniędzy (pragnienie bogactwa), inna pragnie honoru, a trzecia pragnie wiedzy.

"Pieniądze" Uosabiają chęć posiadania czegoś, zamieniając to w osobisty zysk. Idealnie byłoby, gdyby człowiek chciał zdobyć cały świat, aby wszystko należało tylko do niego samego.

"Korona" - to jest „wyższe” pragnienie. Człowiek nie chce już panować nad wszystkim, jak małe dziecko. Wręcz przeciwnie, rozumie, że otacza go ogromny świat i woli pracować przez całe życie, aby zyskać szacunek i honor od innych. Jest nawet skłonny zapłacić, żeby go szanowano. W przeciwieństwie do prymitywnego pragnienia pieniędzy, które pozwala „nadmuchać” się niezliczonymi przejęciami, pragnienie honoru przyciąga człowieka nie przez zniesienie bliźniego, ale przez obecność pełnoprawnej osobowości, która będzie go szanować wywyższając go ponad siebie. Zatem „zaszczyty” uosabiają pragnienie zdobycia całego świata - ale już nie własnego. Wręcz przeciwnie, niech świat pozostanie na zewnątrz i oddaje nam cześć z szacunkiem aż do zapomnienia o sobie.

"Wiedza" symbolizują jeszcze większą moc. Mówimy o pragnieniu zdobycia mądrości, poznania wszystkich stron i szczegółów rzeczywistości, zbadania mechanizmu wszechświata i zrozumienia, jak obrócić naturę i ludzi na swoją korzyść. Wiedza oznacza nieograniczoną władzę poprzez umysł.

Wszelkie pragnienia wykraczające poza podstawowe potrzeby przejmujemy od społeczeństwa. W związku z tym stopień sukcesu lub porażki w zaspokojeniu tych pragnień mierzy się tylko w odniesieniu do społeczeństwa. Badania D. Kahnemana wykazały zatem, że ludzie oceniają intensywność swojego emocjonalnego poczucia szczęścia głównie na podstawie kryteriów społecznych. Okazało się również, że stopień szczęścia, jakiego doświadczamy, zależy nie tyle od naszego osobistego sukcesu, ile od porównania go z sukcesem otaczających nas osób. Im mniej oni mają, tym więcej my mamy; im więcej oni mają, tym mniej mamy. Wstydzimy się do tego przyznać, ale gdy komuś innemu się to uda, budzi się w nas zazdrość, a czasami automatycznie wybucha naturalna, niekontrolowana reakcja i wtedy w sobie otwarcie życzymy mu porażki. Kiedy ktoś inny zawiedzie, cieszymy się, ponieważ nasz stan natychmiast się poprawia w porównaniu. Jeśli wielu cierpi, jest to samo w sobie pocieszające, ponieważ stanowi wyraźny przykład „względności” i społecznej orientacji naszych ocen.

Wynika z tego, że przyjemności ludzkie, które nie mieszczą się w ramach podstawowych potrzeb fizycznych, zależą od naszego stosunku do bliźnich, czyli od tego, jak postrzegamy nasze relacje z innymi. Tym, co rozgrzewa nasze serca, są nie tyle nowe nabytki same w sobie, ile zdobycie dominacji nad innymi, szacunku w oczach społeczeństwa (a więc i naszych własnych) oraz władzy, której szukamy.

Taka egoistyczna postawa wobec bliźniego powoduje brak równowagi, rozbieżność między nami a ogólnym prawem natury, prawem altruizmu. Egoistyczne pragnienie wzniesienia się ponad innych, cieszenia się ich kosztem i odizolowania się od nich stoi w sprzeczności z pragnieniem natury, aby poprzez altruizm zebrać wszystkie swoje części w całość. To jest źródło naszego cierpienia.

Być może nie jesteśmy zaznajomieni z pewnymi prawami natury, ale one nadal na nas wpływają, będąc absolutnymi i niewzruszonymi. Jeżeli ktoś naruszył którąś z nich, już samo jej odchylenie staje się czynnikiem wpływającym i zobowiązuje do powrotu do przestrzegania „reguł gry”. Znamy już wiele praw natury, które działają na poziomie przyrody nieożywionej, roślinnej i zwierzęcej, w tym także człowieka. Błędnie jednak wierzymy, że na poziomie ludzkim, w sferze relacji, nie istnieją prawa absolutne.

To błędne przekonanie wynika z faktu, że będąc na pewnym etapie rozwoju, bardzo trudno jest zrozumieć jego prawa - w tym celu trzeba wznieść się na wyższy poziom. Dlatego nie potrafimy dostrzec wyraźnych podobieństw pomiędzy egoistycznym zachowaniem wobec bliźnich a negatywnymi zjawiskami w naszym życiu.

Najwyższa potrzeba

Maslow opisuje tę potrzebę jako „...pragnienie stawania się coraz bardziej tym, kim jesteś, stawania się wszystkim, czym możesz się stać”. Osoba, która osiągnęła w swoim rozwoju punkt urzeczywistnienia najwyższej potrzeby, czerpie przyjemność z przyjemności innych ludzi, co pozwala nazwać ją altruistą.

Odkrył, że osoby samorealizujące się bardziej cieszą się życiem. Cenią to bardziej; mają więcej zainteresowań; widzą więcej piękna w świecie. Mają mniej strachu i niepokoju, a więcej pewności siebie. Są znacznie mniej podatni na uczucie nudy, rozpaczy, wstydu i braku celu. Według Maslowa „od razu są skłonni postępować właściwie, ponieważ tego właśnie chcą, potrzebują, aprobują, cieszą się i są skłonni nadal sprawiać radość”.

Jeśli pierwsze cztery kategorie pragnień (pragnienie ciała – pożywienia, schronienia, seksu; pragnienie bogactwa; pragnienie władzy, honoru; pragnienie wiedzy) są dla nas całkowicie zrozumiałe i namacalne, to nie mamy pojęcia o najwyższym - duchowe - pragnienie.

Człowiek nie wie, czym są pragnienia duchowe, dopóki nie będzie w stanie zaspokoić swoich pragnień rzeczami otaczającymi go w naszym świecie. Widzi te obiekty i dokładnie wie, do czego dąży. Kiedy jednak ma pragnienie tego, co najwyższe, nie widzi w naszym świecie źródła, które mogłoby zaspokoić to pragnienie.

Człowiek znajduje się w stanie bezradności i zamętu: nie ma już smaku życia, nie ma już czym go wypełnić. Po prostu czuje się źle. Jest gdzieś „wciągnięty”. Ale gdzie? Nie wie, gdzie się zwrócić, ponieważ źródło przyjemności nie jest widoczne. Osoba ma możliwość zapomnienia na chwilę, co z reguły robi.

A ten, kto pilnie domaga się odpowiedzi na to pytanie, nie jest w stanie wypełnić powstałej pustki. I wtedy rozpoczyna się poszukiwanie lekarstwa, o którym ludzkość zapomniała przez wiele wieków.

Ślepy zaułek cywilizacji i poszukiwanie wyjścia

Wszystko w przyrodzie, z wyjątkiem człowieka, konsumuje tylko to, co jest niezbędne do jego istnienia. Natomiast ludzkie pragnienia, nawet te dotyczące najprostszych potrzeb – jedzenia, seksu, komfortu fizycznego – nie ograniczają się do tego, co konieczne. Najprostszy i najbardziej uderzający przykład: człowiek wykorzystuje żywność nie tylko do utrzymania życia, tak jak robi to zwierzę. Ale ludzie doskonale wiedzą, że ilościowy i jakościowy nadmiar w żywieniu szkodzi im, ale w zdecydowanej większości przypadków nie jest w stanie ich powstrzymać. Ludzkie pragnienia są nadmierne we wszystkim.

A jednak nienasycenie człowieka, który jest samotny w naturze, szczególnie wyraźnie objawia się w pragnieniach właściwych tylko jemu: w pogoni za bogactwem, władzą, zaszczytami, sławą, a nawet w pogoni za informacją. W tych pragnieniach człowiek jest samolubny, ponieważ aby je zaspokoić, wykorzystuje społeczeństwo własnego rodzaju. Człowiek, w przeciwieństwie do zwierzęcia, czerpie przyjemność, gdy poniża drugiego i dominuje nad nim. Władzę nad bliźnim wyrządzaną mu na szkodę można śmiało nazwać kwintesencją ludzkiego egoizmu.

Samolubne wykorzystywanie swoich pragnień prowadzi do groźnego braku równowagi w stosunkach ze światem zewnętrznym. I dlatego „altruizm filantropijny”, który czasem zauważamy, nie może w żaden sposób korygować świata, gdyż jego podstawą jest naturalne, często nawet nieświadome pragnienie osobistej satysfakcji. Wewnętrznego skazy w stosunku człowieka do człowieka nie da się naprawić „pomocą humanitarną”. Im bardziej pomagamy finansowo, tym wyraźniej widzimy, jak daleko jesteśmy od siebie. Ludziom coraz bardziej brakuje zrozumienia tego, co ich tak naprawdę łączy.

Nawykowe wykorzystywanie wszystkich pragnień społecznych wyłącznie do osiągnięcia osobistej satysfakcji prowadzi w ślepy zaułek rozwoju. Najwyższe pragnienie nie zostaje zrealizowane, a to uniemożliwia utrzymanie homeostazy – tej wielkiej równowagi, poza granicami której rozpoczyna się upadek społeczeństwa i jego śmierć.

Człowiek od tysięcy lat stale zwiększa skalę swoich egoistycznych dążeń, popychając społeczeństwo w stronę rozwoju, w kierunku powstawania nowych formacji społecznych, w kierunku rozwoju różnych form wiedzy i twórczości w dziedzinie nauki, kultury, wychowania, i edukacja. A dzisiaj możemy stwierdzić smutny skutek niekontrolowanego egoistycznego rozwoju: społeczeństwo wkroczyło w okres, w którym każdy myślący człowiek widzi, że cywilizacja znalazła się w ślepym zaułku. A przejście na nowy poziom wymaga zmiany wektora jego pragnień z egoizmu na altruizm.

Przecież to globalizacja uświadomiła nam, że dziś i w społeczeństwie planetarnym każdy jest od każdego zależny i każdy decyduje o tym, jaka będzie nasza wspólna przyszłość. Analiza pokazuje, że źródłem kryzysu jest podstawowy błąd tkwiący w „programie” relacji człowieka ze światem zewnętrznym: z innymi ludźmi, społeczeństwem, wszechświatem. Kula śnieżna problemów, która narosła przez wieki tego błędu, doprowadziła do tego, że współczesna ludzkość jest śmiertelnie chorym organizmem, który pożera sam siebie.

Warunek przejścia do ostatniego etapu pragnień

Jeśli człowiek zmieni wektor swojego egoizmu z otrzymywania na dawanie, wówczas altruizm staje się jego potrzebą, tj. „dawanie dla samego dawania”. W jego postrzeganiu świat staje się całością, a wszyscy ludzie stają się sobie bliscy.

Warunki konieczne nowej cywilizacji: aby każdy wziął na siebie odpowiedzialność za troskę o wszystkich i dbał o zaspokojenie potrzeb każdego w stopniu nie mniejszym niż przyrodzona człowiekowi natura dbania o własne potrzeby. W taki sposób, aby każdy na świecie czuł, że jest odpowiedzialny za wszystkich.

Jeżeli jednak część świata nie będzie chciała spełnić takiej gwarancji, lecz pozostanie pogrążona w egoistycznych pragnieniach, wówczas reszta będzie zmuszona pozostać na tym poziomie, bez możliwości wyjścia z kryzysu.

W przenośni gwarancję można porównać do dwóch osób płynących na tej samej łodzi. Nagle jeden zaczął wiercić pod nim dziurę w dnie łodzi, a gdy drugi zapytał, dlaczego to robi, odpowiedział: „Co cię to obchodzi? Wiercę dziurę pod sobą, nie pod tobą. Na co drugi powiedział: „Głupcze! W końcu będąc na tej samej łodzi, razem utoniemy.

Niemożliwe jest jednak osiągnięcie ogólnoświatowej gwarancji jednym skokiem, a jedynie poprzez powolny, stopniowy rozwój. Jak w przenośni napisali mędrcy: „Dopóki szala nie przechyli się na stronę zasług”. Oznacza to, że w końcu każdy przyczynia się do procesu rozwoju człowieka, tak jak ktoś ważący nasiona sezamu dodaje do wagi ziarenko, aż skończy ważenie. I oczywiście każde ziarno ma znaczenie, ponieważ bez niego nie da się ukończyć ważenia.

Zatem pierwszym warunkiem funkcjonującym w nowej cywilizacji, czyli na ostatnim etapie naszych potrzeb, jest wyjście z naszego „ja” i chęć dawania każdemu, bez dokonywania między nimi żadnego rozróżnienia. Ponieważ wszystko, co jest na zewnątrz człowieka, jest dla niego takie samo – czy to daleko, czy blisko – dlatego musi się skorygować, aby odpowiadał najwyższemu poziomowi, spełniając ten pierwszy warunek, który pozwala mu wznieść się na ten poziom.

Rozwiązanie

Głównym wyznacznikiem charakteryzującym dzisiejszą cywilizację jest niemożność urzeczywistnienia najwyższej potrzeby człowieka. Stąd poczucie utraty sensu życia, poczucie pustki istnienia.

Ludzkość stoi przed koniecznością opracowania prawidłowego, jednolitego rozwiązania – altruistycznego podejścia do społeczeństwa i przyrody.

Potrzeba realizacji najwyższej potrzeby obliguje każdą jednostkę do altruistycznego działania w stosunku do systemu, którego jest częścią. Jeśli jakakolwiek jednostka nie przestrzega tej zasady życia, zasady altruizmu, hamuje w ten sposób rozwój.

Jeśli zdamy sobie sprawę, jak każdy z nas wpływa na świat swoimi myślami, swoim wewnętrznym „ja”, wtedy zrozumiemy, dlaczego świat jest dla nas taki okrutny. Jeśli opracujemy metodę wzajemnej interakcji, nie będziemy już w stanie niszczyć naszego życia. I to będzie początek nowej cywilizacji.

Bibliografia:

1. Arszynow V.I., Laitman M. Svirsky Ya.I. Sefirot wiedzy. M., URRS 2007.

2. Vakhromov E. Psychologiczne koncepcje rozwoju człowieka: teoria samorealizacji. M., 2001.

3. Laitman M., Rozin V. Kabała w kontekście historii i nowoczesności. M., URRS 2005.

4. Lektorsky V. A., Sadovsky V. N., O zasadach badań systemowych // Pytania filozofii, 1960, nr 8.

5. Maslow A.V. Psychologia bytu. M., 1997.

6. Maslow A.V.Dalekie granice ludzkiej psychiki. Petersburg, 1997.

7. Prigogine I., Stengers I. Porządek z chaosu. 1999.

8. Rogers K. Spojrzenie na psychoterapię. Stawanie się Człowieka. M.: Postęp, 1998.

9. Frankl V. Człowiek w poszukiwaniu sensu. M., 1990.

Termin psychologia humanistyczna zostało wymyślone przez grupę personalologów, którzy pod przewodnictwem Maslowa zebrali się na początku lat 60. XX wieku, aby stworzyć realną teoretyczną alternatywę dla dwóch najważniejszych ruchów intelektualnych w psychologii – psychoanalizy i behawioryzmu. Psychologia humanistyczna nie jest ściśle zorganizowanym systemem teoretycznym – lepiej myśleć o niej jako o ruchu (czyli określonej grupie teoretycznych podejść do osobowości i psychologii klinicznej). Maslow nazwał swoje podejście psychologia trzeciej siły. Choć poglądy zwolenników tego ruchu są dość szerokie, to jednak nadal podzielają pewne fundamentalne koncepcje dotyczące natury ludzkiej. Prawie wszystkie te koncepcje mają głębokie korzenie w historii zachodniego myślenia filozoficznego (Durant, 1977). Psychologia humanistyczna jest głęboko zakorzeniona w filozofii egzystencjalnej opracowanej przez europejskich myślicieli i pisarzy, takich jak Søren Kierkegaard (1813-1855), Karl Jaspers (1883-1969), Martin Heidegger (1889-1976) i Jean-Paul Sartre (1905-1980). . Na rozwój humanistycznego podejścia do osobowości wpłynęło także kilku wybitnych psychologów. Najbardziej znani z nich to Erich Fromm, Gordon Allport, Carl Rogers, Viktor Frankl i Rollo May.

Egzystencjalista spojrzenie na osobę wywodzi się z konkretnej i specyficznej świadomości wyjątkowości istnienia indywidualnej osoby istniejącej w określonym momencie w czasie i przestrzeni. Egzystencjaliści wierzą, że każdy z nas żyje jako „byt-w-świecie”, świadomie i boleśnie pojmując swoje istnienie i ostateczne nieistnienie (śmierć). Nie istniejemy poza światem, a świat nie ma sensu, jeśli w nim nie żyjemy. Odrzucając pogląd, że człowiek jest wytworem czynników dziedzicznych (genetycznych) lub wpływów środowiskowych (zwłaszcza wczesnych), egzystencjaliści podkreślają ideę, że ostatecznie każdy z nas jest odpowiedzialny za to, kim jesteśmy i czym się stajemy. Jak mawiał Sartre: „Człowiek jest niczym innym jak tylko tym, czym sam staje się. To jest pierwsza zasada egzystencjalizmu” (Sartre, 1957, s. 15). W związku z tym egzystencjaliści uważają, że każdy z nas stoi przed wyzwaniem – wszyscy stoimy przed zadaniem nadania naszemu życiu sensu w absurdalnym świecie. Zatem „życie jest tym, czym je stworzymy”. Oczywiście wyjątkowe ludzkie doświadczenie wolności i odpowiedzialności za nadanie sensu swojemu życiu nie przychodzi za darmo. Czasami wolność i odpowiedzialność mogą być ciężkim, a nawet przerażającym ciężarem. Z egzystencjalistycznego punktu widzenia człowiek zdaje sobie sprawę, że jest odpowiedzialny za swój los i dlatego doświadcza bólu rozpaczy, samotności i niepokoju.

Za dokonane wybory odpowiada wyłącznie człowiek, wrzucony w wir życia w danym momencie i miejscu. Nie oznacza to, że jeśli ludzie otrzymają wolność wyboru, będą koniecznie działać we własnym interesie. Wolność wyboru nie gwarantuje, że wybór będzie doskonały i mądry. Gdyby to była prawda, ludzie nie cierpieliby z powodu rozpaczy, wyobcowania, niepokoju, nudy, poczucia winy i wielu innych nieprzyjemnych uczuć, które sami sobie zadali. Dla egzystencjalistów pytanie brzmi, czy dana osoba może prowadzić autentyczne (uczciwe i szczere) życie, uwzględniając świadomą sekwencję jego przypadkowości i niepewności. Ponieważ filozofia egzystencjalna uważa, że ​​każdy człowiek jest odpowiedzialny za swoje czyny, odwołuje się do psychologii humanistycznej; Teoretycy humanistyczni podkreślają również, że każdy człowiek jest głównym architektem własnego zachowania i doświadczeń życiowych. Ludzie to myślące istoty, które doświadczają, decydują i swobodnie wybierają swoje działania. W związku z tym psychologia humanistyczna przyjmuje za swój podstawowy model osobę odpowiedzialną, która w sposób swobodny dokonuje wyborów spośród danych możliwości. Jak zauważył Sartre: „Jestem moim wyborem”.

Najważniejszym pojęciem, którego psychologowie humanistyczni nauczyli się od egzystencjalizmu, jest pojęcie tworzenie. Człowiek nigdy nie jest statyczny, zawsze jest w procesie stawania się. Starszy student college'u to zdecydowanie inna osoba niż przebierający się, chichoczący nastolatek, którym był cztery lata temu. A za kolejne cztery lata może stać się zupełnie inny ze względu na to, że opanuje nowe ścieżki w życiu, na przykład zostanie rodzicem lub zrobi karierę zawodową. Zatem jako istota wolna człowiek jest odpowiedzialny za realizację jak największej liczby możliwości; żyje prawdziwie autentycznie tylko wtedy, gdy spełnia ten warunek. Dlatego z egzystencjalno-humanistycznego punktu widzenia poszukiwanie autentycznej egzystencji wymaga czegoś więcej niż tylko zaspokojenia potrzeb biologicznych i popędów seksualnych lub agresywnych. Ludzie, którzy nie chcą się stać, nie chcą się rozwijać; zaprzeczają, że same zawierają wszystkie możliwości pełnej ludzkiej egzystencji. Dla psychologa humanistycznego taki pogląd jest tragedią i wypaczeniem tego, kim może być człowiek, ponieważ ogranicza jego możliwości życiowe. Mówiąc najprościej, błędem byłoby, gdyby ludzie rezygnowali z możliwości wzbogacenia każdej chwili swojego życia i wydobycia z siebie tego, co najlepsze. Każdy, kto odmawia podjęcia wyzwania stworzenia wartościowego, sensownego życia, popełnia to, co egzystencjaliści nazywają zdradą stanu. Kto zdradził swoją ludzką istotę, nie jest w stanie rozwiązać podstawowych problemów swojej egzystencji. Kim jestem? Czy moje życie ma sens, czy jest absurdalne? Jak mogę urzeczywistnić swoją ludzką naturę, nawet jeśli jestem na zawsze sam na tym świecie? Zamiast tego widzi sens życia w ślepym podporządkowaniu się oczekiwaniom społeczeństwa i mówi się, że prowadzi życie nieautentyczne (jest nieautentyczny).

Choć stawanie się ma do odegrania dużą rolę, psychologowie humanistyczni przyznają, że poszukiwanie autentycznego i sensownego życia nie jest łatwe. Jest to szczególnie prawdziwe w epoce głębokich zmian kulturowych i konfliktów, kiedy tradycyjne przekonania i wartości nie są już odpowiednimi przewodnikami po życiu i odnajdywaniu sensu ludzkiej egzystencji. W społeczeństwie biurokratycznym jednostka ma tendencję do depersonalizacji i znikania w grupie. W ten sposób wielu ludzi staje się wyalienowanych i oderwanych – obcych sobie i innym. Innym brakuje „odwagi do bycia” – oderwania się od starych schematów, upierania się przy swoim i szukania nowych, skutecznych sposobów na lepszą samorealizację. Wolą polegać na tym, co jest akceptowane i cenione przez przyjaciół, rodzinę, nauczycieli, religię, postawy społeczne lub społeczeństwo w ogóle. Jednak swoboda kształtowania własnego życia może być zarówno przekleństwem, jak i błogosławieństwem: psychologowie humanistyczni twierdzą, że przezwyciężenie tego problemu może zmotywować człowieka do zrobienia czegoś wartościowego w życiu. Ludzie muszą wziąć odpowiedzialność za wybór i kierunek swego losu, bo czy tego chcieli, czy nie, przyszli na ten świat i są odpowiedzialni za jedno życie ludzkie – swoje własne. Unikanie wolności i odpowiedzialności oznacza brak autentyczności, postępowanie zdradzieckie i ostatecznie życie w rozpaczy i beznadziei.

Wreszcie egzystencjaliści argumentują, że jedyna znana każdemu „rzeczywistość” jest rzeczywistością subiektywną lub osobistą, a nie obiektywną. Pogląd ten można podsumować następująco fenomenologiczny lub kierunek „tu i teraz”. Zarówno egzystencjaliści, jak i psychologowie humanistyczni podkreślają wagę subiektywnego doświadczenia jako zjawiska podstawowego w badaniu i rozumieniu człowieczeństwa. Konstrukty teoretyczne i zachowania zewnętrzne są drugorzędne w stosunku do bezpośredniego doświadczenia i jego unikalnego znaczenia dla tego, kto go doświadcza. Dlatego Maslow przypominał nam: „Doświadczenia nic nie zastąpi, absolutnie nic” (Maslow, 1966, s. 45).

W różnych pracach teoretycznych Maslow przedstawił swoją interpretację tego, co stanowi humanistyczną teorię osobowości. Jak wkrótce stanie się całkowicie jasne, jego perspektywa personalologiczna znacznie różni się od teorii, które dominowały przez ostatnie 50 lat, zwłaszcza od psychoanalizy i behawioryzmu. Zanim jednak przyjrzymy się szczegółowo, na czym polega to podejście do osobowości, przyjrzyjmy się kluczowym elementom psychologii humanistycznej Maslowa.

Jednostka jako całość. Jedna z najbardziej fundamentalnych tez leżących u podstaw humanistycznego stanowiska Maslowa głosi, że każdą osobę należy badać jako pojedynczą, niepowtarzalną, zorganizowaną całość. Maslow uważał, że psychologowie zbyt długo skupiali się na szczegółowej analizie poszczególnych zdarzeń, zaniedbując to, co próbowali zrozumieć, czyli całą osobę. Używając znanej metafory, psychologowie badali drzewa, a nie lasy. W rzeczywistości teoria Maslowa początkowo rozwinęła się jako protest przeciwko teoriom (zwłaszcza behawioryzmowi), które zajmowały się indywidualnymi przejawami zachowania, ignorując indywidualność człowieka. Według Maslowa ciało ludzkie zawsze zachowuje się jak cały, a nie jako zbiór zróżnicowanych części, a to, co dzieje się w jednej części, wpływa na cały organizm. Ten holistyczny pogląd, sformułowany w często cytowanym trafnym wyrażeniu psychologii Gestalt: „Całość jest czymś więcej i różni się od sumy swoich części”, jest widoczny w całej teoretycznej twórczości Maslowa.

W teorii Maslowa motywacja wpływa na człowieka jako całość, a nie tylko na poszczególne części jego ciała.

„W dobrej teorii nie ma takiej rzeczywistości jak potrzeba żołądka, ust czy genitaliów. Jest tylko potrzeba jednostki. To John Smith chce jeść, a nie żołądek Johna Smitha. Co więcej, zadowolenie dotyczy całej jednostki, a nie poszczególnych jej części. Jedzenie zaspokaja głód Johna Smitha, a nie głód jego żołądka… kiedy John Smith jest głodny, cały jest głodny” (Maslow, 1987, s. 3).

Dla Maslowa centralną cechą osobowości jest zasadnicza jedność i wspólnota.

Niewłaściwość eksperymentów na zwierzętach. Zwolennicy psychologii humanistycznej dostrzegają głębokie różnice między zachowaniem ludzi i zwierząt. Dla nich człowiek jest czymś więcej niż tylko zwierzęciem; Jest to zupełnie szczególny rodzaj żywej istoty. Pogląd ten ostro kontrastuje z radykalnym behawioryzmem, który w dużym stopniu opiera się na badaniach zachowań zwierząt (takich jak szczury i gołębie) w celu opracowania wyjaśnień ludzkich zachowań. W przeciwieństwie do behawiorystów, którzy podkreślają, że człowiek należy do królestwa zwierząt, Maslow postrzegał człowieka jako coś innego niż pozostałe zwierzęta. Uważał, że behawioryzm i odpowiadająca mu filozofia „odczłowieczają” człowieka, traktując go niemal jak maszynę zbudowaną z łańcuchów odruchów warunkowych i bezwarunkowych. Dlatego badanie zwierząt nie ma zastosowania do zrozumienia człowieka, gdyż pomija te cechy, które są dla człowieka specyficzne (na przykład ideały, wartości, odwaga, miłość, humor, zazdrość, poczucie winy), a także, co równie ważne, te, które służy do tworzenia poezji, muzyki, nauki i innych wytworów umysłu.

Wewnętrzna natura człowieczeństwa. Teoria Freuda wyraźnie zakładała, że ​​ludzie są zdani na łaskę nieświadomych i irracjonalnych sił. Co więcej, Freud argumentował, że jeśli instynktowne impulsy nie będą kontrolowane, w rezultacie ludzie zniszczą innych lub siebie. Niezależnie od tego, czy ten punkt widzenia jest słuszny, czy nie, Freud nie wierzył w cnotę człowieka i z pesymizmem myślał o swoim losie. Twierdzą to zwolennicy poglądów humanistycznych natura ludzka jest zasadniczo dobra lub przynajmniej neutralny. Możesz podważyć ten punkt widzenia, jeśli zostaniesz zaatakowany przez rabusiów podczas wieczornego spaceru po parku. Jednak według Maslowa siły destrukcyjne w człowieku są wynikiem frustracji, czyli niezaspokojenia podstawowych potrzeb, a nie jakichkolwiek wrodzonych wad. Wierzył, że każdy człowiek z natury posiada potencjał pozytywnego rozwoju i doskonalenia. To właśnie ten optymistyczny i wzniosły pogląd na ludzkość miał Maslow przez całe życie.

Potencjał twórczy człowieka. Uznanie pierwszeństwa strony twórczej w człowieku jest być może najważniejszą koncepcją psychologii humanistycznej. Maslow jako pierwszy zwrócił uwagę, że kreatywność jest najbardziej uniwersalną cechą ludzi, których bada lub obserwuje (Maslow, 1950). Opisując ją jako nieodłączną cechę natury ludzkiej, Maslow (1987) postrzegał kreatywność jako cechę potencjalnie obecną u każdego człowieka od urodzenia. To naturalne: drzewa dają liście, ptaki latają, ludzie tworzą. Uznał jednak również, że większość ludzi traci tę cechę w wyniku „kultywacji” (co w dużej mierze ułatwia formalna edukacja). Na szczęście niektórzy zachowują swój świeży, naiwny i spontaniczny sposób patrzenia na sprawy lub, jeśli należą do tych, którzy utracili tę cechę, z czasem potrafią ją odzyskać. Według Maslowa, ponieważ kreatywność jest wrodzona każdemu z nas, nie wymaga specjalnych talentów ani zdolności. Aby być kreatywnymi, nie musimy pisać książek, komponować muzyki ani tworzyć obrazów. Stosunkowo niewiele osób to robi. Kreatywność jest uniwersalną funkcją człowieka, która prowadzi do wszelkich form wyrażania siebie. Dlatego mogą to być na przykład kreatywni disc jockeyowie, programiści, biznesmeni, sprzedawcy, urzędnicy, a nawet profesorowie uczelni!

Skoncentruj się na zdrowiu psychicznym. Maslow argumentował, że żadne z podejść psychologicznych stosowanych do badania zachowań nie przywiązuje należytej wagi do funkcjonowania, stylu życia ani celów życiowych zdrowej osoby. W szczególności ostro skrytykował zaabsorbowanie Freuda badaniem chorób, patologii i niedostosowania. Maslow uważał, że teoria psychoanalityczna jest jednostronna i brakuje jej wszechstronności, ponieważ opiera się na nienormalnych lub „chorych” aspektach natury ludzkiej (to znaczy na jej wadach i niedoskonałościach) i ignoruje siłę i cnotę człowieczeństwa.

Aby skorygować ten brak, Maslow skupił się na psychice zdrowa osoba i zrozumienie takiej osoby z innego stanowiska niż porównywanie jej z osobą chorą psychicznie. Uważał, że nie możemy zrozumieć chorób psychicznych, dopóki nie zrozumiemy zdrowia psychicznego. Maslow wyraźnie stwierdził, że badanie osób ułomnych, słabo rozwiniętych i niezdrowych może skutkować jedynie „ułomną” psychiką. Zdecydowanie nalegał na badanie samorealizujących się, zdrowych psychicznie ludzi jako podstawę bardziej uniwersalnej nauki psychologicznej. W związku z tym psychologia humanistyczna uważa, że ​​samodoskonalenie jest głównym tematem ludzkiego życia – tematem, którego nie można zidentyfikować, badając wyłącznie osoby z zaburzeniami psychicznymi.

Humanistyczne prace Maslowa znalazły zrozumienie wśród psychologów w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku. Dla wielu jego podejście, kładące nacisk na eksplorację radości, miłości, kreatywności, wyboru i samorealizacji, okazało się optymistyczną alternatywą dla tego, co postrzegali jako mechanistyczne i odczłowieczone wzorce ludzkich zachowań. Choć od tego czasu popularność ruchu humanistycznego nieco spadła, jego wpływ na główne nurty rozwoju psychologii i teorii osobowości jest nadal oczywisty. Idee Maslowa również wywarły wpływ na takie dziedziny, jak doradztwo, praca socjalna, edukacja, pielęgniarstwo, zarządzanie przedsiębiorstwem i marketing (Leonard, 1983).

Kwestia potrzeb, jako samodzielny problem naukowy, zaczęła być dyskutowana w pierwszej ćwierci XX wieku. W tym czasie pojawiło się wiele różnych koncepcji, od biologicznych po społeczno-ekonomiczne i filozoficzne, próbujące wyjaśnić naturę potrzeb, dlatego istnieje bardzo wiele definicji tego wciąż nie „zdobytego” terminu. Zatrzymajmy się tylko na tych z nich, które odzwierciedlają najbardziej ogólne poglądy na ten problem.

W Słowniku wyjaśniającym V. Dahla potrzebę definiuje się jako chęć „konsumowania, wydawania, wyczerpywania, wydawania na jakąś potrzebę, na potrzebę…”. Zdaniem S.I. Ożegow - to „potrzeba, potrzeba czegoś, co wymaga zaspokojenia”.

W „Krótkim Słowniku Psychologicznym” potrzeba to stan jednostki powstały w wyniku odczuwanej przez nią potrzeby posiadania przedmiotów niezbędnych do jej istnienia i rozwoju, będący źródłem jej działania.

W Wielkim Wyjaśniającym Słowniku Psychologicznym potrzeba to pewna rzecz lub stan rzeczy, który, jeśli występuje, poprawi dobrostan organizmu. Potrzeba w tym sensie może być czymś podstawowym i biologicznym lub może obejmować czynniki społeczne i osobiste i wynikać ze złożonych form uczenia się; Jest to stan wewnętrzny organizmu, który potrzebuje określonego przedmiotu.

W literaturze filozoficznej termin „potrzeba” opisuje się następująco: „Jest to stan spowodowany niezadowoleniem z potrzeb organizmu niezbędnych do jego prawidłowego funkcjonowania i mający na celu wyeliminowanie tego niezadowolenia. Potrzeba zakłada potrzebę przedmiotu potrzeby; realizuje się ona w procesie jego zaspokojenia. Niezaspokojenie potrzeby może prowadzić albo do zmiany w normalnym funkcjonowaniu organizmu, albo do jego śmierci. Zanim potrzeba zostanie zrealizowana, istnieje jako pojawiające się i nasilające się poczucie braku czegoś, w miarę realizacji potrzeby powstające napięcie słabnie i zanika. Potrzeby rodzą się wraz z pojawieniem się nowych przedmiotów, zmieniają się wraz ze zmianami przedmiotów potrzeby i w procesie ich konsumpcji. Zwierzęta charakteryzują się korzystaniem z gotowych przedmiotów potrzeb danych przez naturę, natomiast ludzi charakteryzują się wytwarzaniem przedmiotów potrzeb. Rozwój potrzeb człowieka następuje w procesie i na podstawie rozwoju metody produkcji. Specyficzne dla niej są potrzeby społeczne generowane przez rozwój społeczeństwa. Jest to potrzeba pracy, komunikacji z innymi ludźmi itp. Potrzeby biologiczne zostają zachowane w człowieku w zniżonej, przekształconej formie, nie istnieją całkowicie w oderwaniu od potrzeb społecznych i ostatecznie są zapośredniczone przez rozwój społeczny. Im bogatsze, bardziej różnorodne i rozwinięte życie społeczeństwa, tym bogatsze, bardziej zróżnicowane i bardziej rozwinięte są potrzeby ludzi. W społeczeństwie przedklasowym potrzeby ludzkie były słabo rozwinięte i zazwyczaj niezróżnicowane.”



Jest rzeczą bardzo charakterystyczną, że w źródłach filozoficznych i politycznych, zwłaszcza społeczno-ekonomicznych, konsumenci są tradycyjnie przeciwni producentom, chociaż wszyscy są jednym i drugim jednocześnie. Jednak w publikacjach psychologicznych ostatnich lat coraz bardziej odczuwalny jest wpływ paradygmatu humanistycznego i egzystencjalnego, dlatego też definicja potrzeby nabiera specyficznej konotacji. Najczęściej rozumiany jest jako stan podmiotu, którego doświadcza on z pewną potrzebą pewnych przedmiotów, osób, przedmiotów, wartości materialnych niezbędnych do jego istnienia – ontologizacja – egzystencja. Podsumowując różne racjonalne punkty wyrażone przez różnych autorów A.V. Ilyin podaje następującą definicję potrzeby: „Potrzeba to stan wewnętrznego napięcia doświadczanego przez człowieka, powstający w wyniku odbicia w jego świadomości potrzeby (potrzeby, pożądania czegoś w danej chwili) i stymulowania aktywności umysłowej związanej z celem ustawienie."

W specjalnej literaturze psychologicznej ubiegłego stulecia potrzebę traktowano zarówno jako potrzebę (D.N. Uznadze, A.Maslow, V.S. Magun, Z. Freud), jak i jako przedmiot zaspokojenia potrzeby (V.G. Lezhnev, A.N. Leontyev ), jak i jako konieczność (B.I. Dodonov, A.V. Petrovsky, P.A. Rudik) i jako państwo (I.A. Dzhidaryan, V.N. Myasishchev) i jako motyw (L.I. Bozhovich, A.G. Kovalev, K.K. Platonov, S.L. Rubinshtein, K.A.

Potrzeba, brak czegoś jest najczęściej rozumiany jako niedobór i w tym sensie jest akceptowany jako potrzeba. D.N. Uznadze uważa, że ​​pojęcie potrzeby dotyczy wszystkiego, co jest dla organizmu niezbędne, wszystkiego, czego ono aktualnie nie posiada. Dzięki temu zrozumieniu obecność potrzeb rozpoznaje się nie tylko u ludzi i zwierząt, ale także u roślin.

U ludzi potrzeba i potrzeba są zawsze ze sobą ściśle powiązane, ale to nie znaczy, że są absolutnie identyczne. „Potrzeby człowieka mogą wiązać się nie tylko z deficytem, ​​ale także z nadmiarem, dlatego istnieje potrzeba pozbycia się czegoś niepotrzebnego. Potrzeba pojawia się zarówno w związku z bodźcami psychicznymi, które powstają samoistnie, bez wcześniejszego doświadczenia niedoboru, jak i w wyniku uwodzicielstwa przedmiotu, który może sprawiać przyjemność. Zatem wąskie rozumienie potrzeby jako deficytu nieuchronnie prowadzi do ograniczonej interpretacji potrzeby jako zjawiska psychologicznego.

A. Maslow nazywa te potrzeby niedoborami, których niezaspokojenie tworzy w organizmie „pustki”, które należy wypełnić, aby zachować bezpieczeństwo i zdrowie organizmu. Za niewystarczające uważa się potrzeby fizjologiczne, potrzeby bezpieczeństwa, przynależności, szacunku, miłości i uznania. Stopniowa eliminacja deficytu prowadzi do odreagowania stresu, osiągnięcia równowagi, samoobrony, a w konsekwencji samozachowawstwa. Jednak według A. Maslowa człowiek oprócz tego ma potrzebę rozwoju i samodoskonalenia. Ta potrzeba samorealizacji jest zaspokajana poprzez realizację potencjalnych możliwości jednostki. A jeśli potrzeby niedoboru są zaspokajane w oparciu o mechanizm homeostazy, który ma na celu doprowadzenie jednostki do stanu równowagi, to „egzystencjalna” potrzeba samorealizacji najbardziej radykalnie narusza ten mechanizm. Takie stanowisko teorii A. Maslowa zasadniczo stoi w sprzeczności z punktem widzenia S. Freuda, który uważa, że ​​zaspokojenie każdego popędu prowadzi do osiągnięcia przyjemności, spokoju i równowagi.

Potrzebę można też rozpatrywać jako odbicie w świadomości człowieka przedmiotu, który może ją zaspokoić. Jeśli potrzeba nie może zostać zaspokojona, nie istnieje ona jako rzeczywistość psychologiczna. Punkt widzenia, że ​​potrzeba to nie tylko obraz przedmiotu, ale także sam przedmiot, odzwierciedla jego codzienne, codzienne rozumienie. Takie spojrzenie na potrzebę prowadzi do tego, że to przedmioty zaczynają być traktowane jako środki rozwijania potrzeb, w wyniku czego im więcej przedmiotów otacza człowiek, tym więcej ma on potrzeb. Mówimy tu jednak bardziej o wzbogacaniu sposobów i środków zaspokajania potrzeb, niż o powstaniu nowych potrzeb. Tym samym obecność ciekawych książek w domowej biblioteczce wielu dzieci nie budzi chęci ich czytania, nie pobudza miłości do czytania; Małe dzieci często trzeba namawiać do zjedzenia nieznanego owocu.

Fakty te wskazują, że rozwój sfery potrzeb człowieka nie następuje według tradycyjnego behawioralnego schematu „bodziec-reakcja” (obiekt-potrzeba) poprzez prezentowanie mu nowych obiektów. Obiekt może przyczynić się do powstania nowych potrzeb, ponieważ wraz ze zdobyciem doświadczenia życiowego osoba zaczyna rozumieć, w jaki sposób można zaspokoić powstałą potrzebę. Z biegiem czasu człowiek rozwija i wzmacnia związek między potrzebą a przedmiotem jej zaspokojenia. Tworzą się oryginalne kompleksy potrzeba-cel lub, jak je nazywa A.N. Leontiewa, „potrzeby uprzedmiotowione”, w których potrzeba jest konkretna, a cel abstrakcyjny. Dlatego w wielu stereotypowych sytuacjach, po pojawieniu się potrzeby i jej uświadomieniu, natychmiast pojawiają się skojarzenia z obrazami przedmiotów, które tę potrzebę zaspokajały w przeszłości, a jednocześnie działaniem mającym na celu jej zaspokojenie.

Jednak związek skojarzeniowy między potrzebą a przedmiotem jej zaspokojenia nie zawsze istnieje, na przykład w przypadkach, gdy przedmiot nie jest cechą potrzeby i nie odzwierciedla jej treści. Osoba może żuć słodycze nie dlatego, że ma ochotę na coś słodkiego, ale po to, aby powstrzymać chęć zapalenia lub odpędzenia snu.

Treść potrzeby nie może więc być przedmiotem jej zaspokojenia.

B.I. Dodonow i P.A. Rudik potrzebę uważa za konieczność. Ich zdaniem jest to jedna z zachęt do działalności człowieka. Konieczność nie jest potrzebą w pełnym tego słowa znaczeniu, ale „odzwierciedla obowiązek, poczucie obowiązku”. B.I. Dodonov uważa, że ​​konieczność określa zależność organizmu i osobowości od określonych warunków życia, od czynników środowiskowych niezbędnych dla rozwoju i zachowania siebie. „Potrzeba to wewnętrzny program aktywności życiowej jednostki, z jednej strony odzwierciedlający zależność od warunków egzystencji, z drugiej zaś odzwierciedlający potrzebę realizacji tego programu, aby móc istnieć”.

Tak więc potrzeba jest programem życiowym nieodłącznym od nas z natury i społeczeństwa, dlatego B.I. Dodonow uważa, że ​​potrzeba nie wyraża istoty potrzeby jako źródła ludzkiego działania; potrzeba to żądanie od siebie pewnych działań produkcyjnych mających na celu twórczość.

Z punktu widzenia B.I Nie wszyscy badacze podzielają koncepcję potrzeb Dodonova jako instynktów lub odruchów warunkowych, które odzwierciedlają zależność zachowania i aktywności życiowej organizmu od uformowanych lub wrodzonych programów. Według D.A. Leontiewa opis raczej powierzchownych i wtórnych przejawów potrzeb zamyka drogę do wyjaśnienia samych potrzeb. Uważa, że ​​potrzeby należy definiować poprzez formy działania, w jakich są realizowane, i rozpatrywać je jako potrzebę działań, a nie przedmiotów. Ponadto D. A. Leontiew uważa, że ​​kryterium konieczności można zastosować do potrzeby tylko wtedy, gdy jest to konieczne dla zachowania i rozwoju osoby, a potrzeby destrukcyjne dla ludzkości w żaden sposób nie są powiązane z koniecznością. AV Iljin uważa także potrzebę za „obiektywny związek podmiotu ze światem odpowiadający jednemu ze sposobów życia, który dla swojej realizacji wymaga aktywności podmiotu w postaci jego aktywności”. Należy zauważyć, że podejście to nie jest czymś zasadniczo nowym; zostało już dawno rozwinięte przez filozofów i socjologów, ale w pracach tych faktycznie zaciera się granica między człowiekiem jako organizmem a człowiekiem jako osobą.

Potrzeby społeczeństwa i potrzeby jednostki są zjawiskami wzajemnie powiązanymi, ale nie identycznymi. Oprócz podejść filozoficznych i społeczno-ekonomicznych, w psychologii potrzebę można również uznać za stan. B.G. Ananyev, I.A. Dzhidaryan, V.N. Myasishchev, A.V. Pietrowski; rocznie Rudik twierdzi, że potrzeba to określony stan organizmu i osobowości. Trudno się z tym nie zgodzić, gdyż doświadczenie potrzeby, samo jej pojawienie się wskazuje na zmiany w stanie ciała i osobowości. Pogląd na potrzebę jako specyficzny stan potrzeby krytykują bułgarscy filozofowie L. Nikolov i D.A. Leontyjew. Obaj uważają, że zaspokojona potrzeba nie jest brakiem potrzeby, dlatego nie można mówić o potrzebach jako o stanach potrzeby. W swoich pracach D.A. Leontyev i L. Nikolov uznają potrzebę za właściwość organizmu i osobowości. Najwyraźniej w tym przypadku mówimy o różnych koncepcjach, które odzwierciedlają proceduralny i merytoryczny aspekt motywacji: „doświadczać” potrzeby (pojawianie się i zanikanie potrzeby) oraz „mieć potrzebę” (ciało ma wrodzone potrzeby). . Z jednej strony potrzeba bierze czynny udział w procesie motywacji, czyli w procesie kształtowania motywu, z drugiej zaś jest główną siłą napędową determinującą działanie człowieka.

A.G. Kovalev, S.L. Rubinstein, LI Bozovic argumentuje, że „potrzeba jest motywem”. Takie podejście pozwala wyjaśnić, dlaczego dana osoba chce być aktywna. W szczególności S. L. Rubinstein uważał, że potrzeba zawiera już w sobie postawę aktywną, która kieruje człowieka do przekształcania warunków zewnętrznych w celu zaspokojenia potrzeby. Potrzeba wyjaśnia zatem, skąd bierze się energia służąca manifestowaniu się człowieka. JAKIŚ. Leontiew uważa, że ​​szereg okoliczności nie pozwala utożsamiać motywu z potrzebą: „po pierwsze, potrzebę można zaspokoić różnymi środkami i metodami; po drugie, potrzeba motywacyjna jest oddzielona od idealnego celu, ponieważ subiektywne doświadczenia i pragnienia nie są motywami, ponieważ same w sobie nie są w stanie wygenerować ukierunkowanego działania; po trzecie, rozpoznanie potrzeby i motywu prowadzi do tego, że mówimy o zaspokojeniu motywu, a nie potrzeby”.

Podsumowując analizę różnych punktów widzenia na istotę i naturę potrzeb, należy podkreślić szereg bezspornych punktów, co do których są zgodni prawie wszyscy badacze tego problemu:

1. Potrzeba jest ściśle związana z potrzebą, rozumianą jako potrzeba, celowość, a nie brak czegoś. Jednak bezpośrednie analogie potrzeby do potrzeby są niedopuszczalne, gdyż potrzeba organizmu odzwierciedla stan obiektywny, a potrzeba jednostki wiąże się z subiektywnym odczuwaniem potrzeby.

2. Z potrzeb człowieka nie można wykluczyć stanu potrzeby, odzwierciedlającego pojawienie się potrzeby i będącego sygnałem potrzeby zaspokojenia powstałego pragnienia. Stan ten jest reakcją ciała i osobowości na wpływ środowiska zewnętrznego i wewnętrznego, nabierając osobistego znaczenia dla człowieka.

3. Pojawienie się potrzeby jest mechanizmem uruchamiającym działanie człowieka w celu osiągnięcia celu mogącego tę potrzebę zaspokoić. Potrzeba jest zatem niezbędnym ogniwem w procesie samozachowawstwa oraz rozwoju organizmu i osobowości.

4. Należy rozróżnić pojęcia „potrzeby ciała” i „potrzeby jednostki”.