Из-за традиционных ассоциаций с богом виноделия плющ считали способным не только вызывать опьянение, но и снимать похмелье. С этой целью римляне использовали сваренные в вине листья плюща. Плутарх сообщает, что менады (вакханки) из свиты Диониса были пьяны и от вина, и от плюща. В Древнем Египте плющ был атрибутом Осириса, научившего египтян виноделию, и Плутарх пишет, что египтяне даже называли плющ «хепосирис, и это имя, как говорят, означает ""побег Осириса"». (Плутарх. Об Исиде и Осирисе).
Ветвь или венок, свитый из плюща, в древности вывешивался у входа в таверну, постоялый двор или лавку виноторговца в знак того, что здесь продается вино. Считалось даже, что древесина плюща способна отделять вино от воды, после того, как их смешают в сделанной из нее же чаше.
Этот вечнозеленый ползучий кустарник древние римляне называли хедера и под этим родовым научным названием – Hedera - плющ вошел в классификационную систему К. Линнея. Цепляясь за стены и стволы деревьев, плющ может подниматься на большую высоту и, покрывая стену сплошным зеленым ковром, свисая с балконов и оконных проемов, служит красочным украшением здания.
Цветет плющ поздно - в сентябре – октябре, а зимой можно увидеть на побегах сине-черные ядовитые ягоды, созревающие следующей весной. Свое название «плющ» это растение могло получить от «плюю», «плевать» в виду неприятного вкуса растения. Известно, что ягоды на ветвях всегда привлекали внимание человека, а поскольку ягоды плюща очень ядовиты, возможно, знающие предостерегали неосторожных лакомок криком «плюй!». Были зафиксированы случаи смертельного отравления этими ягодами.
Китайский путешественник VII в. Вэй-Цзи сообщал, что жители Самарканда в весеннем месяце апреле по современному летоисчислению «ходили по полям в поисках потерянного тела умершего божественного младенца». Сопоставив этот обычай с церемониями праздника тюльпан а, Е.М. Пещерова пришла к заключению, что «первоначальный смысл праздника тюльпана восходит к мистериям, связанным с почитанием умирающего и воскресающего божества природы».
С.П. Толстов еще ранее обратил внимание на рассказ Вэй-Цзи о божественном младенце, отметив, что в нем заключается существо культа Сиявуша – умирающего и воскресающего бога растительности, среднеазиатского двойника Оcириса, Аттиса, Адониса (см. Умирающее и воскресающее божество).
Праздник красного цветка, вероятнее всего, был посвящен весеннему цветку красного цвета; таковыми могли быть в условиях Средней Азии только тюльпан или мак. У узбеков-сартов еще в начале этого века весной происходили гулянья девушек, называемые лола сайли – "праздник маков". Описание праздника "красного цветка" в Шафриканском р-не Бухарской области связывает его с весенним севом. Праздник начинался в месяце Хамал (март)и продолжался в течение месяца. Во время него проводился большой базар и народные гулянья. Характерной деталью праздника была свобода поведения, которая "не разрешалась в другое время".
По армянскому календарю в середине лета - конце старого года и начале нового – устраивался праздник вардавар (вероятно от «вард», «роза» или «вода»). Астхик («звездочка») - богине плотской любви и воды, приносили в дар розу, выпускали голубей, а участники обряда обрызгивали друг друга водой. Имя Астхик восходит к символу богини – планете Венере. Розы и капли воды армянского обряда коррелируют с таджикским представлением о пери: когда она смеется, у нее изо рта падают цветы, когда плачет – падает жемчуг. Вероятно, имена Астхик и Анахита принадлежали одной и той же богине, единый образ которой со временем расщепился на два образа.
Цветок и птица – символы иранской богини Анахиты. В ахеменидскую эпоху греческих богов отождествили с иранскими, и Анахита была отождествлена с Афродитой, а Аполлон – с Митрой, солнечным богом, «заставляющим растения расти». В честь Митры ежегодно в ноябре, в день осеннего равноденствия, устраивался радостный праздник Михраган. Жрецы, увенчанные венками из цветов и трав, читали молитвы. Празднику были посвящены птица Мург-и-Михраган (куропатка) и символы плодородия – цветы и плоды граната.
В Римском культе умерших всегда присутствовали цветы. Однако с цветами был связан и культ плодородия, просматриваемый в празднике в честь италийской богини цветов и юности Флоры – флоралиях. Ее культ являлся одним из древнейших сельскохозяйственных культов Италии, особенно у племен осков и сабинян. Римляне отождествляли Флору с греческой Хлоридой. Праздник длился 3 дня, с конца апреля по начало мая, в течение которых происходили веселые игры, принимавшие иногда разнузданный характер. Люди украшали себя и животных цветами, женщины надевали яркие платья.
Флора была богиней-защитницей цветения и цветов и изображалась с рогом изобилия, из которого она рассыпает цветы по всей земле. В этом весеннем торжестве, посвященном богине, «огромную роль играли гетеры, да и сама Флора именовалась Meretrix (продажной девчонкой, распутницей). Заметное смягчение нравов в период празднества должно было произвести аналогичное воздействие на природу, чтобы призвать ее к плодовитости. В конце III века до н. э. выступления мимов, зачастую весьма непристойные, были отличительной чертой флоралий. Впоследствии эти аграрные ритуалы переродились в чисто народные гулянья.
В Древней Греции самыми известными праздниками цветов были Гиакинфии в Спарте и Антестерии в Афинах. Весенний праздник в Спарте был посвящен юному спартанскому царевичу Гиакинфу, из капель крови которого выросли душистые гиацинты (см. Гиацинт). Центром культа Гиакинфа были Амиклы, где ежегодно в течение трех дней проходили празднества, посвященные ему и Аполлону. В это время были запрещены военные действия.
В Афинах в месяце антестерионе (конец февраля – начало марта) проводился праздник в честь Диониса, носивший название Антестерии (греч. Anthesteria) – «праздник цветов». Первоначально этот праздник, проводившийся 4 марта, был посвящен Флоре и Гекате. На Антестериях, празднике пробуждения весны и памяти умерших, почитался также и Гермес. С введением культа Диониса этот праздник стал праздником торжества бога вина и веселья, сохранив поминальные черты.
В массовом сознании колдовство практически неотделимо от использования различных даров флоры. Ведьмы изготавливают из растений зелья, благовония, напитки различного свойства, используют травы и коренья в изготовлении свечей, кремов… И это тот редкий случай, когда массовое сознание право в отношении ведьм! Части растений действительно незаменимы в ежедневной магической практике. Какие растения точно стоит иметь в своем магическом шкафчике, а какие – в кухонном, как их использовать и где раздобыть – все это в нашей новой статье!
Как работает магия растений?
Растения – дети самой земли, они ее продолжение, каждая травинка является кусочком кода реальности нашей Земли. Растения хранят в себе ее силу, и мы можем воспользоваться ей.
О том, на чем основана магия растений, нельзя сказать лучше, чем это было сказано в «Энциклопедии магических растений» Скотта Каннингема. Предоставим слово мэтру викканской магии:
Основа магии растений - и любой другой магии - сила. На протяжении веков эта сила имела самые разные названия и формы; иногда в тайне держали само ее существование; в другие времена знание о ней было широко распространенным.
Это та сила, которая создала и поддерживает Вселенную. Это та сила, которая заставляет семена прорастать, ветер - дуть, а нашу планету - вращаться. Это та сила, которая стоит за рождением, жизнью и смертью. Все во Вселенной было создано ею, содержит в себе ее частицу и способно отвечать на нее. Другими словами, это - жизненная сила, вещество творения. Это - субстанция самого существования.
Соответственно, не имеет значения, какую традицию вы практикуете. Магия растений универсальная, в этом ее прелесть.
Мифические растения
С самых давних пор люди приписывали растениям магические свойства, и некоторые растения были особенно отмечены, овеяны мифами и легендами.
Например, цветок папоротника. Славяне верили, что папоротник цветет раз в год, в ночь на Ивана Купалы, и тот, кто сорвет этот цветок, получит особые способности – станет видеть все клады, где бы они не были спрятаны, принимать любой облик, становиться невидимым и так далее. Словом, станет буквально сверхчеловеком. Разумеется, злые силы всячески препятствуют тому, чтобы человек нашел такой цветок и сорвал его. Так что запросто можно заблудиться по пути на заветную полянку с папоротником, а дождавшись цветка, потерять голову в схватке с нечистой силой.
К сожалению, папоротник никогда не цветет, в действительности это растения размножается спорами. А легенда красивая и соблазнительная – так и хочется запастись четверговой солью и и отправиться в лес искать счастья…
В отличие от цветка папоротника, корень мандрагоры
действительно существует и очень часто упоминается в средневековых колдовских рецептах. Причин такой славы как минимум две.
- Корень мандрагоры по форме напоминает человеческое тело. На самом деле, не всегда, но именно такие корни ценились всегда выше всего, и особенно те, на которых можно было рассмотреть мужские и женские половые признаки – такая мандрагора называлась соответственно «мужской » и «женской ».
- Мандрагора ядовита, употребление ее внутрь может причинить организму серьезный вред – соответственно, растение, обладающее такой силой, неизбежно считалось колдовским и опасным.
По поверью, при попытке вырвать его из земли растение сжимается, старается удрать обратно в землю, а если все-таки вырвать его, оно издает громкий крик, который убивает или сводит с ума того, кто посмел попытаться добыть себе корень мандрагоры. Вероятно, это поверье служило своего рода «защитой от дурака». Во-первых, человек необразованный и невежественный мог просто отравиться и умереть, а во-вторых, считалось, что мандрагора может давать советы и указывать клады, соответственно, ее можно было дорого продать, и совсем нежелательно, чтобы каждый мог раздобыть ее себе самостоятельно.
В традиции вуду мандрагора может использоваться как кукла для ритуалов симпатической магии.
Еще, конечно, мифология и культура сохранила упоминания о червоной руте, разрыв-траве и даже деревьях-людоедах, но на них мы не будем останавливаться. Перейдем к более практическим вещам.
В каком виде используются растения в магии
Попробуем представить более-менее емкую классификацию трав и растений, использующихся в магии.
Свежие травы и растения (корневища, ветви и т.д.). Мелкое растительное сырье можно использовать аналогично сушеному, однако в большинстве случаев сушеное все-таки лучше: оно не заплесневеет и будет нормально тлеть или гореть при необходимости. Другое дело, ветви деревьев. Из них можно сделать метлу, ловец снов или другую магическую ловушку.
Плоды
. Сушеные ягоды и плоды (например, брусника , малина, боярышник) используются аналогично прочему сушеному растительному сырью.
Отдельно отметим магические плоды и овощи . Им обычно не уделяют внимание в такого рода статьях, и зря. Например, яблоко – воистину магический плод, с помощью которого можно делать привороты и исполнять желания. В защитной магии дома могут использоваться лук и чеснок (вязанки чеснока и лука, хранимые бабушками на стене в углу, сразу приобретают особый смысл, правда?), красный перец (например, можно закопать стручок под порог, твердя заговор на защиту дома).
Живые растения. Герань, например, обладает сильным запахом и отпугивает не только моль, но и духов. Живая лаванда отлично очищает пространство. Гранат является символом плодородия и счастливого брака, так что станет отличным оберегом для семьи. Да и вообще любые живые растения , стоящие на окне – сами по себе оберег.
Как использовать растения в магии
Посмотрите, как использовать травы в колдовстве – ниже мы приводим несколько способов. С примерами! А соответствия растений магии того или иного толка вы найдете ниже.
Сделайте растение частью ритуала – например, сжигая его. Для этой цели идеально подходят травы для окуривания . Допустим, вы хотите очистить квартиру от негативных энергий. Для этих целей идеально подойдет полынь. Заранее заготовьте пучки полыни, они всегда пригодятся в колдовской практике! Итак, возьмите ветвь или пучок хорошо просушенной полыни, подожгите и затушите через несколько секунд, помахав ею в воздухе. Полынь будет тлеть и давать много дыма. Окурить этим дымом помещение.
Если у вас нет готовой полыни или вы хотите использовать другое растение, возьмите, например, калифорнийский белый шалфей в пучках или синий шалфей и Пало Санто .
Используйте растения внутрь в виде чайных напитков
и настоев. Особенно рекомендуем чайные напитки . И не только потому, что у нас представлен большой их ассортимент. Преимуществ перед настоями здесь два: во-первых, настои и бальзамы содержат спирт, а чаи нет, соответственно, не оказывается негативное воздействие на организм и на законность управления транспортным средством, например; во-вторых, заварив чай, вы в каждый момент времени можете получить свежий ароматный напиток. Горячий, а это хорошо, так как горячие напитки любого рода действуют на человека сильнее холодных и хорошо приводят в разумное, спокойное состояние, оптимальное для магической работы любого рода.
Добавляйте растения в свечи.
Самый простой способ – обвалять восковую свечу в перетертых в мельничке травах. Чтобы они лучше липли, свечу можно погреть в ладонях или обмазать эфирным маслом. Например, зеленую свечу (зеленый приманивает деньги) натрите и обваляйте ее, например, в базилике. На основе такой свечи вы можете создать свой ритуал свечной магии . Пример такого ритуала, как 
раз с зеленой свечой на привлечение денег, вы найдете . Аналогично можно создать и свечу на любовь, и свечу для любых других целей. Чуть более сложным видится изготовление свечей в домашних условиях с использованием трав. Но процесс очень увлекательный, рекомендуем попробовать.
Используйте растения в качестве талисманов и амулетов. Вы можете создать свой собственный талисман-саше. Например, для привлечения любви. Не забывайте на протяжении своего процесса визуализировать желаемый результат! Итак, сшейте мешочек из натуральной ткани, хлопка или шелка. Цвет выбирайте соответствующий задаче – красный для любви, пурпурный для страсти, розовый для нежных и романтических отношений. Наполните его сушеными растениями, посвященными любви. Например, вы можете выбрать розовые бутоны, жасмин, лаванду – любое из них. Для усиления аромата и эффекта можно капнуть внутрь, в травы, эфирное масло для любви . Зашейте или завяжите мешочек и расположите его у кровати, в автомобиле или носите с собой.
Магические растения и травы ведьм
Перейдем к магическим соответствиям трав и растений. Ниже вы найдете списки растений, соответствующих той или иной магической задаче. Используйте указанные растения любым из способов, перечисленных выше (за исключением ядовитых, но этот момент у нас на сайте, например, всегда указан в описании), создавайте на основе этой информации свои ритуалы и церемонии, колдуйте и исследуйте волшебный мир магических растений.
Для облегчения астральных путешествий
Жасмин, корица, сандал, тополь.
Для гадания
Апельсин, анис, гвоздика (пряность), таволга, фиалковый корень (корень ириса).
Растения для привлечения денег и богатства
Аир, апельсин, базилик, бузина, вербена, ветивер, гвоздика (пряность), гелиотроп, древовидное алоэ, жасмин, жимолость, имбирь, иссоп, кедр, клевер, корица, лапчатка, миндаль, мирт, мускатный орех, мята, пачули, ромашка, сосна, укроп, шалфей.
Для медитаций и духовных практик
Гардения, жасмин, копал, корица, ладан, лотос, мирра, Пало Санто, сандал, сосна, шалфей.
Для защитной магии
Аир, анис, лотос, мандрагора, мимоза, мирра, бизилик, валериана, вербена, вереск, ветивер, герань, гвоздика (пряность), гиацинт, гуммиарабик, драконова кровь, дягиль, жимолость, иссоп, кедр, кипарис, клевер, копал, корица, лаванда, ладан, лайм, лен, можжевельник, мята, омела белая, Пало Санто, папоротник, перец острый красный, полынь, рута, сандал, сирень, сосна, тмин, укроп, фенхель, черный перец, чертополох, шалфей, эвкалипт.
Растения для здоровья и магии исцеления
Аир, гвоздика (цветок), дягиль, жимолость, ива, кедр, кориандр, корица, лавр, полянь, розмарин, сандал, сосна, тимьян, шафран, эвкалипт.
Растения для любовной магии
Абрикос, апельсин, базилик, ваниль, вербена, ветивер, гардения, гвоздика, герань, гибискус, драконова кровь, душистый горошек, жасмин, иланг-иланг, имбирь, тмин, копал, кориандр, корица, кошачья мыта, красный жасмин, лаванда, лайм, лимон, лотос, мимоза, мирт, нероли, можжевельник, орхидея, розмарин, роза, ромашка, тимьян, тысячелистник, укроп, фиалка, яблоня.
Сказки и легенды полны мифических растений и животных. В окружающем нас мире полно новых, неописанных видов, но мы продолжаем придумывать все новых представителей флоры и фауны. Сегодняшний мой пост посвящен растениям из старых мифов и легенд.
Первое что приходит на ум, это четырёхлистный клевер, который сулит огромную удачу своему владельцу. Этот символ удачи настолько популярен, что за ним охотятся во многих странах. Хотя его и трудно найти, такой клевер вполне реально существующее растение. Признаюсь, что за свою жизнь не видела ни одного. В фантастическом мульт-сериале «Футурама» рассказывалось аж о семилистном клевере, который приносил фантастическую удачу.
Многие сказочные цветы или деревья в реальности имели прототипы, но далеко не все легенды основаны на реальности. Самый яркий пример - цветок папоротника. У славянских народов есть поверье, что в ночь на Ивану Купалу нужно идти в лес в поисках цветущего папоротника. Далее легенды расходятся в показаниях, такой цветок может сулить любовь, удачу и несметное богатство. В последнем случае, нужно искать клад на месте, где обнаружили этот сказочный цветок (сильно напоминает истории про конец радуги и лепреконов). Но цветок папоротника - лишь плод фантазии сказочников. Эти древние растения размножаются спорами, которые можно видеть на внутренней поверхности «листа», так что папоротники не цветут никогда. Увы. Но легенда продолжает жить, сейчас это часть летнего развлечения, и никого уже не волнует результат, процесс поиска куда интереснее.
В китайской мифологии очень популярен пятицветный гриб Чжи, который является символом безграничной мудрости князя и способен творить чудеса, вплоть до воскрешения мертвых. В средневековых сочинениях упоминаются зеленые, красные, желтые, белые и даже пурпурные грибы Чжи. Пятицветный чжи является волшебным родственником гриба Лин чжи (или трутовика), который считался очень целебным и даже назывался грибом бессмертия.
В древней Греции существовала легендарная пища богов - амброзия, которая даровала бессмертие и молодость всякому, кто ее попробует. По разным источникам ее изобрела Деметра или она производится луной или лунным светом. Сейчас это красивое название носит обычная трава, которая является опасным сорняком, а ее пыльца может вызывать сенную лихорадку. Не очень божественно, не правда ли?
В Греческой мифологии существовало еще одной таинственной растение - Древо лотоса, плоды которого вызывали приятную дремоту. Люди, поедающие эти плоды, забывали своих родственников и друзей и оставались жить на острове в лени, питаясь только от этого дерева. Некая аналогия современного интернета. Этот миф привёл к появлению термина Лотофаг для описания людей, которые ведут декадентский образ жизни, но, по сути, проживают скучные и бессмысленные жизни.
Одним из самых опасных представителей флоры для людей является растение-людоед - это очень популярная в конце XIX века городская легенда. Эти растения были достаточно большими и кровожадными, чтобы питаться людьми. Путешественники того времени, любили описывать подобных «хищников» в своих заметках, видимо, это придавало шарм и романтизм их мемуарам.
К этой же разновидности относится растение Умдглеби , которое уничтожает все живое вокруг себя парами угольной кислоты. Статья о нем появилась в 1882 г. в Nature , но за более чем 130 лет с момента публикации других доказательств его существования до сих пор нет. Поэтому оно признано мистификацией.
Во многих мифологиях растения сами по себе не обладали какими-либо таинственными силами, но являлись жилищами духов. Например, в Якутии очень популярна легенда о Ал лук мас - старом дереве, где живет хозяйка данной местности. На роль Ал лук мас выбирались очень старые березы или лиственницы, к этим деревьям относились с почтением, их ветки нельзя было ломать ни в коем случае.
Зачастую в древности деревья сами по себе являлись неким божественным символом, соединяющим разные материи: корни уходят в землю, а ветки высоко в небо. Видимо, поэтому у многих народов существовали легенды о мировом древе - дереве, объединяющим все аспекты мироздания. В скандинавских мифах это был огромный ясень (Иггдрасиль), который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине Иггдрасиля сидит мудрый орел, а его корни грызут змеи и дракон, между орлом и вредителями корней бегает белка, которая носит сообщения. Описания всех функций этого дерева уходят в детали скандинавской мифологии и без подготовки разобраться во всех его корнях и ветках крайне сложно.
Однако самый большой сборник мистических растений находится, конечно, в
В.Н. Топоров Растения Мифы народов мира в 2-х т. М., 1992
РАСТЕНИЯ. Роль Р. в мифопоэтических представлениях определяется прежде всего наличием особого расти-тельного («вегетативного») кода, с чем связано участие Р. в многочисленных системах классификации. Единым растительным образом, воплощающим в себе универсальную концепцию ми-ра, выступает мировое древо (см. Древо мировое и его варианты — дре-во жизни, древо познания, шаманское древо и т. п.). Исключительная роль Р. — диких и особенно культурных — в жизни человека способствовала ми-фологизации всего контекста, в кото-ром выступают Р., начиная с земли, понимаемой как материнское лоно Р. и жизни вообще, и кончая всеми бла-гоприятными факторами, влияющими на Р. (дождь, ветры, град и т. п.). Само поле (так же, как и Р.) нередко представлялось живым существом, беременной женщиной, ожидающей потомства, или же могилой, скрываю-щей в себе погибшее зерно.
В разных традициях с Р., порождающей их зем-лёй и общей идеей растительного пло-дородия связано огромное число бо-жеств — Гея, Деметра, Персефона (и Кора), Дионис, Нарцисс, Гиацинт; Флора, Церера, Вирбий; Сома, Ара-ньяни; Укко и др.
Во многих тради-циях выделяется также изоморфизм Р. человеку. Существуют мифологемы о боге или человеке, висящем на дере-ве (скандинавский Один на дереве Иггдрасиль, кельтское божество на дереве, Иисус Христос на крестном древе и т. п.), о человеке, вырастаю-щем из Р. или прорастающем в виде Р. («прорастание» Осириса; т. н. сады Адониса при том, что сам Адонис был рождён из мирового дерева; возрож-дение Аттиса в виде цветов и деревьев; растительное прошлое Диониса; связь с деревьями нимф и дриад и т. п.), о превращении мифологических персо-нажей в Р., в частности в цветы (Дафна, Нарцисс, Гиацинт и др.), о зачатии от плода Р. [дочь реки Сан-гариос зачала Аттиса от вкушения плода миндального (вариант: грана-тового) дерева], о происхождении Р. из крови или тела мифологического персонажа.
Символика плодородия, процветания, богатства, новой жизни, выраженная в растительном коде, про-является в сюжетах о том, как в дан-ной традиции научились выращивать Р.; ср. элевсинские мистерии как па-мять о передаче Деметрой начатков земледелия и зёрен пшеницы Триптолему, олицетворяющему тройную вспашку земли, или о том, как люди (боги) научились приготовлять из Р. опьяняющий напиток, вкушение кото-рого даёт силу, процветание, увеличи-вает плодородие, открывает путь к новой жизни (высшая форма такого божественного напитка — напиток бессмертия, вкушаемый богами). Осо-бые мифы связывают само Р. с мифо-логическим персонажем, превращен-ным в него, и с получаемым из него напитком (Сома в индийской тради-ции, богиня Майяуэль у центрально-американских индейцев и др.). В гре-ческой мифологии известны связан-ные с Дионисом мотивы его рождения от громовержца Зевса, поразившего молнией мать Диониса Семелу, рас-членения титанами (в культе Диониса-Загрея), обучения людей вино-градарству и виноделию и т. п., в месоамериканской традиции — сюже-ты о рождении в преисподней (иногда в месте, пораженном стрелой бога гро-ма) бога маиса, о происхождении из разных его частей съедобных плодов и др. В фольклоре этой схеме соответ-ствуют многочисленные тексты типа «Джон Ячменное зерно», где из семян (зёрен) персонифицированного расте-ния приготовляют хмельной напиток(пиво, эль и т. п.). Многие Р. или их цветы и плоды соотносятся с образами мужского и женского детородного на-чала. Идея вечной жизни и плодоро-дия может реализоваться и на мате-риале совокупности Р., образующих сад, который в ряде случаев понима-ется как рай. В библейском варианте в раю произрастают древо жизни и древо познания. В славянской мифо-логической традиции символика рая связывается и с райским деревом (или яйцом, заключающим в себе скот), и с возрастающей раститель-ной силой, урожаем хлеба (образ рая-каравая), и с персонифицирован-ным образом плодородия — Раем, иногда чередующимся с другим ярко выраженным растительным символом плодородия (в ряде случаев чрезмер-ного, вырывающегося из-под контро-ля) — Спорышем.
В космогонических мифах Р. высту-пают как фактически первый объект из всего, что появилось или было создано богами. Вместе с тем как объект мифологических и ритуальных систем Р. выкристаллизовались позже, чем животные. Ядро мифопоэтических представлений о Р. предполагает уже более или менее развитые земледель-ческие культы, и, следовательно, само земледелие, появляющееся гораздо позже, чем скотоводство и тем более охотничий и рыболовный промысел. Поздней мифологизацией Р., вероят-но, объясняется и слабая (в отличие от животных) и к тому же ограничен-ная связь Р. с тотемизмом, которая отмечается прежде всего в наиболее архаичных культурах, знакомых с са-мым примитивным земледелием (у па-пуасов Новой Гвинеи и др.). У племе-ни маринданим тотемические мифы характеризуются наличием таких мо-тивов, как происхождение банана, кокосовой пальмы, сахарного тростни-ка и т. п., которые хорошо известны и вне тотемической схемы. Германское племя семнонов выводило своё проис-хождение от деревьев одной рощи, которую они почитали священной; у европейских народов были широко распространены поверья, что люди бе-рут младенцев из-под деревьев (ср. нем. Kleinkinderbaum, букв, «дерево маленьких детей») или что души предков живут в дереве, ветвях, листь-ях, цветах и т. п. (ср. распространён-ный мотив божественного голоса или человеческих голосов, слышимых в шелесте листьев, и использование его 1 предсказаниях, сфере мантики и магии). Д. К. Зеленин связывал с тотемизмом и т. н. «строительные» жертвы, рассматривавшиеся как ком-пенсация за рубку деревьев, из кото-рых строился дом, мост и т. п. В на-родных представлениях деревья нередко воспринимаются как живые суще-I етва: они чувствуют, дышат, говорят друг с другом (и даже с людьми, об-ладающими особыми способностями), их нельзя бить, рубить, пилить, осквер-нять. По этой же причине с деревьями и другими Р. часто связаны много-численные табу, приметы, поверья и т. п. Нередко Р. рассматриваются и как жилище нечистой силы, злых ду-хов (осина, бузина, корень мандра-горы). Особенно распространены представления о духах Р. как носи-телях свойств данного Р. В их числе т. н. хлебные духи или демоны, кото-рых представляли нередко в челове-ческом или животном облике: «хлеб-ная мать», «хлебная женщина», «хлеб-ный старик», «дева хлеба», «мать хле-ба», «мать риса», «ржаной человек», «овсяная невеста» или «хлебные вол-ки», «ржаные собаки», «ржаные сви-ньи», «ржаные телки», «ржаные зай-цы» и т. п. Характерно, что многие ти-пичные растительные божества (Дио-нис, Деметра, Аттис, Вирбий и др.) также имеют животные атрибуты (а иногда и ипостаси). В фольклоре сама жатва нередко уподобляется кроваво-му пиру, убийству. В ряде ближнево-сточных и средиземноморских тради-ций существовал обряд оплакивания первого сжатого снопа. В одних слу-чаях земледельческие обряды вопло-щали самую общую идею плодородия (рождественская ель, верба или т. н. «майское дерево» в Западной Европе, внесение священной ветки, дни цветов, праздники типа римских флоралий, сербскохорватских и отчасти болгар-ских «Лазарице» и «Кралице», Зелёно-го Юрия, Ярилина дня; ср. также зави-вание берёзки в день Троицы, Мако-вей, яблочный и др. «спасы» в христиа-низированных славянских традициях и т. п.), а в других были посвящены конкретным циклам весенне-летнего сезона и соответствующих земледель-ческих работ (встреча весны, выход в поле, сев, жатва, праздник урожая и т. п.; в этом же ряду стоят и такие древнегреческие обряды, как священ-ная вспашка в месяце Пианепсионе, приуроченная к тесмофориям, варка бобов для предпахатного жертво-приношения, приготовление и раздача священной каши, квалифицируемой как «всезерние»). Растительные сим-волы в их естественном и обработан-ном (еда, напитки) виде, ритуальные игры и увеселения, а также соответ-ствующие тексты в диапазоне от неприличных шуток до темы смерти (оплакивания) во многом определяют и все другие праздники, непосредст-венно не связанные с земледельческой проблематикой и темой Р., в первую очередь брачные обряды (у греков по-кровительницами брака и брачных союзов были богини земного плодоро-дия Деметра и Персефона — Тесмофоры, т. е. законодательницы) и похо-роны. Р. — важный атрибут церемонии выбора вождя, поэтических и иных состязаний, суда и др. Особый класс мифов и этнологических легенд объяс-няют появление и распространение культурных Р. Нередко их происхож-дение связывается с деятельностью культурного героя.
Объектами мифологизации стано-вятся не только сами Р., но и их корни, листья, ветви, а также те части, которые выражают квинтэссенцию не только данного, но и вообще всех Р. (цветы, плод, зерно, семя). Плод (фрукт) в различных мифологических традициях символизирует идею изоби-лия, плодородия, успеха, жатвы; в духовном плане — мудрость (в гераль-дике — счастье, удачу, мир и т. п.). В христианстве плод — символ небес-ного блаженства, добродетели, атри-бут девы Марии. Запретный плод с древа познания добра и зла ассоции-руется с яблоком, фигой, лимоном, апельсином, гранатом, грушей, айвой. Духовный плод — в христианской традиции представлен фиговым дере-вом с плодами на нём и цветами, сли-вой, виноградной лозой и т. д. Зер-но и семя — самый общий и глубокий из всех растительных символов, под-чёркивающих идею непрерывности развития жизни и плодородия (в жи-вотном коде им соответствует яйцо).
Бамбук играет существенную роль в китайской и японской символике, яв-ляется одним из атрибутов новогод-него, брачного и похоронного образов.
Берёза в ряде традиций символизи-рует свет, сияние, чистоту, неясность, женственность и т. п. В друидической традиции берёза — дерево начала, символ первого месяца года (24 де-кабря — 21 января). В Риме атрибуты из берёзы использовались при вступ-лении консула в правление. В Шотлан-дии берёза связывалась с представ-лениями о покойниках.
Боярышник в кельтской традиции — дерево божества зимы и тьмы, в дру-гом варианте, связанном с той же те-мой, боярышник является отцом Олве-на, который из-за тяжёлых больших ресниц, покрывавших его плечи, был не в состоянии видеть до тех пор, пока ему (как славянскому Вию) не под-нимали ресницу вилами. Кельты счи-тали боярышник деревом принуди-тельного целомудрия. Он связывался с маем как месяцем ритуального воз-держания от полового общения, позлее ставшего месяцем оргиастических об-рядовых празднеств вокруг «майского» дерева. В Древней Греции ветки боярышника возжигали на алтарях Гимена, а цветы украшали невесту на брачной церемонии (ср. рус. боярыш-ник, боярышня, барышня). В христи-анской традиции связан с девой Марией.
Бузина в мифопоэтических пред-ставлениях разных народов принадлежит к числу, как правило, сомнитель-ных Р., связанных с несчастьем, смер-тью, злыми духами, существами хтонического типа. В некоторых верси-ях христианского предания Иуда по-весился на бузине; вместе с тем у некоторых христианских авторов она называется и деревом распятия. В Ирландии считалось, что ведьмы используют прутья бузины как лоша-дей. С бузиной связывают насылание дурных снов, иногда дивинаций (ср. мифологизированный образ бузины в «Золотом горшке» Э. Т. А. Гофмана). В то же время у пруссов бузина — священное дерево. Под ней обитают Пушкайтс и находящиеся у него в услужении гномы-барздуки и марко-поли.
Бук нередко выступает как символ величественности, процветания, чести и победы, стойкости и полноты жиз-ненных сил. Позднее с ним начинает связываться символика письменности, буквенного знания, литературы (рус. буква, англо-сакс. bос, англ. book «книга» и др.).
Гранат в ряде традиций выступает в функции райского (золотого) яб-лока, плода от древа познания, чудес-ного средства (в ряде сказочных мо-тивов). В Древней Греции считался образом смерти, забвения, но и бо-жественной пищи, надежды на бес-смертие, что находит объяснения в мифе о Персефоне, проглотившей гра-натовое зернышко. Считалось также, что гранат возник из крови Диониса. В христианстве образ граната соот-носится с даром, который принесён Иисусом Христом с небес (ср. также представление о гранате как знаке божьего благословения в индуизме); гранат — одна из эмблем девы Марии. В Корее гранат трактовался как пища богов и посвящался умершим предкам.
Дуб во многих индоевропейских традициях — священное дерево, не-бесные врата, через которые божество может появиться перед людьми, жили-ще бога или богов. Дуб посвящен Перкунасу (видимо, и Перуну), Тору, Зевсу, Юпитеру и другим громоверж-цам; разбитый молнией дуб в одних традициях считался недобрым, в других (например, в Литве), напротив, благоприятным знаком. Дуб иногда выступает и как образ дерева, на ко-тором распято лишённое производи-тельных сил божество (часто солнеч-ное), которому, впрочем, суждено возродиться. Особую роль в мифоло-гии играет образ дуба, увитого «зо-лотой ветвью» омелы. Священным счи-талось и дубовое полено; с его помо-щью поддерживался вечный огонь в храме Весты; его ритуально сжигали в середине лета, сопоставляя это действие с лишением божества плодо-родия его мужской силы. Вместе с тем сожжение полена рассматривалось и как акт, ведущий к воскресе-нию духа плодородия (характерно в этой связи широкое использование дубового пепла в народной медицине). Дубовая палица в качестве орудия громовержца или солнечного бога символизировала твёрдость власти, суровость. Венок из дубовых листьев отсылал к идее силы, мощи, достоин-ства. У дуба, почитаемого как царское дерево совершались важнейшие ри-туалы (жертвоприношения, суд, клят-вы и т. п.), устраивались праздники. В библейской традиции дуб (наряду с кедром) символ гордости и высоко-мерия; у дуба становится царём Авимелах, под дубом восседает Саул, под дубом погребают Дебору, под дубом Иаков закапывает чужих бо-гов, на дубе находит свой конец Авес-салом. У христиан дуб — эмблема Христа (по некоторым версиям хри-стианского предания крест распятия был сделан из дуба). В Древней Гре-ции центром святилища Зевса в Додоне был старый дуб, под которым находился источник. Зевсу был по-священ и особый крылатый дуб, на который было наброшено покрывало с изображением земли, океана и звёзд. В Афинах мальчик, произносивший во время элевсинских мистерий брачную формулу, увенчивался дубовыми листьями и терниями (в Риме дубо-вые ветви носили в брачных процес-сиях, видя в них символ плодородия). По некоторым версиям из дуба была сделана мачта корабля аргонавтов. В дуб и липу были посмертно превра-щены богами Филемон и Бавкида. «Дубовыми» нимфами являлись также греческие дриады и гамадриады. Дубу отводилась значительная роль в мифопоэтических представлениях кель-тов. В частности, под дубом творит свои чары герой народных преданий Мерлин. В ряде традиций с дубом свя-зывалось происхождение человеческо-го рода.
Ель — символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), припод-нятого состояния духа, верности, бес-смертия, долголетия, надменности, царских достоинств. В Древней Гре-ции ель считалась деревом надежды (бытовало представление, что троян-ский конь был частично сделан из ели; греки использовали еловые ветви при прорицаниях). В кельтском друидиче-ском календаре ели посвящен день 23 декабря, когда согласно кельтской традиции, рождается божественное дитя, воплощающее дух плодородия. Рождественская ель символизирует начало годового цикла и жизни в це-лом. Еловая шишка — символ огня жизни, начала, восстановления здо-ровья; в ряде традиций ассоциируется с фаллосом. Впрочем символом огня (в т. ч. и небесного) являлась и сама ель, возможно, из-за сходства её
формы с формой пламени (ср. англ. fir, «ель», fire, «огонь»).
Ива имеет различные (часто проти-воположные) символические значения, встречающиеся иногда в одних и тех же традициях. Она может выступать в функции мирового древа или древа жизни и символизировать долголетие и обилие жизни. В европейской низо-вой традиции иве приписывались чары против луны и ведьм. В средневеко-вой Европе её называли деревом пев-цов и поэтов, поскольку считалось, что она способна даровать красно-речие. В Китае с ивой связывались представления о женской красоте, мягкости, податливости, о весне; су-ществовало поверье о способности ивовых ветвей, вывешенных на воро-тах, отгонять злых духов, что согла-суется и с более общим представ-лением об иве как средстве связи с духовным миром. Комплекс отрица-тельной семантики образа ивы вклю-чает такие символы, как несчастье и невежество (у древних евреев), пе-чаль, грусть, смерть, похороны (ср. образ плакучей ивы в фольклоре и поэзии), В Древней Греции ива посвящалась женским божествам, так или иначе связанным с идеей смерти (Геката, Кирка, Персефона). В Япо-нии ива — дерево печали, слабости, но и нежности, девичьего изящества, спокойствия, потребности в постоян-стве или соединении.
Пальма во многих ближневосточ-ных традициях древности (Двуречье, Финикия, Египет) выступала в функ-ции древа жизни (как древо жизни, соотнесённое с праведным человеком, пальма иногда изображается и в христианском искусстве), а в Древ-нем Египте и как образ времени, года. В ряде традиций понимается как образ фаллоса с вырывающимся из него пламенем или как андрогиническая и солярная эмблема, соотносимая с об-разами типа «майского» дерева. В хри-стианском искусстве — символ муче-ничества и чистоты, знак посетивших гроб господень (также талисман про-тив искушений), «пальмовым воскре-сеньем» называется день въезда Иисуса Христа в Иерусалим.
Персиковое дерево, его плоды, цве-ты и ветви пользовались особым почи-танием в Древнем Китае как один из основных символов бессмертия. Ветви и цветы, в частности, использовали для изгнания демонов, при лечении " болезней, как амулеты (особенно при эпидемиях). Из персикового дерева изготовлялся ряд ритуальных пред-метов. Считалось, что из него были сделаны стрелы, которыми Чжан Сянь поражал небесного пса. Идея бес-смертия, связывавшаяся с персико-вым деревом и плодом, мифологиче-ски мотивировалась преданиями о Си-ван-му с её персиковыми садамибессмертия. Персиковый цвет, отли-чающийся особой нежностью, симво-лизировал женское начало (весной во время свадьбы невесте преподно-силась цветущая персиковая ветвь). Персиковое дерево и плоды почита-лись также в Иране, странах Ближ-него Востока, Средней Азии и др.
Тростник в Восточном Средиземно-морье (в частности, в Египте) выступает как эмблема царской вла-сти, в христианстве, напротив, — сим-вол смирения, но и справедливости. Триада (тростник, лилия и дубовый лист) в восточнохристианской тради-ции воплощает слабость человека (тростник), преображённую через воскресение (лилия) в силу (дубовый лист). У древнего населения Цент-ральной Америки символ засухи, ут-раченной юности и жизненного тепла. В греческой мифологии с тростником связывается огонь как жизненное начало (Прометей приносит огонь людям в полом тростнике). В мифах из тростника изготовляются различ-ные духовые музыкальные инструмен-ты, нередко фигурирующие в мифо-логических текстах (ср. свирель Пана).
Фиговое дерево (смоковница) пони-мается как символ брака, плодови-тости, вожделения, женского начала, но и истины; часто сопоставляется с образом многогрудого дерева (пло-ды видны раньше чем листья). Листья и плоды иногда толкуются как сочетание мужского и женского начал, символизирующее жизнь и любовь. Иногда фиговым считается библей-ское древо познания добра и зла. Фи-говый лист был первой одеждой Ада-ма по вкушении им запретного пло-да. В мусульманской традиции плод фигового дерева считается священ-ным. В буддизме с фиговым деревом ассоциируется священное дерево бодхи, под которым Будде открылась истина.
Мифологизации подвергаются не только деревья и другие крупные Р., но и травы, мох и другие объекты ра-стительного мира. Трава нередко вы-ступает как символ простых людей, покорности, подчинённости, безвест-ности, неприметности, но также и по-лезности. В японской традиции извест-но противопоставление травы как женского начала деревьям как муж-скому началу. С травой связаны идеи долголетия и здоровья. В ряде тради-ций распространено представление о траве как о волосах некоего перво-человека, из членов которого возникла земля или Вселенная. Некоторые ми-фологически отмеченные травы ши-роко используются в ритуалах. Мох нередко символизирует скуку, в Япо-нии старость.
Особые системы символических значений образуют цветы и грибы.
Богатая греческая мифология, безусловно, не могла обойти стороной мир цветов и растений. Некоторые мифы, рассказывающие об истории их сотворения, известны по всему миру, пользуясь особой популярностью.
В частности, миф о розе (греч. ро́до/трианда́филло).
Согласно мифологии древних греков, роза была создана богиней цветов и растительности Флорой.
Как-то Флора нашла в лесу безжизненное тело одной из них нимф, отличавшихся необыкновенной красотой. Печаль её была так велика, что она превратила бездыханное уже тело в цветок. Но на этом всё не закончилось. Богиня флоры позвала на помощь богиню любви Афродиту и бога вина Диониса. Афродита одарила цветок красотой, а Дионис дополнил её дар нектаром, для сладкого благоухания. Бог ветра Зефир (западный ветер, господствовавший в Восточном Средиземноморье) разогнал своим дуновением облака, дав возможность богу солнца Аполлону засиять со всей силой и помочь цветку зацвести.
Именно так была сотворена роза и именно поэтому греки нарекли её «Царицей цветов».
Пион - лечебный цветок
Считается, что пион (греч. пео́ния) получил свое наименование от божества врачевания Пео́наса, Пео́на или Пени́онаса, известного, согласно Гомеру, исцелением Аида и Ареса от травм.
Пеон лечил с помощью целебных трав. Миф же, связанный с цветком пиона, гласит о том, что Пеон был учеником самого Асклепия, бога медицины и врачевания. Однажды Лето (греч. Лито́) - мать Аполлона и богини плодородия Артемиды - научила его, как заполучить волшебный корень, растущий на Олимпе, который мог утолять боль женщин во время родов. Асклепий, захлестнутый завистью, попытался убить своего ученика, и тогда Зевс спас Пеона от ярости Асклепия, превратив его в пион.
Примечательно, что семена этого цветка в древности действительно использовались для лечения беременных женщин.
Анемона - цветок ветра
Название цветка связано с историей любви Адониса и Афродиты. Согласно мифу, однажды Адонис пошел в лес на охоту, где, однако, его поджидал бывший возлюбленный Афродиты - бог войны Арес (Арис), неимоверно ревновавший Афродиту к Адонису, из-за прекрасных глаз которого она покинула его.
Арис превратился в дикого вепря и напал на Адониса, смертельно ранив последнего. Афродита, услышав стоны Адониса, бросилась его искать. Но было уже слишком поздно…
Безутешная Афродита обняла бездыханное тело своего любимого, сбрызнув нектаром рану. Из крови, смешанной с нектаром, появился удивительно красивый цветок. Только вот жизнь этого цветка оказалась совсем непродолжительной: с дуновением ветра (греч. а́немос) бутончики цветка раскрываются, тогда как с последующими порывами лепесточки его разлетаются в разные стороны, далеко-далеко... Вот почему цветок и называется «анемона» (греч. анемо́ни) или «анемолу́лудо», то есть «цветок ветра».
Адонис или дикий мак
Надо заметить, что капельки крови Адониса послужили появлению и другого цветка, наделенного целебными свойствами. Он так и называется «Адонис»… Собственно, речь идет о диком маке (агриопапару́на) с ярко-красными, буквально, пылающими лепестками на фоне зеленых лугов, словно напоминая всем о капельках крови Адониса. Не случайно красный мак считался у древних греков символом силы любовного огня , а также душевного покоя, сна и забвения вечности.
Мария Шонус-Афанасиади