Kali yra Indijos deivė, kuri yra labai garsi ir gerbiama Indijoje. Apie ją sklando daugybė legendų. Nors ji laikoma visuotinio naikinimo simboliu, Indijos žmonės sunkiais laikais kreipiasi į daugiarankę deivę, tikėdamiesi, kad ji juos apsaugos ir padės tobulinti.

Kas yra Kali

Kali yra didžiulė ir baudžianti mirties deivė, persekiojanti demoną Mišą ir jo padėjėjus. Daug ginkluotųjų atsiranda ten, kur vyksta karai ir mirtinos kovos. Deivė taip pat laikoma kūrėja, nes mirtis yra neatsiejama egzistencijos dalis.

Jie vadina ją Pasaulių Motina, Daugiaveide, Baudžiančia, Kaukolių nešėja. Manoma, kad ji yra tamsioji Parvati, dievo Šivos žmonos, personifikacija.

kurie garbina deivę, ji suteikia apsivalymą ir laisvę. Todėl srityse, kuriose tai išpažįstama, Pasaulių Motina yra gerbiama.

Kaip atrodo deivė: ikonografija

Kali – mirties deivė, todėl nenuostabu, kad jai gresia pavojus. Ji daugiausia vaizduojama su tamsiu, plonu, keturių liežuvių, raudonu liežuviu ir išsišakojusiais plaukais.

Jai buvo duotas kirvis, lankas, strėlės, kilpa ir pagaliukas. Taip atsirado Kali. Daugiarankė moteris atsisėdo ant liūto ir puolė į priešą. Mahišos kariai puolė prie motinos, bet ji lengvai kovojo su priešais. Su savo Kali ji suformavo naujus karius, kurie drąsiai puolė į mūšį.

Nuo tokio mūšio dangus tapo tamsus, žemė drebėjo ir tekėjo kruvinos upės. Daug kartų Motina pasivijo Mahišą, bet jis dingo, pakeisdamas savo įvaizdį. Ir staiga, stipriai šokdamas, Kali pasiekė priešą ir puolė jį su didele jėga.
Užlipusi ant jo, ji ietimi prismeigė demoną prie žemės paviršiaus. Mahisha vėl norėjo pakeisti savo įvaizdį ir dingti, bet neturėjo laiko. Keturrankė moteris jį nutraukė.

Deivė labai apsidžiaugė pergale ir šoko. Jos judesiai tapo aktyvesni ir aštresni. Viskas aplink pradėjo drebėti, ir tai galėjo sukelti Visatos sunaikinimą. Dievai pašiurpo ir paprašė Šivos sustabdyti Kali.

Jis negalėjo to padaryti. Tada jis nusprendė atsigulti ant žemės priešais ją, bet tai nesustabdė mamos. Ji šoko, kol suprato, kas vyksta. Po to Kali sustojo ir pavargęs bei kruvinas dingo pailsėti nuo mūšio. Prieš tai ji pažadėjo padėti dievams, kai tik jiems prireiks pagalbos.

Atributai ir simbolika

Kiekviena Kali detalė ir atributas kažką reiškia.

Akys

Motina turi 3, o tai reiškia kūrimą, išsaugojimą ir sunaikinimą. Jie taip pat yra ugnies, mėnulio ir saulės simboliai.

Kalba

Ši Kali kūno dalis išsikiša iš burnos ir yra raudona. Tai reiškia aistrą, aktyvumą, veiksmą.

Dantys

Sniego baltumo dantys atspindi švarą.

Rankos

Deivė turi keturias rankas, kurios reiškia 4 pagrindines kryptis ir 4 čakras. Viršutinėje kairėje Motinos rankoje matomas kruvinas kardas, kuris išsklaido dvejones ir. Apačioje yra priešo galva, nurodanti ego nukirtimą, kuris neleidžia suvokti tikrų žinių.

Viršute dešinėje Kali daro gestą, kuris išvaro baimę, o apatine laimina už norų išsipildymą.

Krūtinė

Ši deivės kūno dalis yra pilna – ji simbolizuoja motinystę arba kūrybiškumą.

Vėrinys

50 kaukolių atributas reiškia išmintį ir žinias. Galvos taip pat išreiškia begalinę gyvenimo transformacijų seriją.

Diržas

Aksesuaras iš žmonių rankų – karmos simbolis. Veikdami žmonės formuoja savo karmą, kuri lemia jų likimą. Rankos simbolizuoja veiksmus ir darbą, todėl diržas susideda iš šių dalių.

Šiva

Dievas guli su Motina. Tai reiškia, kad dvasinis yra eilės tvarka aukštesnis už fizinį. Be to, moteriškasis principas kūryboje viršija vyrišką pasyvųjį.

Kali vaidmuo ir kultas induizme

Anksčiau Motina buvo garbinama beveik visur. Moksliniai tyrimai tai įrodė. Kali kultas turėjo analogų visuose pasaulio kampeliuose. Pavyzdžiui, senovės suomiai garbino juodąją deivę Kalmą, o semitų tautos meldėsi Kalui.

Tai nėra atsitiktinumas, nes deivė yra visų pasaulių Motina ir beveik visur buvo tikima įvairiais vardais.

Šiuo metu keturrankiai yra populiarūs Bengalijoje. Pagrindinė Kalighat šventykla, skirta deivei, yra Kolkatos valstijoje. Kita šventykla yra Dakshineswar mieste. Ankstyvą rudenį švenčiama šventė, skirta Motinai.

Kalį garbinantys žmonės pamaldų metu turėtų išgerti tris gurkšnius šventinto vandens, o paskui raudona pudra palikti žymę tarp antakių. Prie deivės atvaizdo atnešamos raudonos gėlės ir uždegamos žvakės. Tada reikia pasimelsti ir, įkvėpus gėlių kvapo, pradėti valgyti aukas.

Ar žinojai?Aptariamoje religijoje yra 8 400 000 skirtingų dievų ir deivių.

Kali turi daug vaizdų. Ji paslaptinga ir baisi, o kartu ir traukianti. Deivė gali sunerimti sielą, o jos išvaizda nepalieka abejingų.

Kali („juodoji“) induistų mitologijoje yra viena iš didžiosios motinos deivės Devi arba Durgos, Šivos žmonos, mirties ir sunaikinimo personifikacijos, hipostazių. Ji gimė iš Durgos kaktos, juodos nuo pykčio: kraujo raudonumo akimis, keturiomis rankomis; aukų krauju suteptas liežuvis pakibo iš atviros burnos; jos nuogumas buvo uždengtas varčia, padaryta iš nukirstų priešo galvų ar rankų, karoliai iš kaukolių ir tigro odos. Kaip ir Šiva, Kali turėjo trečią akį kaktoje. Vienoje rankoje ji laikė ginklą, o kitoje nukirstą Raktabijos galvą, abi rankas palaimindama. Kali pasekėjai laikė ją mylinčia deive motina, galinčia sunaikinti mirtį ir demonus. Vienas iš mitų byloja, kaip pabaisa Raktabija kėlė grėsmę pasauliui. Iš kiekvieno kraujo lašo, išsiliejusio iš jo žaizdų, gimė 1000 demonų. Dievų prašymu Kali išgėrė Raktabijos kraują, paskui jį prarijo. Švęsdama pergalę ji pradėjo šokti. Jos judesiai darėsi vis veržlesni, viskas aplink drebėjo, o pasauliui grėsė sunaikinimas. Dievai maldavo Šivos sustabdyti pašėlusį deivės šokį, bet net jis nesugebėjo jos nuraminti. Tada Šiva atsigulė ant žemės priešais Kali, o ji, toliau šokdama, trypė jį, kol suprato, kas vyksta, ir nustojo šokti. Kolkatos miestas pavadintas deivės vardu; jo pavadinimas reiškia „Kalio žingsniai“.

kita versija:

Kali vaizduojama kaip juoda, apsirengusi panteros kailiais ir nešiojanti kaukolių vėrinį. Garsiausias tarp Kali žygdarbių yra pergalė prieš buivolą asurą. Mahishey . Mahišą pagimdė dievų išnaikintų asurų motina Diti siekdamas atkeršyti dievams. Monstriškos jėgos stumbras užpuolė Indros karalystę, pavergdamas dievus ir bandas, kad jie dominuotų pasaulyje.
Tada dievai nuėjo pas tris didžiausias dievybes – Brahmą, Višnu ir Šivą – ir papasakojo apie jų likimą. Supykę trys dievai paleido iš burnos debesį, iš kurio išniro deivė Kali. Gavusi iš dievų ginklus ir atsisėdusi ant liūto, tūkstantrankė deivė išėjo į mūšį. Sunkioje kovoje su Mahisha. Kali užšoko ant milžiniško buivolo ir ietimi prispaudė savo priešininką prie žemės. Legendos byloja, kad kovodama su demonais deivė geria savo aukų kraują ir ryja jų kūnus.

Trys deivės akys valdo tris jėgas: kūrimą, išsaugojimą ir naikinimą. Jis taip pat atitinka tris laikus: praeitį, dabartį ir ateitį ir yra Saulės, Mėnulio ir žaibo simboliai. Ji dėvi diržą iš žmogaus rankų, kurie reiškia nenumaldomą karmos veiksmą.

Jo tamsiai mėlyna spalva yra begalinės erdvės, amžinojo laiko ir mirties spalva. Ši simbolika atkreipia dėmesį į Kali pranašumą prieš mirtingąją sritį. „Mahanirvana Tantra“ sako: „Juodoje spalvoje yra balta, geltona ir visos kitos spalvos. Lygiai taip pat Kali savyje talpina visas kitas būtybes. Juoda spalva simbolizuoja neuždengtą tyros sąmonės būseną.

Pagrindinis mitologijos leitmotyvas – blogio ir gėrio kova. Mūšis vyksta nuo pat pasaulio sukūrimo. Demiurgams, kūrinijos dievams, jame priešinasi dievai naikintojai, pasaulio mitologijos „blogiečiai“.

Nustatyti

Setas yra Egipto mitologijos „blogietis“, Sirocco, mirties, niokojimo, užsieniečių, užtemimų ir kitų nelaimių dievas. Nukirto šventus medžius, suvalgė deivės Bast šventą katę ir nužudė savo brolį Ozyrį.

Setas, piktosios dvasios personifikacija, buvo vienas iš keturių žemės dievo Gebo ir Nut, dangaus deivės, vaikų.

Nepaisant neigiamo įvaizdžio, Senosios Karalystės eroje Setas buvo gerbiamas kaip karys dievas, Ra padėjėjas ir faraonų globėjas.

Šventi Seto gyvūnai buvo kiaulė („pasibjaurėjimas dievais“), antilopė, žirafa, o pagrindinis – asilas. Egiptiečiai jį įsivaizdavo kaip vyrą plonu, ilgu kūnu ir asilo galva. Kai kurie mitai Setui priskiriami Ra išgelbėjimui nuo žalčio Apofio – Setas harpūnu pervėrė milžinišką Apofį, įkūnijantį tamsą ir blogį.

Ahrimanas

Ahrimanas, dar vadinamas Angro Mainyu, yra pagrindinis senovės Irano ir Zoroastrijos mitologijos antiherojus, tamsos, blogio ir mirties jėgų galva, aršus Ahuramazdos priešas.

Ahrimanas pagimdė mirtį, senatvę, nuodėmes, burtus, raganavimus, atšiaurią žiemą, dusinantį karštį, niokojančią krušą, nuodingas gyvates ir vabzdžius, ligas ir sunaikino pirmąjį žmogų Gajomartą.

Dažniausiai jis veikė ne pats, o per jam pavaldžias demoniškas jėgas – devas. Dėl jo veiksmų Ahrimanas pasaulis buvo padalintas į dvi priešingas gėrio ir blogio stovyklas. Jis įsiskverbė į žemės gelmes ir padėjo pamatą pragarui.

Senovės persų dantiraščio raštuose Ahrimanas turi epitetą „neapykanta“. Būtent jis yra žalingų gamtos jėgų, ligų, derliaus nesėkmės šaltinis, nuodingų augalų, plėšriųjų gyvūnų kūrėjas; Visos fizinės ir moralinės nelaimės dažniausiai kyla dėl to.

Visi devai, blogio dvasios, yra paklusnūs Ahrimanui, jis yra mirties ir tamsos valdovas. Remiantis zoroastriečių įsitikinimais, kai trys Sosieshi gelbėtojai nugalės Ahrimaną ir sunaikins jo demonų būrius, tada bus nustatytas nedalomas Ahuromazdos dominavimas visame pasaulyje.

Ravana

Ravana indų mitologijoje yra Rakshasa demonų karalius ir Dankos salos (Ceilonas), iš kurios išvijo savo pusbrolį dievą Kuberą, savininkas.

Ravana už savo uolumą gavo iš Brahmos nepažeidžiamumą nuo dievų ir demonų, kuriais jis nespėjo pasinaudoti, pradėdamas engti dievus ir versdamas juos jam tarnauti: padarė Agnį virėju, Varūną vandens nešėja, Vayu. privertė savo rūmus atkeršyti ir pan.

Dievai, vadovaujami Inlros, nuvyko pas Brahmą skųstis dėl Ravanos, tačiau pats Brahma negalėjo atimti Ravanai suteikto nepažeidžiamumo ir nusiuntė „delegaciją“ pas Višnu, kuris pažadėjo sunaikinti Ravaną per mirtinguosius ir beždžiones, iš kurių Ravana neprašė nepažeidžiamumo.

Tada Višnu įsikūnijo Ramos pavidalu ir pradėjo kovą su rakšasomis. Ravana pirmiausia norėjo suvilioti Ramos žmoną Sitą, tačiau, gavęs atsisakymą, ją tiesiog pavogė ir nuvežė į Lankos salą.

Per mūšį tarp Ramos ir Ravanos, kur Ramos pusėje buvo lokiai ir beždžionės, Ravana buvo nugalėta, o Rama su žmona grįžo į savo Ajodhjos karalystę. Kai Rama nužudė Ravaną, dievai danguje džiaugėsi ir šlovino Ramą kaip Višnu, kuris išgelbėjo juos nuo artėjančio sunaikinimo.

Šios kovos istorija pasakojama Ramajanoje, kur aprašoma Ravanos išvaizda: 10 galvų, 20 rankų, vario raudonumo akys, blizgantys dantys kaip jaunas mėnulis; jis yra didelio debesies ar kalno dydžio: jo kūną dengia smūgių pėdsakai, kuriuos jam sudavė įvairūs dievai, kovojant su jais. Ravanos jėgos buvo tokios didelės, kad jis galėjo banguoti jūras ir sutriuškinti kalnus.

Jis pažeidė visus dieviškus ir žemiškus įstatymus, pagrobė kitų žmonių žmonas ir pan. Dėl savo milžiniško augimo jis galėjo sustabdyti saulę ir mėnesį jų eigoje ir trukdyti jų kilimui. Ravana ištiko tokią baimę visoje gamtoje, kad saulė nedrįso pakilti virš jo galvos, jam artėjant nustojo pūsti vėjai, o jūra nustojo nerimauti.

Liuciferis

Žodis „Liuciferis“ kilęs iš lotynų kalbos Liuciferis „nešantis šviesą“, graikų ir romėnų mitologijoje „Liuciferis“ buvo Veneros – ryto žvaigždės – analogas. Liuciferio santykiai su velniu ir šėtonu užsimezgė krikščionybėje XVII a.

Pirmasis ryto žvaigždės paminėjimas su neigiama konotacija yra pranašo Izaijo knygoje, parašytoje hebrajų kalba.

Šioje knygoje Babilono karalių dinastija lyginama su puolusiu angelu, o „Heilelis“ (aušrinė žvaigždė) buvo vienas iš cherubų, troškusių prilygti Dievui ir dėl to buvo išmestas iš dangaus.

IV–V amžių sandūroje Jeronimas Stridonietis, versdamas nurodytą Izaijo knygos ištrauką, Vulgatoje vartojo lotynišką žodį lucifer („šviesus“, „šviesos nešėjas“), kuris buvo naudojamas apibūdinti. „ryto žvaigždė“.

Idėja, kad kaip Babilono karalius, numestas iš žemiškos šlovės aukštumų, šėtonas kadaise buvo numestas iš dangiškosios šlovės aukštumų (Lk 10:18; Apr 12:9), lėmė tai, kad vardas Liuciferis buvo perkeltas į šėtoną. Šią tapatybę sustiprino ir apaštalo Pauliaus pastaba apie Šėtoną, kuris „persirengia šviesos angelu“.

Pats Jeronimas nenaudojo žodžio „šviesus“ kaip tikrojo pavadinimo, o tik kaip metaforą, tačiau būtent Jeronimo vertimas, turėjęs didžiulį autoritetą krikščionių pasaulyje, galiausiai buvo pagrindas suteikti lotynišką hebrajų kalbos atitikmenį. „heilel“ reiškia Šėtono asmenvardžio reikšmę.

Karaliaus Jokūbo Biblijoje (1611 m.) ši frazė įgavo kitą reikšmę: „Kaip tu nukritai iš dangaus, Liuciferi, ryto sūnau! Parašytas didžiąja raide kreipimasis nebebuvo suvokiamas kaip metafora. Šie žodžiai nebegali būti suvokiami kaip daina apie pergalę prieš Babilono karalių, tai buvo tiesioginis kreipimasis į šėtoną.

Dantės „Dieviškojoje komedijoje“ (XIV a. pradžia) Liuciferis apibūdinamas kaip nusidėjėlis, sustingęs lede pačioje pragaro gelmėje ir turintis 3 burnas. Ten jis graužia išdavikus ir išdavikus, iš kurių didžiausi yra Judas Iskariotas, Brutas ir Kasijus.

Iblis

Iblis yra islamo velnias, piktoji dvasia, džinas, kuris stovi kitų piktųjų dvasių ir demonų viršūnėje. Jis taip pat vadinamas ash-Shaitan (kaip visų piktųjų dvasių – šaitanų galva), Aduvw Allah („Alaho priešas“) arba tiesiog al-Aduvv („priešas“).

Pagal Koraną Iblis iš pradžių buvo angelas, tačiau jis atsisakė paklusti Alacho įsakymui garbinti Alacho sukurtą Adomą, pareiškęs: „Aš geresnis už jį: tu mane sukūrei iš ugnies, o jį iš molio“.

Korane apie Iblio žlugimą sakoma: „Kai Dievas angelams pasakė: Aš noriu žemėje pasodinti valdytoją“, jie atsakė: „Ar tikrai norite pasodinti žemėje būtybę, kuri skleistų ten blogį ir lietų kraują? kol mes nepaliaujamai tave šloviname ir didiname? „Aš žinau kai ką, ko tu nežinai, – atsakė Viešpats.

Kai Dievas įsakė angelams garbinti Adomą, jie pakluso, išskyrus Iblisą, kuris buvo „išsipūtęs ir buvo vienas iš netikinčiųjų“. Už tai Iblis buvo išvarytas iš dangaus ir prisiekė suvilioti žmones visur: „Aš atsisėsiu prieš juos tiesiame tavo kelyje“, „Papuošiu jiems tai, kas yra žemėje, ir visus nuleisiu“.

Nuvykęs į Janos rojų, jis suviliojo Adomą ir Havvą; Korano angelų garbinimo epizode velnias vadinamas Iblis, o nuopuolio epizode - Ash-Shaitan. Korane ir kituose musulmonų tekstuose vartojamas velnio Iblio pavadinimas Ash-Shaitan.

Iblis, nutolęs nuo paties Dievo, palenkė žmonių giminės protėvius į nuopuolį ir atplėšė nuo Dievo kai kurias kitas dvasias; Taip atsirado džinai, devai ir peris. Pasak legendos, Iblis gyvena žemėje nešvariose vietose – urvuose, senovinių gyvenviečių griuvėsiuose, kapinėse.

Iblis maistas ir gėrimai yra aukos ir vynas, pramogas sudaro muzika ir šokiai. Ibliso bausmė atidedama iki Paskutiniojo Teismo dienos, kai jis kartu su nusidėjėliais bus įmestas į Džahannamo pragarą.

Surt

Surt iš senosios skandinavų kalbos išverstas kaip „smargus“ arba „juodas“. Tai pagrindinis vokiečių-skandinavų mitologijos ugnies milžinas, Muspelheimo valdovas. Jos ištakos siekia pačią kosmoso pradžią.

Surtas valdo ugnies milžinus. Ragnaroko dieną jo minios judės į šiaurę „kaip pietų vėjas“, kad kovotų su Æsir dievais. Mūšyje Surtas nužudys Frey, jo kardas nukirs pasaulio medį Yggdrasil, ir tai bus viso pasaulio mirties pradžia.

Visa gyvybė devyniuose pasauliuose bus sunaikinta, išskyrus tas būtybes, kurios pasislėpė Pasaulio medžio žievės plyšiuose, ir tuos, kurių esmė yra gryniausias Wyrdo įsikūnijimas. Išliks ir Hoddmimir giraitė, nes čia liepsnojantis Surtro kardas praranda savo galią. Išliks ir Gimlės rūmai, kuriuose visada gyvens geri ir teisūs žmonės.

Surtas taip pat išgyvena, nes kaip ugnis jo negali sunaikinti ugnimi, o kaip kūrimo ir naikinimo dvasia turi patekti į naująjį pasaulį kaip kosminio dėsnio apraiška.

Kai kurie Surtro ir jo paties žiburiai laikomi kometos atsiradimo simboliais. Ji taip pat susijusi su ugnikalniais, viena iš neseniai iškilusių vulkaninių salų Islandijos pakrantėje, vadinama Surtsey.

Typhonas

Graikų mitologijoje Taifonas buvo pavadintas galingam monstrui, kurį sukūrė Gaia. Jis buvo ugningų žemės jėgų ir jos garų personifikacija su jų destruktyviais veiksmais.

Legendose Taifonas vaizduojamas kaip būtybė su šimtu drakono galvų, kūnu, panašiu į žmogų, padengtu plunksnomis, o vietoj kojų jis turėjo gyvatės žiedus.

Kai kurie šaltiniai praneša, kad Taifono galvos panašios į žmonių galvas, tačiau jis gali atkartoti gyvūnų verksmą.

Taifonas minimas Homero „Iliadoje“. Jame aprašoma Taifono ir Dzeuso kova. Šio „blogiuko“ gyvenamoji vieta eilėraštyje vadinama požeminėmis gelmėmis armijų šalyje arba po Arimos kalnu Mažojoje Azijoje. Kai graikai sužinojo apie ugnikalnių veiklą Italijos Cumae pakrantėje, Sicilijoje ir Lipari Sotaruose, Taifonas „persikėlė“ ten.

Taifonas ir Echidna pagimdė daugybę baisių būtybių: chimerą, lernajų hidrą, šunis Orfą ir Cerberą. Žodis „taifūnas“ kilęs iš jo vardo.

Egėjo jūrą perplaukęs Taifonas išsklaidė Kikladų salas, kurios anksčiau buvo arti. Ugningas pabaisos kvapas pasiekė Fer salą ir sunaikino visą jos vakarinę pusę, o likusią pavertė išdeginta dykuma. Nuo tada sala įgavo pusmėnulio formą. Taifono sukeltos milžiniškos bangos pasiekė Kretos salą ir sunaikino Mino karalystę.

Olimpijos dievai, išgąsdinti pabaisos, pabėgo iš savo vienuolyno. Dzeusas vienas, drąsiausias iš jaunųjų dievų, nusprendė kovoti su Taifonu. Dvikova truko ilgai mūšio įkarštyje, priešininkai persikėlė iš Graikijos į Siriją. Čia Taifonas savo milžinišku kūnu arė žemę, šie mūšio pėdsakai prisipildė vandens ir tapo upėmis.

Dzeusas nustūmė Taifoną į šiaurę ir įmetė į Jonijos jūrą, netoli Italijos pakrantės. Perkūnas žaibu sudegino pabaisą ir įmetė į Tartarą.

Pasak kitos legendos, Taifonas pirmiausia nugalėjo Dzeusą. Jis supainiojo dievą kojomis, kaip gyvatės spiralės, ir perpjovė ir ištraukė visas sausgysles. Tada Taifonas įmetė Dzeusą į Korikų urvą Kilikijoje ir pastatė drakoną Delphine saugoti jį.

Dzeusas buvo įkalintas tol, kol Hermisas ir Egipanas pavogė dievo gyslas iš Taifono ir grąžino jas Perkūnui. Tada Dzeusas vėl užpuolė monstrą, ir mūšis tęsėsi. Dzeusui padėjo Moirai, kurie patarė Taifonui valgyti nuodingos efemeros vaisius, kad padidintų savo jėgą. Po šio patarimo Taifonas visiškai prarado jėgas, o Dzeusas sutraiškė pabaisą didžiuliu rieduliu. Šioje vietoje susiformavo Etnos ugnikalnis.

Legendos pasakoja, kad kartais Taifonas, prisimindamas savo pralaimėjimą, iš ugnikalnio kraterio išsviedžia dūmus ir liepsną.
Vėliau Typhonas buvo tapatinamas su Egipto rinkiniu.

Černobogas

Černobogas yra slavų mitologijos „blogietis“. Jis buvo vaizduojamas kaip humanoidinis stabas, nudažytas juodai su sidabruotais ūsais.

Pagal Helmoldo „Slavų kroniką“, Černobogas yra navi, „blogasis“ dievas. Serbų-Luzatijos panteone jį pavadino A. Frenzelis (1696) – Czernebog. Pagrindinis jo varžovas yra Sventovitas.

Dešimtajame amžiuje Al-Masudi aprašo tam tikro dievo šventovę ant juodojo kalno: „... joje (pastate ant juodojo kalno) jie (slavai) turėjo didelį stabą, panašų į A. žmogus arba Saturnas, vaizduojamas kaip senas žmogus su kreiva lazda rankoje, kuria kilnoja mirusiųjų kaulus iš jų kapų. Po dešine koja yra įvairių skruzdžių atvaizdai, o po kairiąja - juodųjų varnų, juodųjų sparnų ir kitų, taip pat keistų habašianų ir zanjų (t. y. abisiniečių) atvaizdai.“

Petras Albinas „Misnio kronikoje“ sako: „Dėl šios priežasties slavai gerbė Černobogą kaip piktą dievybę, nes įsivaizdavo, kad visas blogis yra jo valdžioje, todėl prašė jo pasigailėjimo, sutaikė, kad šioje arba pomirtiniame gyvenime jie nenorėjo, kad jis jiems pakenkė“.

Helmoldas taip pat rašė, kad kai Černobogas buvo pagerbtas per puotą tarp slavų, įteikdami svečiams taurę, visi kalbėdavo keiksmus, o ne palaiminimo žodžius. Tačiau kiekvienas puikiai supranta savo auklėjimą: „Nuostabus slavų prietaras, nes per savo šventes ir pokylius jie nešiojasi apskritą taurę, šaukdami virš jos žodžius - vardu nesakysiu palaiminimų, o prakeikimus. gėrio ir blogio dievų, nes iš gero dievo jie tikisi laimingo, o iš piktojo - nelaimingo; todėl piktasis dievas jų kalboje netgi vadinamas velniu arba Černobogu“.

Baloras turėjo vieną akį, bet turėjo mirtiną galią, mūšio metu jo Balorą iškėlė keli tarnai.

Demono akis pradėjo turėti šį „įgūdį“ po to, kai Baloro vaikystėje buvo veikiamas stebuklingo gėrimo, užvirinto Baloro tėvui Dotui, garų.

Baloras žinojo, kad jam lemta mirti nuo anūko rankos, todėl savo vienintelę dukrą Etliną įkalino bokšte Torio saloje prie šiaurės vakarų Airijos pakrantės.

Tačiau Kian, gydomojo dievo Diano Cechto sūnus, sugebėjo prasiskverbti į Etliną, ir ji pagimdė saulės dievą Lugh.

Kalvis dievas Goibniu, Kiano brolis, išgelbėjo kūdikį nuo Baloro rūstybės. Lemtingas jau suaugusio anūko ir senelio susitikimas įvyko per Antrąjį Moyturos mūšį – paskutinį fomoriečių ir deivės Danu genčių mūšį.

Mūšio metu Lugh pastebėjo, kad Baloro akis užsimerkia nuo nuovargio, tada per priešo pulkus nuėjo pas senelį ant vienos kojos ir užsimerkęs (imituodamas vienakojus fomorius ir vienaakį senelį). Lugas sviedė akmenį iš savo stropo į Baloro akį tokia jėga, kad akis išskrido iš kitos pusės, žvilgsniu sugniuždydamas famoriečius. Baloras mirė, famoriečiai buvo išvaryti iš Irdandijos, o į valdžią atėjo jauni dievai iš deivės Danu genties.

Nergal

Iš pradžių Nergalas šumerų-akadų mitologijoje buvo suvokiamas kaip griaunanti, deganti saulė, vėliau jis tapo visų baisiausių dalykų, kuriuos galima įsivaizduoti: sausros, maro, karų ir paties požemio, dievu. Nergalo planeta buvo Marsas, o posakis „Nergalo ranka“ buvo nelaimių ir nelaimių sinonimas. Babilono sinkretizmo laikotarpiu Nergalas tapo karinga Marduko apraiška.

Nergalas buvo laikomas požemio valdovu. Pats jo vardas verčiamas kaip „tamsaus miesto valdovas“.

Jis buvo požemio pasaulio deivės Ereshkigal vyras. Jo „piršlybų“ istorija buvo tokia: jis atsisakė pagerbti savo būsimą žmoną ir už jį buvo išsiųstas ambasadorius Namtaru. Nergal nuėjo į Ereškigalą, apdovanojo ją fetišais, praleido su ja septynias naktis, o paskui bailiai pabėgo. Žinoma, Ereshkigal buvo įžeistas ir grasino dievams, kad jei Nergal negrįš, ji paleis mirusiuosius į žemę. Dievai perdavė šią grėsmę Negralui, ir jis vėl grįžo į Ereshkigalą. Vėl praleidęs septynias dienas ir naktis su pogrindžio deive, Nergalas gavo dievo Anu įsakymą amžinai likti požemyje.

Indų panteonas yra toks platus ir įvairus, kad sunku jį klasifikuoti: tikėjimai kinta laikui bėgant, skiriasi įvairiose geografinėse srityse ir prieštarauja vienas kitam iš netikėtumo. Nepaisant to, Kali labai aiškiai išsiskiria iš visos dieviškosios įvairovės – neišmanymo naikintojas ir didysis išvaduotojas, atsakingas už pasaulio tvarką. Vienas iš jo simbolių yra pusmėnulis. Ji yra tamsioji Parvati, mylinčios Šivos žmonos, įsikūnijimas. Būtent savo nuožmiu pavidalu deivė tenkina jausmingus savo vyro interesus.

Ji vadinama keliais vardais, įskaitant:

• Kali - „juoda“;
• Kalarati - „juoda naktis“;
• Kalikamata - „juodosios žemės motina“.

Deivė atneša mirtį, sunaikindama pasenusią ir atverdama kelią naujam. Žmogaus suvokime Kali visada siejama su juoda spalva. Ji vaizduojama kaip liekna moteris su melsvai juoda oda, tamsiais išsišakojusiais plaukais ir ryškiai raudonu, kyšančiu liežuviu. Ji nuoga ir pasruvusi krauju, tik retkarčiais jos kūną dengia panteros oda.

Deivės laikas yra naktis. Tada Kali išeina į pasaulį, keturiomis rankomis rodydama simbolius, apibrėžiančius jos „užsiėmimą“:

1. Viršutiniame kairiajame delne laikomas kardas kruvinais ašmenimis, kurių pagalba Didžioji Motina naikina abejones, dvilypumą ir klaidingas žinias.
2. Apatinėje kairėje rankoje guli deivės nugalėto demono galva, reiškianti ego nukirtimą.
3. Viršutinis dešinysis delnas yra sulankstytas apsaugos gestu, pašalinant baimę.
4. Apatinė dešinė ranka teikia palaiminimus ir išpildo tų, kurie kreipiasi į Motiną, norus.

Keturios deivės rankos apibrėžia visą kūrimo ir naikinimo ratą, o trys jos akys asocijuojasi su praeitimi (sukūrimo momentu), dabartimi (to, kas buvo sukurta, išsaugojimu) ir ateitimi (visko sunaikinimu). ). Ant Kali kaklo guli klaikus karoliai, susidedantys iš penkiasdešimties žmonių galvų: tokie vaizdai pabrėžia fizinio gyvenimo laikinumą ir neišvengiamus nesibaigiančius sielos persikūnijimus. Deivės klubus puošia iš nukirstų rankų pasiūtas diržas – karmos simbolis, kurį kiekvienas žmogus tiesiogine prasme susikuria savo rankomis. Po Kali kojomis yra jos vyras: Šiva, beviltiškai norėdamas sustabdyti supykusią žmoną, metėsi jos akivaizdoje ant žemės, taip pabrėždamas aktyvios moteriškos lyties pranašumą prieš pasyvų vyriškumą.

Prie juodosios deivės kreipiamasi:

• išsivaduoti iš karmos „apkabinimo“;
• atsikratyti mirties baimės ir nustoti tapatinti save su kūnu;
• pažinti amžinybę ir išsiugdyti neuždengtą sąmonę;
• įgyti aukštesnės išminties;
• atsisakyti iliuzijų.

Remiantis induistų įsitikinimais, Kali gyvena kiekvieno širdyje ir yra žinomas kaip Raudonasis Kalis. Jo pasireiškimas yra organo, kuris pumpuoja kraują ir palaiko gyvybę, pulsavimas. Didžioji Motina lydi žmogų nuo pastojimo momento iki mirties, užpildydama jį kvėpavimo energija. Kali yra amžinybė, nemirtingumas, formos nebuvimas. Deivės veikla siejama su laikinumo „šlifavimu“, siekiant užbaigti pereinamąjį procesą ir pasiekti aukščiausią egzistencijos aspektą. Geriausia auka, kurią pasekėjas gali paaukoti Kali, yra jo paties mirtingoji forma. Tamsos deivės garbintojai taip ir padarė: 1740–1840 m. sekta „Thug“ sunaikino daugiau nei milijoną žmonių Juodosios Motinos šlovėje.

Deivė Hekatė - tamsi magijos globėja

Senovės graikų mitologija turi daug panašumų su šumerų mitologija. Visų pirma, iš ten siaubingoji Hekatė persikėlė pas helenus. Tarp šumerų ji buvo šlovinama Ereshkigal - požeminės meilužės ir mirties dievo žmonos - įvaizdžiu. Graikai išsaugojo ne itin gerą deivės atvaizdą, todėl Hekatė tapo nakties, mėnulio šviesos, nuodingų augalų ir tamsių raganų globėja. Ji – raganų šeimininkė, požemio valdovė, neramių dvasių ir baisių būtybių šeimininkė. Jos tėvai yra griaustinis Dzeusas ir jo žmona Hera. Kartais Hekatės motina vadinama vaisingumo deivė Demetra arba žvaigždžių dievybė Asterija. Taip pat yra titano perso tėvystės versija.

Hekatė klaidžioja keliais ir kryžkelėmis. Būtent keliuose ji pasirodo prieš skambinantįjį. Deivė ateina apsupta raudonų akių pragaro šunų būrio ir būrio neramių sielų. Šalia jos skraido pelėdos, o jos kūnas apipintas gyvatėmis. Kartais Hekatė vairuoja karietą, traukiamą baisių drakonų. Ant deivės galvos – liepsnojantys ugnies liežuviai arba spindulio formos ragai. Jos artėjimą lydi baisus šuns kaukimas, atšaldantis sielą. Hekatę žmogus dažniausiai mato trimis veidais. Šis deivės aspektas yra dėl to, kad ji yra atsakinga už:

• gimimas (praeitis);
• gyvenimas (dabartis);
• mirtis (ateitis).

Hekatės galia nežino laiko ribų. Ji valdo visus žmogaus egzistavimo laikotarpius, taip pat valdo tris pagrindinius elementus – ugnį, žemę ir orą. Deivės galią lemia jos ryšys su mėnuliu: Hekatė taip pat gali būti jauna (jaunatis), subrendusi (pilnatis) ir sena (mažėjanti mėnulis). Priklausomai nuo laikotarpio, deivė įgauna jaunos merginos, suaugusios moters ar išmintingos senolės pavidalą.

Geriausia į Hekatę skambinti negyvos nakties metu, kuri patenka į jaunatį. Deivės laikas – tai laikotarpis, kai senojo mėnesio nebesimato, o naujojo dar nepasirodė. Nakties dama savo rankose laiko pagrindinius savo atributus:

1. Raktas, nurodantis, kad Hecate saugo visus esamus įėjimus ir išėjimus, taip pat saugo požemį.
2. Fakelas, simbolizuojantis šviesą ir išsklaidantis tamsą, kurioje gyvena deivė.
3. Durklas, skirtas keršyti ir piktiems ketinimams išreikšti.
4. Rykštė už ydas bausti.

Hekatė yra transformacijos ir atgimimo deivė tiek fiziniu, tiek dvasiniu lygiu. Ji yra ta, kuri rodo kelią. Žmonės atvyksta į Hecate:

• įgyti išminties;
• . atrasti aiškiaregystės dovaną ir įgyti naujų raganavimo žinių;
• . atgaivinti jaunystę;
• . žinoti ateitį;
• . būti sėkmingam kare ar medžioklėje;
• . pašalinti žalą;
• . išgydyti fizines ir psichines ligas;
• . laimėti meilę.

Deivė visada teikia pagalbą tiems, kurie į ją kreipiasi. Ji ypač mėgsta moteris. Tačiau nereikėtų piktnaudžiauti Hekatės dosnumu: kaip užmokestį paaukokite jai juodą šunį, kuris prisijungs prie deivės palydos ir lydės ją begalinėje kelionėje.

Taip pat skaitykite:

Deivė Mara – slavų mirtis

Slavai, reguliariai susidūrę su gamtos suklestėjimu arba jos mirtimi, negalėjo nesukurti deivės, atsakingos už šiuos procesus. Mara, Morena, Morana – mirties, šalčio, žiemos, nakties globėja. Ryte ji išeina į pasaulį, bandydama sunaikinti saulę, bet išsigandusi jos šviesumo, kasdien traukiasi. Pagrindinis deivės simbolis yra pjautuvas: kaip ašmenys nupjauna stiebus derliaus nuėmimo metu, taip deivė pjauna žmonių gyvybes. Kiti Maros ženklai yra Juodasis Mėnulis ir sulaužytų kaukolių krūva.

Deivės vardas yra stipriai susijęs su žodžiais, turinčiais neigiamą reikšmę:

• tamsa;
• sumišimas;
• kvailys;

Morena gimė Svarogo ir Lados sąjungoje. Ji yra Koshchei žmona. Pasak legendos, Mara, būdama mirties įsikūnijimas, pasakė savo vyrui, kaip išvengti mirties. Ji yra mažiau gailestinga žmonėms. Bet nors Morena atima žmonių sielas, deivė taip suteikia jiems galimybę reinkarnuotis. Mara yra jėga, valdanti mirtį ir gimimą. Morenos funkcijos yra susijusios su egzistencijos laikinumu ir amžinu gyvenimo ciklu:

1. Ji yra audėja, panaši į senovės graikų Moirą. Deivė verpia žmonių likimų siūlus, o atėjus laikui jas perkerta.
2. Mara atstovauja žiemai. Rudens pabaigoje deivė atrodo kaip juodaplaukė jauna mergina, tačiau kuo arčiau pavasaris, tuo Morena turi mažiau jėgų: ji sensta, virsdama senovine skudurais apsirengusia elgeta.

Kad ir kaip žiema bandytų atidėti savo mirtį, saulės šiluma ją nugali. O gyvenimo ir mirties paslaptis sauganti deivė Mara priversta pati eiti į mirusiųjų pasaulį, kad netrukus vėl sugrįžtų į žemę. Morena turi tarnų: maras – vaiduoklius, kurie naktimis klaidžioja ir po namų langais šnabžda žmonių vardus. Nelaimingas yra tas, kuris atsiliepia į tokį kvietimą, nes mirtis jį netrukus ateis.

Kartais manoma, kad marai sugyvena kartu su brauniu, gyvena už krosnies ir visokeriopai kenkia savo šeimininkams. Prie Maros kreipiamasi tik vėlyvą rudenį ir žiemą, kai deivė yra aktyvi. Ji gali:

• nunešti ligas ir nelaimes į Nav (kitą pasaulį);
• padėti išsiųsti žalą ar prakeikimą;
• skatinti atšalimą ar nesantaiką;
• prailginti gyvenimo trukmę.

Su Morena jie bendrauja kapinėse, pelkėtose žemumose, kryžkelėse, miško proskynose, apsuptose eglių ar drebulių. Deivei yra statomas aukuras žemiau žemės lygio: paprastai jie tiesiog iškasa duobę ir įdeda į ją akmenį. Vynas, gėlės, kaspinai, želė, žuvis, ėriena, jautiena ir arkliena naudojami kaip aukos. Baigus darbus, altorius uždengiamas.

Kiekviena iš deivių viena ar kita prasme atsineša mirtį. Tačiau kiekviena pabaiga sukelia kažką naujo. Nereikia bijoti susinaikinimo ir sunaikinimo: būtent per juos žmogus išsivaduoja iš seno ir atsiveria ateičiai. Kali, Hekatė ir Mara visada siejami su transformacija, dažnai skausminga ir visada reikalinga. Be šių procesų visata įklimps į pelkių sąstingį: vanduo tyras tik ten, kur vyksta judėjimas, kaita, vystymasis.

Deivė Kali (reiškia „juoda“) yra mirties ir sunaikinimo personifikacija induizme.

Paprastai ji vaizduojama su kaukolių karoliais, iš nupjautų rankų pasiūta juosmene, liežuviu kybant varvančiu krauju ir laikanti nupjautą galvą.

Nuo neatmenamų laikų asura Mahisha ilgą laiką atgailavo ir gavo dovaną likti nematomam visiems, išskyrus moterį. Tada jis nuvertė Indrę nuo dangaus sosto ir pats valdė pasaulį. Dievai, negalėdami pakęsti šio pažeminimo, atėjo pas pasaulio valdovus Brahmą, Šivą ir Višnu su malda, kad išgelbėtų juos nuo demono žiaurumo. Pykčio liepsna prasiveržė iš dievų nasrų ir susiliejo į ugningą debesį, sujungdama jų galias. Iš jos iškilo moteris, kurios veidas tapo Šivos liepsna, rankos – Višnaus, o diržas – Indros jėga. Jos akis sukūrė ugnies dievas Agnis; antakiai yra dieviškieji Asivinos dvyniai; dantys – Brahma, klubai – žemės deivė Prithivi, ausys – vėjo dievas Vayu. Dangaus žmonės apginklavo ją lanku ir strėlėmis, trišakiu ir kirviu, pagaliu ir kilpa. Deivė paskelbė karo šauksmą ir, jodama ant liūto, puolė į mūšį. Tūkstančiai priešų, vadovaujamų Mahišos, puolė ją, bet Deivė tarsi žaismingai atmušė jų puolimus, o iš jos kvapo išniro šimtai naujų karių, kurie puolė į mūšį. Didžiulis karys nukirto demonus kardu, subadė juos ietimi, metė į juos strėles, užmetė kilpą ant kaklo ir tempė žeme. Drebėjo uolos ir kalnai, tekėjo kraujo upės, tamsėjo dangus. Bet staiga deivė pašoko į orą ir nukrito ant Mahišos iš viršaus. Ji užlipo jam ant galvos ir ietimi prispaudė jo kūną prie žemės. Mahiša bandė įgauti kitokį pavidalą ir išsisukti nuo didžiulės deivės, bet ji kardu nukirto jam galvą.

Švęsdama pergalę Kali pradėjo šokti. Jos judesiai darėsi vis veržlesni, viskas aplink drebėjo, o pasauliui grėsė sunaikinimas. Dievai maldavo Šivos sustabdyti pašėlusį deivės šokį, bet net jis nesugebėjo jos nuraminti. Tada Šiva atsigulė ant žemės priešais Kali, o ji, toliau šokdama, trypė jį, kol suprato, kas vyksta, ir nustojo šokti. Kali turi dvi puses: kūrybingąją ir destruktyviąją. Bhowani vardu ji nešioja savyje destruktyvų ruožą. Ji reikalauja, kad jai būtų aukojami gyvūnai, nes energijos ir jėgų semiasi iš gyvų būtybių, tačiau niekas negali žudyti be jos leidimo. Įsikūnydama Durga, ji sunaikina blogį.

Deivė Kali yra viena iš Devi, arba Durgos, Šivos žmonos, formų; didžiulio jo dieviškosios energijos aspekto – šakti – personifikacija.

Kali yra žinoma dėl savo griaunamosios galios, tai liudija daugybė jos vardų. Šri Ugraprabha (Spinduliuojantis įniršis), Šri Naramandali (Apsuptas kaukolių girlianda), Sri Krodhini (Kosminis rūstybė) – visi šie vardai rodo jos pyktį. Tačiau Kali dar vadinama Šri Vilasini (Džiaugsmo vandenynas), Šri Bhogavati (Aukščiausia džiaugsmo davėja pasaulyje), Šri Manorama (Aukščiausia dieviškoji malonė ir žavesys) dėl to, kad ji simbolizuoja žmonijos apsaugą nuo blogio, motinišką meilę. ir priežiūra.

Ji vaizduojama kaip plona tamsiaodė moteris keturiomis rankomis ir ilgais plaukais. Paprastai nuogas arba apsirengęs panteros oda. Viršutinėje kairėje rankoje ji laiko kruviną kardą, naikinantį abejones ir dvilypumą, apatinėje kairėje rankoje – demono galvą, simbolizuojančią ego nukirtimą. Viršutine dešine ranka ji atlieka apsauginį gestą, kuris išvaro baimę, o apatine dešine ranka laimina, kad išsipildytų visi troškimai.

Keturios rankos simbolizuoja 4 pagrindinės kryptys ir 4 pagrindinės čakros.

Trys deivės akys valdo tris jėgas: kūrimas, išsaugojimas ir naikinimas. Jis taip pat atitinka tris laikus: praeitį, dabartį ir ateitį ir yra Saulės, Mėnulio ir žaibo simboliai. Ji nešioja diržą iš žmogaus rankų, simbolizuojančių nenumaldomą karmos veiksmą. Jo tamsiai mėlyna spalva yra begalinio kosminio, amžinojo laiko, taip pat ir mirties spalva. Ši simbolika atkreipia dėmesį į Kali pranašumą prieš mirtingąją sritį.

„Mahanirvana Tantra“ sako: „Juodoje spalvoje yra balta, geltona ir visos kitos spalvos. Lygiai taip pat Kali savyje talpina visas kitas būtybes.

Juoda spalva simbolizuoja neuždengtą tyros sąmonės būseną. Kaukolių girlianda, kuria ji papuošta, reiškia daugybę žmonių įsikūnijimų. Yra lygiai 50 kaukolių – pagal sanskrito raidžių skaičių, galios ir žinių sandėlis. Galva, kurią Kali neša, reprezentuoja ego, idėją „aš esu kūnas“, kurią ji sunaikina. Kaukolės taip pat rodo jos gebėjimą išlaisvinti protą nuo tapatinimosi su kūnu. Ši girlianda simbolizuoja išmintį ir jėgą. Išraityti deivės Kali (elokeshi) plaukai sudaro paslaptingą mirties uždangą, kuri apgaubia visą gyvenimą. Lavonas, ant kurio ji stovi, rodo laikiną ir prastesnę fizinio kūno prigimtį. Kraujo raudonumo liežuvis simbolizuoja guna radžas – visatos kinetinę energiją, kurią simbolizuoja raudona spalva.

Kali gyvena anahatoje. Jis sąveikauja su fizine širdimi; tokiu pavidalu jis vadinamas Rakti-Kali (raudonuoju Kali), širdies pulsavimu. Tačiau grožis yra ne tik žavesys, bet ir siaubas ir net mirtis. Kali – nepasiekiamas grožis, neapdovanota meilė. Grožis yra nesuprantamas, nes jis neturi formos. Kali simbolizuoja amžinąjį gyvenimą. Amžinasis gyvenimas turi kainą. Tik tai, kas nemirtinga, gali būti begalinė, nes niekas negali pakeisti jo prigimties. Mirtingasis ir pereinamasis procesas anksčiau ar vėliau baigsis. Kad gautume naudos iš amžinybės, kuri yra Kali, turime paaukoti savo mirtingąją prigimtį. Todėl Kali įprastai akiai atrodo bauginanti ir pražūtinga.

Kali yra daugiaveidė deivė, kuri vadovauja gyvenimui nuo pastojimo iki mirties. Tai simbolizuoja amžinojo laiko kosminę galią. Kosminiame lygmenyje Kali asocijuojasi su oro arba vėjo elementais, vayu, prana. Ši jėga užpildo visatą kaip transformacijos energija. Jis veikia greitai ir nepalieka pėdsakų, sukeldamas radikalius pokyčius. Kali yra tiesos žaibo suvokimas, paneigiantis visas iliuzijas. Ji įkūnija kūrybą, išsaugojimą ir naikinimą, sukelia meilę ir siaubą. Žmogaus kūne Kali egzistuoja kvėpavimo arba gyvybės jėgos (pranos) pavidalu. Kali simbolis yra pusmėnulis.

Kali garbinimas kaip demonų žudikas ir galinga deivė globėja ypač paplitusi Bengalijoje, kur yra pagrindinė jai skirta šventykla, Kalighat (angliškai tariant – Calcutta), suteikusi Bengalijos sostinės pavadinimą – Kalkutą. Antroji geriausia Kali šventykla yra Dakshineswar mieste. Kali bhaktos gėrė vyną ritualiniais tikslais. Ritualo metu tikintieji trimis gurkšniais gėrė šventą vandenį, raudonais milteliais pažymėjo vietą tarp antakių, deivės atvaizdui aukodavo raudonų gėlių ir uždegdavo žvakes. Tada buvo skaitoma malda, po kurios, įkvėpę aukojamos gėlės aromato, tikintieji valgė aukas. Šventė deivės garbei švenčiama rugsėjo pradžioje.

XII–XIX amžiais Indijoje buvo plačiai paplitusi slapta smogikų sekta – fanatikai, atsidėję tarnauti Kali kaip mirties ir naikinimo deivei. Banditų gaujos centrinėje Indijoje apiplėšė karavanus ir žudė keliautojus. Nukentėjusysis buvo pasmaugtas virve ar skarele, apvyniotas aplink kaklą, o po to palaidotas ritualiniu kirtikliu arba įmestas į šulinį. Tikslus jų aukų skaičius nėra tiksliai žinomas, tačiau Gineso rekordų knygoje joms priskiriami du milijonai mirčių. 1830-aisiais Indijos generalgubernatorius lordas Williamas Bentinckas masiniais areštais ir egzekucijomis padarė galą Thhughams. Anglų kalboje žodis „thugs“ įgijo bendrą reikšmę „žudikai banditai“.

Vakarų mistinių ir šėtoniškų judėjimų kultai klaidingai suvokia ir apibūdina Kali kaip deivę, lygiavertę egiptiečių dievybei Setui, žiauri kraujasiurbė ir žudikė, valganti savo aukų mėsą. Deivės Kali vardo etimologija siejama su sąvokomis „laikas“ ir „juoda“. Vardas Kali pirmą kartą randamas Rig Vedoje. Taip pat žinomas kaip Kalikamata ("juodosios žemės motina"), Kalarati ("juoda naktis"), tarp tamilų - kaip Kottaway. Kalike/Kalika yra vardo Kali forma.

Remiantis esamomis Vedų tradicijos idėjomis, šiuo metu mūsų visatoje vyksta „juodasis amžius“ (geležies amžius, mašinų amžius). Kali juga. Induizme paskutinė era, po kurios prasideda laiko atsinaujinimas. Būdingas moralės nuosmukis. Kali juga trunka 432 000 žmogaus metų. Prasidėjo 3102 m.pr.Kr. e.

Tarp nesuskaičiuojamų deivės Kali hipostazių, įsikūnijimų ir atvaizdų ypatinga vieta tenka paslaptingajai, vienu metu šaukiančiai ir siaubingai, visada jaudinančiai sielą ir nepaliekančiai abejingų siaubingai deivei Kali, kurioje yra visos įsivaizduojamos dieviškumo formos ir apraiškos. - nuo gailestingiausių ir patraukliausių iki piktų, bauginančių ir neįsivaizduojamai monstriškų.

Ponios Kali kultai kadaise buvo plačiai paplitę visur. Tai patvirtina įvairių religijų šventųjų tekstų įrodymai, tai nepaneigia moksliniai duomenys. Senovėje Juodosios deivės kultas turėjo tiesioginių analogų įvairiose pasaulio vietose. Senovės Graikijoje buvo rastas moteriškas vardas Kalli ir egzistavo Kallipolio miestas. Senovės suomiai, prieš įvedant krikščionybę, garbino juodąją deivę, vardu Kalma (kuri labai panaši į Kali Ma). Tarp semitų genčių, gyvenusių Sinajuje, mėnulio deivės žyniai buvo vadinami kalu.

Senovės keltai garbino deivę Kele, kurios žyniai turėjo titulą kelles, iš kurio, kaip manoma, kilo ir šiuolaikinis angliškas vardas Kelley. Kalek (labai panašus į Kali Ek) – ragana, keltų žodis. Ir čia yra daugiau nei paprasti vardų sutapimai. Kali yra didžioji visų būtybių Motina, beveik visur garbinama skirtingais vardais ir įvairiomis formomis.

Deivė Kali dosniai dovanoja savo išrinktiesiems mokymąsi ir poetinį talentą. Jau seniai žinoma, kad Juodoji deivė yra įkvėpimo šaltinis visiems kūrybingiems žmonėms. Tačiau ji turi ypatingą silpnybę poetams, laikydama juos savo artimiausiais ir labiausiai vertinamais išrinktaisiais. Pasitaiko, kad Juodoji deivė aplanko pačius gabiausius poetus jų kūrybinių įžvalgų akimirkomis, kiekvieną kartą pasirodydama prieš juos akinamai gražios moteriškos deivės pavidalu, atnešdama jiems gėrį ir blogį, šviesą ir tamsą, juodą aistrą ir dangiškas malonumas, pikta meilė ir galimybė tapti stipresniam, bet tuo pat metu piktesniam ir žiauresniam, kietesniam ir negailestingesniam. Taigi, Deivė atlieka žiaurią atranką, išaukštindama stipriausius ir sunaikindama silpniausius. Tamsos pasaulyje nėra vietos sentimentalumui, pasitenkinimui ir nepagrįstam gailestingumui! Kiekvienas stiprus žmogus turi gauti juodą sielos grūdinimą.

Deivė KALI yra labai glaudžiai susijusi su kiekvienu iš mūsų, susijusi per mūsų visų vartojamas kalbines žodžių formas, pateiksiu keletą pavyzdžių:

KALInaujas tiltas -

tiltas per Smorodinos upę (perėjimas tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio) iš epinio epo.

KALINingradas –

miestas (teritoriškai sausuma nesiriboja su Rusijos Federacija).

KALIpso - taip senovės graikai vadino nimfą, kadaise jos saloje gyveno.

KALIgula - Senovės Romos imperatorius, žinomas dėl savo žiaurumo.

KALIstaigiai (grafikas) – garsus mistikas, magas, burtininkas ir nuotykių ieškotojas, kuris save vadino įvairiais vardais...

ApoKALIpsis - Biblijos apreiškimas apie pasaulio pabaigą.

PvzKALIgręžti – Karaliaus Artūro stebuklingas kardas.

Sutikite, kad dauguma pateiktų pavyzdžių yra susiję arba su sunaikinimu, arba su gilia transformacija. Abi šios veiklos yra kontroliuojamos deivės Kali.

Sripada Sadashivacharya „Kali garbinimo praktika“

Kali garbinimas ( Kali Puja) yra įvairių tipų ir tipų. Tokį garbinimą galima atlikti per jantrą (mistinę diagramą), murti (šventyklos paveikslą), kalašą (šventą indą, pripildytą vandens ar pašventinto vyno), šventą ugnį, kula-stri (moteris, gerbiama kaip gyvas paveikslas). deivės), kumari (mergelė, gerbiama kaip deivė), simbolinis yoni (moters įsčių) atvaizdas arba tiesiog trikampė įduba žemėje. Pati garbinimas gali būti labai sudėtingas ir daugiakomponentis arba labai paprastas. Kompleksą Kali Puja tantrinėse bendruomenėse atlieka specialiai apmokyti dvasininkai (tantriniai brahmanai arba vienuoliški kunigai-džangams). Kolektyvinė Kali Puja, atliekama iniciatorių rate (čakroje), taip pat gali būti gana sudėtinga. Paprastesnę ir prieinamesnę Kali Puja formą gali atlikti kiekvienas prie namų altoriaus ar kitomis sąlygomis bet kuriuo metu.

Paprasčiausias Kali garbinimas

Paprasčiausios Kali Pujos, kurioje garbinama Adya-Kali (aukščiausia ir pirmapradė Deivės Motinos forma), veiksmų seka yra tokia:

1) Sadhaka išsimaudo ir apsirengia švariais drabužiais (geriausia naudoti tik ritualiniams tikslams). Turėtumėte atlikti achamaną (gerti iš anksto palaimintą vandenį) trimis gurkšneliais su mantromis:

OM ATMA-TATTVAYA SVAHA(Om. Tebūnie sielos esmei gėris!)OM SHAKTI-TATTVAYA SVAHA(Om. Tegul Shakti esmė bus naudinga!)

OM ŠIVA-TATTVAYA SVAHA(Om. Tegul Šivos esmė bus naudinga!)

Po to ant kaktos reikia tepti tripundrą (Shaiva tilaka) su šventais pelenais, o ant antakius – Shakti Devi tilaką (dažniausiai kumkuma, tam naudojama speciali raudona pudra), koncentruojant mintis į Šivą ir Šakti.

2) Paruošus vandenį, gandha (kvapus aliejus ar sandalmedžio pasta), gėles (geriausia raudonos), smilkalų lazdeles, lempą su aliejaus dagčiais, naivediją (aukos skanėstą) ir, jei pageidaujama, kitų aukų (pavyzdžiui, papuošalų, gražaus audinio gabalėlių). , vynas ir kt., anksčiau išgrynintas shodhanos ritualu), sadhaka šiuos daiktus padeda ant padėklo priešais altorių, o pats atsisėda ant kilimėlio (asanos) priešais Deivės atvaizdą ar simbolį. Patartina ant altoriaus ar prieš jį uždegti „budėjimo lempą“ arba žvakę, kuri turėtų degti bent jau per Dieviškosios Motinos garbinimą.

3) Dar kartą atlikęs achamaną su aukščiau paminėtomis mantromis, sadhaka atlieka kokią nors paprastą pranajamą, o tada sulenkia abiejų rankų pirštus į yoni mudra, laikydamas gėlę tarp delnų. Laikant yoni mudra anahata čakros lygyje, reikia perskaityti Adya Kali Svarupa Stotra.

Skambant mantroms CRIM, HRIM ir SHRIM, atspindinčios Mirties geluonį, – taip pašlovinami šimtai Pirmykštės deivės Kalikos vardų, prasidedančių skiemens „KA“. Paskelbti kartu, jie sudaro esminį Kali įvaizdį.

Šios stotros deklamavimas akimirksniu sukelia nematomą, bet dažnai gana apčiuopiamą Adya-Kali buvimą bet kokiame įvaizdyje ar simbolyje, kuriame sadhaka ketina ją pagerbti. Ištaręs stotrą, sadhaka uždeda gėlę ant jantros (ar kito deivės atvaizdo ar simbolio) ir nusilenkia.

4) Deivės buvimas paveiksle ar simbolyje pasveikinamas nusilenkus ir kartojant mantrą:

NAMAHA SARVA-SVARUPINYAI JAGAD-DHATRYAI NAMO NAMAHA |ADYAYAI KALIKAYAI TE KARTRYAI HARTRYAI NAMO NAMAH ||

„Esminio visų dalykų įvaizdžio garbinimas, Visatos atramos garbinimas!

Pirmapradei Kalikai, Tau, Kūrėju ir Naikintojau, garbink!

5) Deivei reikėtų paaukoti keletą aukų. deklamuojant mula mantrą Adya Kali:

HRIM SHRIM CRIM PARAMESHVARI KALIKE SVAHA„Hrimas. krevetės. Kremas. O Aukščiausioji deivė Kalika! [Aš visa tai aukoju Tau] dėl jūsų gerovės!

Deklamuojant šią mantrą Deivei galima paaukoti bet kokią auką. Galite pasiūlyti bent vieną raudoną gėlę, vaisių ar smilkalų lazdelę. Mintyse kartodamas šią mantrą visą dieną, sadhaka taip pat siūlo visus savo išgyvenimus kaip dovaną Deivei. Tiesą sakant, ši mantra yra stipriausia priemonė pašvęsti save ir visas savo gyvenimo apraiškas Pirmapradei Deivei Kali.

6) Atlikę pudžą (esamų dovanų aukojimą), turėtumėte paimti rožinį (japamalą) į dešinę ranką ir pasakyti: AIM HRIM AKSHA-MALIKAYAI NAMAH(„Tikslas. Khrim. Šventojo rožinio garbinimas!“)

7) Sadhaka, jei nori, gali tęsti Deivės garbinimą skaitydamas kitas jai skirtas giesmes (stotras), pavyzdžiui, „Kalika-sahasranama-stotra“ arba „Devi-mahatmya“, dainuoti Šakta bhadžanas, kartoti mantras ir siūlyti. maldos (taip pat ir gimtąja kalba). Tie, kurie yra gavę atitinkamą iniciaciją ir yra išmokyti teisingai atlikti homa (ugnies auka) ir balidana (gyvūno aukojimas), gali atlikti šiuos ritualus. Būtina pamaldą užbaigti skaitymu ir taip atsiduoti Deivės Motinos globai.

8) Garbinimo pabaigoje reikia perskaityti atsiprašymo maldą ir maldas, kurios užbaigia Šakti garbinimą:

PRASIDA BHAGAVATY-AMBA PRASIDA BHAKTA-VATSALE |

PRASADAM KURU ME DEVI ADYA-KALI NAMO’STU TE ||

„Pasigailėk, deivė Motina! Pasigailėk, Mylimoji Tavo bhakta!

Parodyk man gailestingumą, o deive! O pirmaprade Kali, garbink Tave!

AYUR-DEHI DHANAM DEHI VIDYAM DEHI MAHESHWARI |

SAMASTAM-AKHIDAM DEHI DEHI ME PARAMESWARI | |

Suteik gyvybę, duok turtus, suteik žinių, o didžioji deive!

Suteik man visko, ko man reikia, suteik man, o Aukščiausioji Deive!

MA BHUTATRA KULE JANMA YATRA DEVI ON DAIVATAM |

AHAM DEVI na CHA'NYOSMI BRAHMAIVAHAM na SHOKABHAK ||

„Tegul aš negimsiu tokioje šeimoje, kurioje deivė nėra gerbiama kaip Dievybė!

Aš pati esu deivė ir nieko daugiau, aš tikrai esu Brahmanas, kuris nejaučia kančios!

9) Suprasdamas, kad yra neatsiejamas nuo deivės, sadhaka susideda rankas į samharos mudrą ir, pirštų galiukais sugriebdamas gėlę iš jantros (ar kito garbingo Motinos simbolio), medituoja, kaip sugerti Dieviškojo buvimo energiją, tuo pačiu metu. gėlės aromato įkvėpimas per ida (dešinę šnervę). Po to reikia užsidėti gėlę ant galvos ir priimti bendrystę su Motinai paaukotomis aukomis.

Prieš pradedant praktikuoti tokį Šakti garbinimą, reikia prašyti tantrinės tradicijos dvasinio mokytojo palaiminimo. Ypač svarbu išgirsti mula mantrą iš guru. Tik teisingai ir teisėtai gautos mantros ir puja praktika gali duoti praktikuojančiam rezultatus, kurių jis tikisi. Svarbu atsiminti štai ką: deivė Motina nėra niekieno užgaidų tarnaitė ir su ja (ir jos šventais simboliais bei įvaizdžiais) „nedirba“ kaip ekstrasensai su subtiliomis energijomis. Dieviškoji Motina garbinama, Jai tarnaujama nuoširdžia siela ir širdimi, Ji visiškai pasiduodama, Ji mylima. Tas, kuris teisingai supranta Deivės prigimtį, pačią atsidavimo tarnavimo Jai galimybę laiko ne tiek priemone pasiekti norimų rezultatų, kiek kaip neįkainojama asmeninio santykio su Ja dovana. Atsidavimas (bhakti) Deivei kyla tuose, kurie garbina Ją be savanaudiškumo ar veidmainystės dėl Jos ypatingo gailestingumo. O tų, kurie yra paženklinti šia Deivės Motinos malone, gyvenimas įgauna ypatingą prasmę.

Specialios mantros, skirtos Shakti Devi garbinimui

1). Navratri mantra (tariama pirmosios atostogų dienos ryte):

KARISHYAMI VRATAM MATAR-NAVARATRAM-ANUTTAMAM

SAHAYYAM KURU ME DEVI JAGADAMBA MAM-AKHILAM

(O Motina, ketinu atlikti puikų Navaratros vratą. Visais būdais palaikyk mane šioje intencijoje ir šiame veiksme, o Dieviškoji visatos Motina!)

2). Mantra už visus savo veiksmus per dieną deivei Motinai (tariama ryte iškart po pabudimo):

PRATAR-UTTHAYA SAYAHNAM SAYAHNAT PRATAR-ANTATAH

YAT KAROMI JAGAN-MATAS-TAD-EVA TAVA POOJANAM

(O Visatos Motina! Viskas, ką darau nuo ryto iki vakaro ir nuo vakaro iki kito ryto – visa tai tebūna mano paslauga Tau!)

3). Mantros, skirtos išvaryti nešvarias dvasias, trukdančias atlikti garbinimo apeigas (tariamos tuo pačiu metu apšlakstant palaimintu vandeniu iš visų erdvės pusių):/p>

APASARPANTU BHUTANI PISACAHA SARVATODISHAM

SARVESHAM VIRODHENA POODA-KARMA-SAMARABHE

(Atsitraukite, o bhutai ir pishachis, į visas puses! Pudžos atlikimas atneša tik naudos visiems!)

APASARPANTU TE BHUTA YE BHUTA BHUMI-PALAKAH

BHUTANAM-AVIRODHENA POODA-KARMA KAROMY-AHAM

(Atsitraukite, o bhootai, šios vietos dvasios sargai! Noriu atlikti pudžą, netrukdant dvasioms.)

4). Mantra-malda už nuodėmės atsisakymą (gali būti sakoma prieš ir po pujos, taip pat bet kuriuo metu, siekiant sunaikinti nuodėmingas proto tendencijas):

DEVI TVAM PRAKRTAM CHITTAM PAPA-KRANTAM-ABHUN-MOM

TAN-NIH SARAYA CHITTAN-ME PAPAM HUM PHAT CHA TE NAMAH

(O Dieve, mano nereikšmingą filistišką protą užvaldo nuodėmingi troškimai. Pašalink nuodėmę iš mano proto! HUM PHAT. Garbink Tave!)

OM SARVAM ADYA-KALIKARPANAM ASTU

Tegul viskas aukojama kaip auka Pirmykštei Kalikai!