فلسفة- هذا هو العلم الكوني، إنه مجال حر وعالمي للمعرفة الإنسانية، بحث دائم عن شيء جديد. يمكن تعريف الفلسفة بأنها مذهب المبادئ العامة للمعرفة والوجود والعلاقات بين الإنسان والعالم.

تهدف الجهود الرئيسية للفكر الفلسفي المحقق ذاتيًا إلى إيجاد أعلى مبدأ ومعنى للوجود.

الغرض من الفلسفة- لأسر الإنسان بأعلى مُثُله، وإخراجه من نطاق الحياة اليومية، وإضفاء معنى حقيقي لحياته، وفتح الطريق أمام القيم الأكثر مثالية.

لقد تغير فهم موضوع المعرفة الفلسفية تاريخيا. لا يوجد تعريف واحد للفلسفة اليوم. وفي الوقت نفسه، في رأينا، التعبير الأكثر دقة عن خصوصية الفلسفة هو تفسير موضوعها على أنه عالمي في نظام العلاقات "الشخص العالمي"" يتضمن هذا النظام أنواعًا مختلفة من العلاقات الإنسانية مع العالم: المعرفية والعملية والموجهة نحو القيمة.

ويبدو أن هذه الأنواع من العلاقات قد تم تحديدها بدقة شديدة من قبل الفيلسوف الألماني إيمانول كانط(1724 - 1804) في الأسئلة الثلاثة التي صاغها، راكمت جوهر الفلسفة الإشكالي.

• ماذا أعرف؟- أو ما هي القدرات المعرفية للجنس البشري (النوع المعرفي لعلاقة الإنسان بالعالم).
• ماذا علي أن أفعل؟— بمعنى آخر ماذا يجب أن أفعل لأكون إنساناً وأعيش بكرامة (نوع عملي من علاقة الإنسان بالعالم).
• ماذا يمكنني أن آمل؟ —هذا سؤال حول القيم والمثل العليا (نوع قيمة علاقة الشخص بالعالم).

ومن خلال الإجابة على هذه الأسئلة الثلاثة نحصل على إجابة السؤال التكاملي: "ما هو الشخص؟"

- كل ما هو موجود في ملء معناه ومضمونه. لا تهدف الفلسفة إلى تحديد التفاعلات الخارجية والحدود الدقيقة بين أجزاء وجزيئات العالم، بل تهدف إلى فهم ارتباطها الداخلي ووحدتها.

هيكل الفلسفة

إن البنية المعقدة لموضوع الفلسفة نفسها تحدد البنية الداخلية المتشعبة للمعرفة الفلسفية، والتي تتكون من المجالات التالية:

• الوجود- عقيدة الوجود (حول الأصول والأسباب الأولية لكل الأشياء).
• نظرية المعرفة- عقيدة المعرفة (النظرية الفلسفية للمعرفة)، والإجابة على الأسئلة حول ماهية المعرفة الحقيقية والموثوقة، وما هي معايير وطرق الحصول على المعرفة الحقيقية، وما هي خصوصيات الأشكال المختلفة للنشاط المعرفي.
• علم الأحياء- عقيدة القيم.
• الأنثروبولوجيا الفلسفية- عقيدة جوهر الإنسان ومعنى الحياة الإنسانية والضرورة والصدفة والحرية وما إلى ذلك.
• المنطق- عقيدة قوانين وأشكال التفكير الإنساني.
• أخلاق مهنية -عقيدة القوانين والمبادئ الأخلاقية.
• جماليات -عقيدة تدرس القيم الجمالية (الجمال، القبح، التراجيديا، الكوميدية، الدنيئة، الخ) والفن كنشاط فني خاص.

في القرنين التاسع عشر والعشرين تشكلت ما يلي: فلسفة الدين، وفلسفة الثقافة، وفلسفة العلوم والتكنولوجيا وغيرها من فروع المعرفة الفلسفية.

الفلسفة تشمل:

• عقيدة المبادئ العامة لوجود الكون (الوجود أو الميتافيزيقا)؛
• حول جوهر وتطور المجتمع البشري (الفلسفة الاجتماعية وفلسفة التاريخ)؛
• عقيدة الإنسان ووجوده في العالم (الأنثروبولوجيا الفلسفية)؛
• نظرية المعرفة؛
• مشاكل نظرية المعرفة والإبداع.
• أخلاق مهنية؛
• جماليات.
• نظرية الثقافة؛
• تاريخه الخاص، أي تاريخ الفلسفة. إن تاريخ الفلسفة عنصر أساسي في موضوع الفلسفة: فهو جزء من محتوى الفلسفة نفسها.

موضوع الفلسفة

على المدى " فلسفةنشأت من مزيج من كلمتين يونانيتين "phileo" - الحب و "صوفيا" - الحكمة وتعني حب الحكمة.

نشأت الفلسفة كطريقة وشكل للنشاط الروحي في عام 1911، ولكنها وصلت إلى شكلها الكلاسيكي في. تم استخدام مصطلح "الفلسفة" لأول مرة للإشارة إلى مجال خاص من المعرفة. في البداية، شملت الفلسفة كامل المعرفة حول العالم.

حفزت الحاجة المتزايدة للمعرفة وتوسيع تطبيقها في الممارسة العملية على زيادة حجمها وتنوعها وأدت إلى تمايز المعرفة، والذي تم التعبير عنه في ظهور علوم مختلفة. إن تحلل المعرفة الموحدة إلى علوم منفصلة، ​​والذي بدأ في وقت مبكر من عام 1960، لم يكن يعني اختفاء الفلسفة. على العكس من ذلك، كانت هناك حاجة إلى قسم خاص من المعرفة يمكن أن يكون بمثابة وسيلة لتكامل المعرفة وطريقة لتطوير المبادئ والقواعد الأكثر عمومية للنشاط المعرفي والتحويلي للناس. وتدريجيًا، ركزت الفلسفة اهتمامها على التنظير حول المشكلات الأيديولوجية الأكثر عمومية المتعلقة بالطبيعة والمجتمع والتفكير، في محاولة لتقديم إجابات للأسئلة المتعلقة بأهداف ومعنى وجود المجتمع والفرد. من المستحيل إعطاء إجابات على هذه الأسئلة، التي تنشأ في ظروف حياة محددة تاريخيا، ومناسبة لجميع الأوقات وجميع الشعوب. سعى الأشخاص الذين يطرحون أسئلة أيديولوجية إلى الحصول على إجابات تتوافق مع احتياجاتهم ومستوى تطورهم الفكري. علاوة على ذلك، في ظروف تاريخية مختلفة، لا تتغير مجموعة الأسئلة الأيديولوجية فحسب، بل يتغير تسلسلها الهرمي نفسه، وكذلك طبيعة الإجابات المرغوبة عليها. وهذا يضع الأساس للخصوصية في فهم موضوع الفلسفة ومحتواه.

يجب أن يؤخذ في الاعتبار أنه لفترة طويلة تم تحديد موضوع الفلسفة من قبل العديد من العلماء بموضوع العلم بشكل عام، وكانت المعرفة الواردة في إطار العلوم الفردية تعتبر مكونات للفلسفة. واستمر هذا الوضع حتى القرن الثامن عشر. ومع ذلك، في طليعة الفلسفة، سلط العديد من المفكرين الضوء على جوانب موضوع الفلسفة التي كانت موضوع الاهتمام الأساسي بالنسبة لهم. في كثير من الأحيان، حصر المفكرون الأفراد موضوع البحث الفلسفي في عدد قليل فقط من الأجزاء التي بدت لهم أكثر أهمية. بمعنى آخر، يجب أن نضع في اعتبارنا أن موضوع الفلسفة، وكذلك الأفكار المتعلقة به، تتشكل مع تطور المعرفة العلمية، أي أن المعلومات المتعلقة به تتشكل في سياق تحول الفلسفة نفسها. على سبيل المثال، من تاريخ الفلسفة، من المعروف أن العالم الطبيعي كان بمثابة موضوع الفلسفة للفلاسفة اليونانيين القدماء الأوائل، وبعد ذلك تصرف العالم كله بهذه الصفة. بالنسبة للأبيقوريين والرواقيين اللاحقين، كان موضوع الفلسفة محددًا بشكل أساسي من خلال المشكلات المتعلقة بالإنسان في العالم. اختزل الفلاسفة المسيحيون في العصور الوسطى موضوع الفلسفة في العلاقة بين الإنسان والله. في العصر الحديث، تظهر مشاكل الإدراك والمنهجية في مقدمة بنية موضوع الفلسفة. في عصر التنوير، بالنسبة للعديد من الفلاسفة الأوروبيين، يصبح موضوع التفكير مرة أخرى شخصا بكل علاقاته العديدة. في القرنين التاسع عشر والعشرين. إن تنوع المدارس والأفكار في الفلسفة العالمية يتوافق مع ثراء الأفكار حول طبيعة موضوعها. في الوقت الحاضر، يعمل العالم الطبيعي والاجتماعي، وكذلك الإنسان فيه كنظام متعدد الأبعاد ومتعدد المستويات بكل وفرة اتصالاته، كموضوع للتفكير الفلسفي. تدرس الفلسفة الجوانب والخصائص والاتجاهات العامة في تطور العالم، وتكشف عن المبادئ العالمية للتنظيم الذاتي، ووجود وتطور طبيعة المجتمع، والإنسان وتفكيره، وتكشف عن أهداف ومعنى الوجود الإنساني في العالم. وفي الوقت نفسه، تبني الفلسفة الحديثة استنتاجاتها على تعميم البيانات من علوم معينة.

يتضمن موضوع الفلسفة أيضًا النظر في أسئلة حول كيفية ظهور الفلسفة نفسها وتطورها وتحولها، وكيف تتفاعل مع أشكال مختلفة من الوعي والممارسة الاجتماعية.

وبعبارة أخرى، كما موضوع الفلسفةيتم النظر في المجموعة الكاملة من الأسئلة الأكثر عمومية المتعلقة بالعلاقة بين الإنسان والعالم، والإجابة عليها تسمح للشخص بتحسين تحقيق احتياجاته واهتماماته.

الغرض من الفلسفة

فلسفةكنظام معرفي حول المبادئ الأكثر عمومية التي تحدد علاقة الإنسان بالعالم، ينشأ من حاجة الناس إلى تطوير أسس عقلانية تعطي سلامة النظرة إلى العالم، وتوجيه الجهود المعرفية والعملية. وهذا يعني أن الفلسفة، من خلال التراكم، تجمع، من ناحية، الأفكار الأكثر عمومية حول العالم ككل، ومن ناحية أخرى، معلومات حول المبادئ الأكثر شمولاً للموقف تجاه العالم، المطبقة في سياق النشاط المعرفي والعملي. انطلاقًا من الأشكال المثبتة مسبقًا للفهم غير الفلسفي وما قبل الفلسفي وما قبل الفلسفي للعالم، وإخضاعها لإعادة التفكير النقدي، تشكل الفلسفة، على أساس الموقف العقلاني تجاه العالم والتوليف النظري للمعلومات حوله، صورة معممة لها فيما يتعلق باحتياجات ضمان حياة الناس. وللقيام بذلك، تحتاج الفلسفة إلى تطوير جهاز مفاهيمي خاص، يشكل أساس لغتها، مما يساعد على التعبير عن الموقف الفلسفي للإنسان تجاه العالم. ومع ذلك، فإن تكوين اللغة الفلسفية وتقنيات وأساليب المعرفة الفلسفية ليس سوى عنصر من عناصر هدف الفلسفة. إن جوهر هدف الفلسفة هو تعليم الشخص أن يفكر، وعلى هذا الأساس، يرتبط بالعالم بطريقة معينة. إن تحقيق هذا الهدف بالفلسفة يحوله إلى الأساس لفهم الشخص لمعنى الحياة والغرض منها، لفهم المشاركة في ما يحدث في العالم.

هذا الفهم لهدف الفلسفة والغرض منها لم يتطور على الفور. ومع تطور الفلسفة تغيرت تبعا للأفكار حول ما تمثله. الفلسفة عند أفلاطون هي حب الحكمة ووسيلة لبلوغ المعرفة الكلية، كما أنها شرط للتنظيم الصحيح للحياة الشخصية والاجتماعية. الفلسفة عند أرسطو هي دراسة أسباب ومبادئ وجود الأشياء، أي أن هدفها هو تحديد تلك الأسباب والمبادئ وإصلاحها. نظر الرواقيون إلى الفلسفة كوسيلة لتنظيم علاقة الشخص الصحيحة بالعالم والمجتمع ونفسه. ومن ثم فإن غرض الفلسفة هو ضمان الالتزام بالواجب. رأى الأبيقوريون في الفلسفة دليلاً لتحقيق السعادة. وعليه، كان هدف الفلسفة بالنسبة لهم هو ضمان تحقيق السعادة. بالنسبة لتوما الأكويني، الفلسفة هي معرفة الحقيقة المتعلقة بالمبدأ الأول للوجود. وبالتالي فإن هدفها هو الكشف عن مثل هذه الحقائق. في فهم R. Descartes، الفلسفة ليست فقط شرطا للحكمة في الشؤون، ولكنها أيضا مصدر للمعرفة حول كل ما يعرفه الشخص. وفقا لـ T. Hobbes، الفلسفة هي المعرفة التي تفسر الأفعال من خلال أسباب أو إنتاج أسباب معروفة لنا. لقد كانوا قريبين من فهم غرض الفلسفة ورأوا أنها تلعب دور هذا النظام كوسيلة لتنظيم المعرفة بالعالم وتوجيه الممارسة. بالنسبة لـ I. Kant، الفلسفة هي علم الأهداف النهائية للعقل البشري. وبناءً على ذلك، فإن هدف هذا العلم يعتبره كانط هو تحديدهم.
اعتبر G. W. F. Hegel أن الفلسفة هي النظرة المفكرة للأشياء، والتغلغل في العقلانية، وفهم الحاضر والواقع. وبعبارة أخرى، فإن هذا الاختراق والفهم هو هدف الفلسفة. وفقا ل M. Heidegger، فإن الفلسفة هي انعكاس يستهدف الكل والأكثر تطرفا. وبالتالي فإن هدف الفلسفة هو توضيح جوهر الكل والنهاية.

تعكس الفلسفة الروسية اليوم أفكارًا مختلفة حول أهدافهاوالتي يتم التعبير عنها في تنوع تعريفات مفهوم "الفلسفة". يعرّفه بعض ممثلي هذا العلم بأنه أعلى نوع من النظرة للعالم. ويعرفه آخرون بالتفكير الأيديولوجي أو النشاط الذي يهدف إلى تكوين أفكار حول قيم الحياة. وبالنسبة للآخرين فإن هذا التخصص يعني علم القوانين الأكثر عمومية للحركة والتطور في الطبيعة والمجتمع والتفكير. لا يزال البعض الآخر يعرفها على أنها عقيدة ونظام خاص لوجهات النظر ومعرفة العالم ككل ومبادئ علاقة الإنسان به. في تعريفات الفلسفة المتوفرة في الأدبيات التربوية، يتم لفت الانتباه إلى الإمكانيات الأساسية للفلسفة مثل القدرة على أن تكون أساس النظرة العالمية، والنظرة العالمية، لتكون بمثابة وسيلة لتحديد القوانين والمبادئ الأكثر عمومية للحركة والتنمية في الطبيعة والمجتمع والتفكير من جهة، وأن تكون الأساس لتطوير وتنفيذ مبادئ تنظيم الحياة الإنسانية المثلى من جهة أخرى. إن تعدد معاني مفهوم الفلسفة المقدم في أعمال الفلاسفة يشهد على تنوع محتواه وتعقيد غرضه. المحتوى المركّز لهذا الهدف هو تطوير المبادئ الأساسية لممارسة دعم الحياة لمجتمع اجتماعي.

إن تعميم تجربة تعريفات الفلسفة المذكورة أعلاه يعطي الحق في تعريفها على النحو التالي: الفلسفة هي شكل من أشكال النشاط الروحي الذي يتطور، على أساس نظام متطور للمعرفة حول العالم ككل، حول القوانين الأكثر عمومية. الطبيعة والمجتمع والتفكير، والمبادئ الأساسية التي توجه الشخص في ممارسته.

هيكل الفلسفة

النظر حيث أن تنفيذ توجيهات غرضه يوفر الأساس لإبراز أقسام أو عناصر خاصة من هيكله فيه.

تنقسم الفلسفة حسب بنيتها إلى:

• نظرية المعرفة؛
• الميتافيزيقيا (علم الوجود، الأنثروبولوجيا الفلسفية، علم الكونيات، اللاهوت، فلسفة الوجود)؛
• المنطق (الرياضيات والخدمات اللوجستية)؛
• أخلاق مهنية؛
• فلسفة القانون؛
• جماليات وفلسفة الفن.
• الفلسفة الطبيعية.
• فلسفة التاريخ والثقافة.
• الفلسفة الاجتماعية والاقتصادية.
• الفلسفة الدينية.
• علم النفس.

الأجزاء الرئيسية للفلسفة النظرية هي:

• الأنطولوجيا - عقيدة الوجود؛
• نظرية المعرفة - دراسة المعرفة؛
• الديالكتيك - عقيدة التنمية
• علم الأكسيولوجيا (نظرية القيم) ؛
• التأويل (نظرية الفهم وتفسير المعرفة).

قسم خاص في الفلسفة، والتي يتم تضمين مشاكلها في كل من النظرية العامة (الفلسفة النظامية) والفلسفة الاجتماعية، هي فلسفة العلم. تشمل الفلسفة الاجتماعية علم الوجود الاجتماعي، أي عقيدة وجود المجتمع ووجوده، والأنثروبولوجيا الفلسفية، أي عقيدة الإنسان، وعلم الممارسة، أي نظرية النشاط البشري. يستكشف علم الوجود الاجتماعي، إلى جانب دراسة المشكلات الأكثر عمومية لوجود المجتمع وتطوره، المشكلات الفلسفية للاقتصاد والسياسة والقانون والعلوم والدين.

"الفلسفة" في اليونانية تعني "حب الحكمة". في البداية، كانت "الفلسفة" هي الاسم الذي يطلق على كل المعرفة الموجودة حول أسباب الأشياء، وبنية العالم، والفضاء، والطبيعة. ولذلك كان موضوع الفلسفة هو العالم كله. خلال العصور الوسطى، ارتبطت الفلسفة ارتباطًا وثيقًا باللاهوت المسيحي (اللاهوت)، وكان موضوعها فكرة العالم الروحي للإنسان وارتباطه بالله. وعلى العكس من ذلك، أصبحت الطبيعة في عصر النهضة موضوعًا للمعرفة الفلسفية، مما أعطى المعرفة طابعًا علميًا طبيعيًا. حتى عصر التنوير، ظلت كلمة "الفلسفة" اسمًا جامعًا لكل العلوم، ومرادفًا للعلم في حد ذاته. وكانت جميع التخصصات العلمية، الطبيعية منها والإنسانية، تعتبر فروعًا للفلسفة. يجادل ممثلو الفلسفة الوضعية بأن الفلسفة لم تعد لها موضوعها الشخصي، وكل ما تبقى لها هو جمع المعرفة الجاهزة التي حصلت عليها العلوم الأخرى وبناء "صورة عالمية للعالم" منها.

في الاتجاهات الفلسفية الحديثة، يتم تعريف الموضوع بطرق مختلفة: كنظرة للعالم، كمنهجية للمعرفة، كمعرفة حول العالم ككل، كشكل من أشكال الأيديولوجية، كعلم حول قوانين الطبيعة الأكثر عمومية، والمجتمع. والتفكير، باعتباره إنتاجًا للمفاهيم، باعتباره فهمًا غير عقلاني للعالم.

في الوقت الحالي، يتم النظر إلى الفلسفة من خلال الجوانب الاجتماعية والثقافية لتطورها. وبما أن مجال المعرفة الموضوعية بقي للعلم، فقد تحولت الفلسفة إلى مشاكل الذاتية البشرية، والتي تم التعبير عنها في أشكال النشاط الرمزية.

في القرون الأولى من وجودها، لم يكن للفلسفة بنية واضحة. أول من طرح هذه المشكلة بوضوح هو أرسطو. وقد أطلق على عقيدة بدايات الوجود اسم «الفلسفة الأولى» (وقد سميت فيما بعد «الميتافيزيقا»)؛ تلقى مذهبه عن أشكال التفكير والكلام النقية بين الرواقيين اسم "المنطق" ؛ بالإضافة إلى ذلك، كتب أرسطو كتبًا عن الفيزياء والأخلاق والسياسة والشعر، معتبرًا إياها على ما يبدو فروعًا من الفلسفة. في وقت لاحق إلى حد ما، قسم الرواقيون المعرفة الفلسفية إلى ثلاثة مجالات مواضيعية: المنطق والفيزياء والأخلاق. واستمر هذا الانقسام حتى العصر الجديد، عندما بدأت كل مدرسة في إعادة تشكيل بنية الفلسفة بطريقتها الخاصة. أولاً، تحولت نظرية المعرفة الحسية، التي أطلق عليها ألكسندر بومغارتن اسم "علم الجمال"، إلى فرع خاص من الفلسفة. ثم اخترع الكانطيون عقيدة خاصة للقيم - "علم القيم" ، وأعادوا تسمية نظرية المعرفة العقلانية "نظرية المعرفة" ، والميتافيزيقيا - "علم الوجود". بالفعل في القرن العشرين، ظهرت تخصصات مثل الأنثروبولوجيا الفلسفية، والتأويل، وعلم النحو، وما إلى ذلك، ولا يوجد حاليًا فهم مقبول بشكل عام لبنية المعرفة الفلسفية. في الأدب التربوي، كقاعدة عامة، تظهر أربعة أقسام: الفلسفة نفسها، التي تدرس قوانين وفئات التفكير والوجود؛ المنطق - دراسة أشكال الاستدلال والأدلة. الجماليات - عقيدة عالم المشاعر، الجميل والقبيح؛ والأخلاق - نظرية أخلاقية تتحدث عن الخير والشر ومعنى الحياة الإنسانية. في التقاليد المحلية لتخصصات الفلسفة هناك: الأنطولوجيا ونظرية المعرفة، تاريخ الفلسفة، علم الجمال، الأخلاق، المنطق، الفلسفة الاجتماعية، فلسفة العلوم والتكنولوجيا، الأنثروبولوجيا الفلسفية، فلسفة وتاريخ الدين، فلسفة الثقافة.

وظائف الفلسفة– الاتجاهات الرئيسية لتطبيق الفلسفة والتي من خلالها تتحقق أهدافها وغاياتها وغاياتها. من المعتاد تسليط الضوء على:

وظيفة النظرة العالميةيساهم في تكوين سلامة صورة العالم، والأفكار حول بنيته، ومكانة الإنسان فيه، ومبادئ التفاعل مع العالم الخارجي.

الوظيفة المنهجيةيكمن في حقيقة أن الفلسفة تطور الأساليب الأساسية لفهم الواقع المحيط.

وظيفة الفكر النظرييتم التعبير عن ذلك في حقيقة أن الفلسفة تعلم التفكير المفاهيمي والتنظير - لتعميم الواقع المحيط للغاية، وإنشاء مخططات عقلية ومنطقية، وأنظمة العالم المحيط.

معرفي- إحدى الوظائف الأساسية للفلسفة - تهدف إلى المعرفة الصحيحة والموثوقة بالواقع المحيط (أي آلية المعرفة).

وظيفة حرجة– دورها هو التشكيك في العالم المحيط والمعنى الموجود والبحث عن ميزاتها وصفاتها الجديدة وكشف التناقضات. الهدف النهائي لهذه الوظيفة هو توسيع حدود المعرفة، وتدمير العقائد، وتحجر المعرفة، وتحديثها، وزيادة موثوقية المعرفة. وظيفة اكسيولوجيةالفلسفة (مترجمة من اليونانية axios - قيمة) هي تقييم الأشياء والظواهر في العالم المحيط من وجهة نظر القيم المختلفة - الأخلاقية والأخلاقية والاجتماعية والأيديولوجية، وما إلى ذلك. والغرض من الوظيفة القيمية هو أن تكون "الغربال" الذي يتم من خلاله تمرير كل ما هو ضروري وقيم ومفيد والتخلص من ما هو مثبط وعفا عليه الزمن. يتم تعزيز الوظيفة القيمية بشكل خاص خلال الفترات الحرجة من التاريخ (بداية العصور الوسطى - البحث عن قيم (لاهوتية) جديدة بعد انهيار روما؛ عصر النهضة؛ الإصلاح؛ أزمة الرأسمالية في نهاية القرن العشرين. التاسع عشر - بداية القرن العشرين وما إلى ذلك).

الوظيفة الاجتماعية- شرح المجتمع، وأسباب ظهوره، وتطور الحالة الراهنة، وبنيته، وعناصره، وقواه الدافعة؛ كشف التناقضات، وتوضيح طرق إزالتها أو التخفيف منها، وتحسين المجتمع.

الوظيفة التربوية والإنسانيةتتمثل الفلسفة في تنمية القيم والمثل الإنسانية، وغرسها في الناس والمجتمع، والمساعدة في تعزيز الأخلاق، ومساعدة الشخص على التكيف مع العالم من حوله وإيجاد معنى الحياة.

وظيفة النذيرهو التنبؤ باتجاهات التنمية ومستقبل المادة والوعي والعمليات المعرفية والإنسان والطبيعة والمجتمع، بناءً على المعرفة الفلسفية الموجودة حول العالم المحيط والإنسان، وإنجازات المعرفة.

1. الفلسفة وظيفتها الهيكلية.

الفلسفة (من الكلمة اليونانية فيليو - الحب وصوفيا - الحكمة) تعني حرفيًا "حب الحكمة". نشأت منذ حوالي 2500 عام في دول العالم القديم (الهند، الصين، مصر). الشكل الكلاسيكي موجود في اليونان الأخرى. أول من أطلق على نفسه لقب الفيلسوف هو فيثاغورس. لقد خصّص أفلاطون الفلسفة كعلم خاص. كان هذا العلم في البداية يشمل كامل المعرفة، ثم تحول فيما بعد إلى نظام للمعرفة العامة حول العالم، مع مهمة تقديم إجابات على الأسئلة الأكثر عمومية وعمقًا حول الطبيعة والمجتمع والإنسان.

إن موضوع الفلسفة ليس مجرد جانب واحد من الوجود، بل هو كل ما هو موجود في ملء محتواه ومعناه. موضوع الفلسفة هو مجموعة كاملة من الأسئلة العامة المتعلقة بالعلاقة بين الإنسان والعالم، والإجابة التي تسمح للشخص بتحسين تحقيق احتياجاته واهتماماته.

يتضمن موضوع الفلسفة أيضًا النظر في أسئلة حول كيفية ظهور الفلسفة نفسها وتطورها وتحولها، وكيف تتفاعل مع أشكال مختلفة من الوعي والممارسة الاجتماعية.

الهدف: لا يهدف Phil-I إلى تحديد الحدود الدقيقة والتفاعلات الخارجية مع أجزاء وجزيئات العالم، بل يهدف إلى فهم ارتباطها الداخلي.

الفلسفة هي شكل من أشكال النشاط الروحي الذي يتطور، على أساس نظام متطور للمعرفة حول العالم ككل، حول قوانين الطبيعة والمجتمع والتفكير الأكثر عمومية، والمبادئ الأساسية التي توجه الشخص في ممارسته. إن جوهر هدف الفلسفة هو تعليم الشخص أن يفكر، وعلى هذا الأساس، يرتبط بالعالم بطريقة معينة. إن تحقيق هذا الهدف بالفلسفة يحوله إلى الأساس لفهم الشخص لمعنى الحياة والغرض منها، لفهم المشاركة في ما يحدث في العالم.

بناء:

الفلسفة تشمل:

الفلسفة النظرية (الفلسفة النظامية)؛

الفلسفة الاجتماعية.

جماليات.

تاريخ الفلسفة.

الأجزاء الرئيسية للفلسفة النظرية هي:

الأنطولوجيا - عقيدة الوجود؛

نظرية المعرفة - دراسة المعرفة؛

الديالكتيك - عقيدة التنمية

علم الأكسيولوجيا (نظرية القيم) ؛

التأويل (نظرية الفهم وتفسير المعرفة).

2. الأساطير والدين كمصادر للفلسفة

الأساطير. أول محاولة للإنسان لشرح أصل العالم وبنيته، وأسباب الظواهر الطبيعية، وغيرها أدت إلى ظهور الأساطير (من كلمة ميفوس اليونانية - أسطورة، أسطورة وشعارات - كلمة، مفهوم، تعليم). في الحياة الروحية للمجتمع البدائي، سيطرت الأساطير وعملت كشكل عالمي من الوعي الاجتماعي.

الأساطير هي حكايات قديمة لشعوب مختلفة عن مخلوقات رائعة وآلهة وفضاء. ترتبط الأساطير بالطقوس والعادات وتحتوي على معايير أخلاقية وأفكار جمالية ومزيج من الواقع والخيال والأفكار والمشاعر. في الأساطير، لا يميز الإنسان نفسه عن الطبيعة.

تحتوي الأساطير من بلدان مختلفة على محاولات للإجابة على سؤال البداية، وأصل العالم، وظهور أهم الظواهر الطبيعية، والانسجام العالمي، والضرورة غير الشخصية، وما إلى ذلك.

كان الوعي الأسطوري في تلك الحقبة التاريخية هو الطريقة الرئيسية لفهم العالم. وبمساعدة الأسطورة، تم ربط الماضي بالحاضر والمستقبل، وتم ضمان الاتصال الروحي بين الأجيال، وتوطيد نظام القيم، ودعم أشكال معينة من السلوك... كما شمل الوعي الأسطوري البحث من أجل وحدة الطبيعة والمجتمع والعالم والإنسان وحل التناقضات والانسجام والانسجام الداخلي للحياة البشرية.

ومع انقراض الأشكال البدائية للحياة الاجتماعية، أصبحت الأسطورة، باعتبارها مرحلة خاصة في تطور الوعي الاجتماعي، عتيقة الطراز واختفت من المرحلة التاريخية. لكن البحث عن إجابات لنوع خاص من الأسئلة التي بدأها الوعي الأسطوري لم يتوقف - حول أصل العالم، والرجل، والمهارات الثقافية، والبنية الاجتماعية، وسر الأصل والموت. لقد ورثوا من الأسطورة أهم شكلين من النظرة العالمية التي تعايشت لعدة قرون - الدين والفلسفة.

الدين (من اللاتينية Religio - التقوى، التقوى، الضريح، موضوع العبادة) هو شكل من أشكال النظرة العالمية التي يتم فيها تطور العالم من خلال مضاعفة هذا الدنيوي - "الأرضي"، الطبيعي، الذي تدركه الحواس، والعالم الآخر - "السماوي" ، فوق المعقول .

يتجلى الإيمان الديني في عبادة القوى العليا: كانت مبادئ الخير والشر متشابكة هنا، وقد تطورت الجوانب الشيطانية والإلهية للدين بالتوازي لفترة طويلة. ومن هنا جاء الشعور المختلط بالخوف واحترام المؤمنين تجاه القوى العليا.

الإيمان هو وسيلة لوجود الوعي الديني، ومزاج خاص، والخبرة.

إحدى المهام التاريخية للدين، والتي تكتسب أهمية غير مسبوقة في العالم الحديث، كانت ولا تزال تشكيل الوعي بوحدة الجنس البشري، وأهمية المعايير والقيم الأخلاقية العالمية.

تركز النظرة الفلسفية للعالم على التفسير العقلاني للعالم. تصبح الأفكار العامة حول الطبيعة والمجتمع والإنسان موضوع ملاحظات حقيقية وتعميمات واستنتاجات وأدلة وتحليل منطقي.

إن النظرة الفلسفية للعالم الموروثة من الأساطير والدين مجموعة من الأسئلة حول أصل العالم، وبنيته، ومكانة الإنسان، وما إلى ذلك، ولكنها تتميز بنظام معرفي منطقي منظم، وتتميز بالرغبة في الإثبات نظريًا الأحكام والمبادئ. تخضع الأساطير الموجودة بين الناس للمراجعة من وجهة نظر العقل، ويتم إعطاؤها تفسيرا دلاليا وعقلانيا جديدا.

3. الفلسفة القديمة ومدارسها الرئيسية

كانت الفلسفة القديمة مبنية بشكل رئيسي على الأساطير، وكانت الأساطير اليونانية دينا للطبيعة ومن أهم الأسئلة فيها مسألة أصل العالم. وإذا تحدثت الأسطورة عن من ولد كل هذا، فإن الفلسفة سألت من أين جاء كل هذا. ترتبط فترة العصور القديمة بتغيرات اجتماعية خطيرة للغاية. وارتبط هذا بإعادة إحياء الثقافة القديمة، وبحروب الإسكندر الأكبر، وبجمال الطبيعة الذي أحاط بالناس في ذلك الوقت.

1. مركزية الكون

كان الفلاسفة الحكماء اليونانيون الأوائل منخرطين في فهم الطبيعة والكون واكتشاف أسباب وبدايات العالم. وغالبا ما يطلق عليهم الفيزيائيين.

لقد بنوا بشكل حدسي نموذجًا جوهريًا للعالم من خلال تحديد السبب الجذري (في اليونانية، Arche تعني البداية، المبدأ) لكل شيء موجود كأساس وجوهره. تحتوي منهجيتهم على العديد من بقايا التفكير الترابطي الأسطوري: في الأسطورة، تنتقل خصائص الإنسان وصفاته وعلاقاته إلى الظواهر الطبيعية، إلى السماء والكون؛ وكذلك في الفلسفة اليونانية المبكرة، خصائص وقوانين الكون (في فهم الكون). الحكماء) تنتقل إلى الإنسان وحياته. لقد اعتبر الإنسان عالما مصغرا بالنسبة للعالم الكبير، كجزء ونوع من التكرار، وانعكاس للعالم الكبير. كانت فكرة العالم هذه في الفلسفة اليونانية القديمة تسمى مركزية الكون. ولكن يظهر معنى آخر في مفهوم مركزية الكون: الكون هو عكس الفوضى، وبالتالي فإن النظام والانسجام يتعارضان مع الفوضى، والتناسب مع عدم الشكل. لذلك، يتم تفسير مركزية الكون في العصور القديمة المبكرة على أنها توجه نحو تحديد الانسجام في الوجود الإنساني. بعد كل شيء، إذا كان العالم منظمًا بشكل متناغم، وإذا كان العالم هو الكون، والكون الكبير، والإنسان هو انعكاسه وقوانين الحياة البشرية تشبه قوانين الكون الكبير، فهذا يعني وجود انسجام مماثل ( مخفي) في الرجل.

المعنى المقبول عمومًا لمركزية الكون هو: الاعتراف بحالة العالم الخارجي (الكون الكبير)، الذي يحدد جميع القوانين والعمليات الأخرى، بما في ذلك القوانين والعمليات الروحية. يشكل هذا التوجه الأيديولوجي الأنطولوجيا، والتي يتم التعبير عنها في حقيقة أن حكماء الفيزياء الأوائل كانوا يبحثون عن أسباب وبدايات الوجود.

2. فلسفة هيراقليطس

إن فلسفة هيراقليطس ليست قادرة بعد على الفصل والتمييز بين المادي والمعنوي. يقول هيراقليطس أن "النار ستحتضن كل شيء وتحكم على الجميع"، فالنار ليست مجرد عنصر كعنصر، ولكنها أيضًا قوة حية وذكية. تلك النار، التي تعتبر نارًا بالنسبة للحواس، أما بالنسبة للعقل فهي الشعارات - مبدأ النظام والقياس في كل من الكون والعالم المصغر. كونها نارية، فإن الروح البشرية لديها شعارات متزايدة ذاتيا - هذا هو القانون الموضوعي للكون. لكن الكلمة "Logos" تعني كلمة، وكلمة عقلانية، أي، أولاً، محتوى محدد موضوعيًا يجب على العقل أن "يقدم حسابًا فيه"، ثانيًا، إنه نشاط "التبليغ" ذاته للذهن؛ ثالثًا، بالنسبة لهيراقليطس، هذا هو الترتيب الدلالي الشامل للوجود والوعي؛ وهذا هو عكس كل شيء غير قابل للمساءلة وبلا كلمات، وغير مستجيب وغير مسؤول، ولا معنى له ولا شكل له في العالم وفي الإنسان.

إن النار الموهوبة باللوجوس، بحسب هيراقليطس، عقلانية وإلهية. فلسفة هيراقليطس جدلية: العالم الذي تحكمه اللوغوس هو واحد وقابل للتغيير، لا شيء في العالم يتكرر، كل شيء زائل وقابل للزوال، والقانون الرئيسي للكون هو الصراع (الصراع): "أبو الكون" "كل شيء والملك على كل شيء"، "النضال عالمي وكل شيء يولد بفضل النضال وبدافع الضرورة". كان هيراقليطس من أوائل الذين شرحوا جوهر أي شيء، أي عملية، من خلال صراع الأضداد. تعمل القوى الموجهة بشكل معاكس في وقت واحد على تشكيل حالة متوترة تحدد الانسجام الداخلي السري للأشياء.

خطوة أخرى مهمة للغاية نحو تحرير الفلسفة من عناصر الوعي الأسطوري، قام بها ممثلو المدرسة الإيلية. في الواقع، ظهرت فئة الوجود لأول مرة بين الإيليين، وأثيرت لأول مرة مسألة العلاقة بين الوجود والتفكير. لقد وضع بارمنيدس (540-480 قبل الميلاد)، الذي اشتهر بمقولته: "هناك وجود، لكن لا يوجد عدم وجود"، في الواقع أسس علم الوجود كمثال واعٍ ومتميز للتفكير الفلسفي. بالنسبة لبارمنيدس، التعريف الأكثر أهمية للوجود هو قابليته للفهم بالعقل: ما يمكن معرفته فقط بالعقل هو الوجود. الوجود لا يمكن الوصول إليه عن طريق الحواس. ولذلك فإن "الفكر وما يوجد حوله الفكر هما نفس الشيء". في هذا الموقف، يؤكد بارمينيدس هوية الوجود والتفكير. أحكام بارميند مستمرة من قبل زينون إيليا.

4. فلسفة زينون إيليا

رفض زينون إيليا (490-430 قبل الميلاد)، الذي دافع عن آراء معلمه ومعلمه بارمينيدس وأثبتها، تصور الوجود الحسي لتعددية الأشياء وحركتها. ولأول مرة استخدم زينون البرهان كأسلوب في التفكير، كأسلوب معرفي، سعى إلى إظهار أن التعدد والحركة لا يمكن تصورهما دون تناقض (وقد نجح تماما!)، وبالتالي فإنهما ليسا جوهر الوجود، الذي هو واحد وبلا حراك. إن طريقة زينون ليست طريقة للبرهان المباشر، بل هي طريقة "بالتناقض". دحض زينون أو اختزل الفرضية المعاكسة للفرضية الأصلية إلى حد العبثية، وذلك باستخدام “قانون استبعاد الثالث”، ​​الذي قدمه بارمينيدس (“بالنسبة لأي حكم أ، إما أن يكون أ نفسه أو نفيه صحيحًا؛ tertium Non datur ( اللات.) - لا يوجد ثالث - يوجد واحد من القوانين المنطقية الأساسية"). نزاع يتم فيه، من خلال الاعتراضات، وضع الخصم في موقف صعب ودحض وجهة نظره. وقد استخدم السفسطائيون نفس الأسلوب.

أصول مشكلة الاستمرارية في العلم الحديث، الاستثنائية في دراماتها وثراء محتواها، تكمن في زينون إيليا الأسطوري. الابن المتبنى والتلميذ المفضل لبارمينيدس، الرئيس المعترف به للمدرسة الإيلية في الفلسفة القديمة، كان أول من أظهر ما سمي بعد 25 قرنا باستعصاء المشكلة في سلسلة متصلة. اسم اختراع زينو الشهير - أبوريا - يُترجم من اليونانية القديمة: غير قابل للذوبان (حرفيًا: ليس له مخرج، ميؤوس منه). زينون هو مبتكر أكثر من أربعين aporias، وهي بعض الصعوبات الأساسية التي، وفقًا لخطته، يجب أن تؤكد صحة تعليم بارمينيدس حول وجود العالم كواحد والذي كان قادرًا على العثور عليه حرفيًا في كل خطوة، منتقدًا عادة أفكار متعددة بحتة حول العالم.

5. اتحاد فيثاغورس

القرن الخامس قبل الميلاد ه. في حياة اليونان القديمة مليئة بالعديد من الاكتشافات الفلسفية. بالإضافة إلى تعاليم الحكماء - ميليسيان وهيراقليطس والإيليين، اكتسبت الفيثاغورية شهرة كافية. ونعرف عن فيثاغورس نفسه، مؤسس الاتحاد الفيثاغوري، من مصادر لاحقة. يذكر أفلاطون اسمه مرة واحدة فقط، وأرسطو مرتين. ويطلق معظم المؤلفين اليونانيين على جزيرة ساموس، التي أُجبر على مغادرتها بسبب طغيان بوليقراط، اسم مسقط رأس فيثاغورس (580-500 قبل الميلاد). بناءً على نصيحة طاليس المزعومة، ذهب فيثاغورس إلى مصر، حيث درس مع الكهنة، ثم كسجين (في عام 525 قبل الميلاد، استولى الفرس على مصر) انتهى به الأمر في بابل، حيث درس مع الحكماء الهنود. بعد 34 عاما من الدراسة، عاد فيثاغورس إلى هيلاس الكبرى، إلى مدينة كروتون، حيث أسس اتحاد فيثاغورس - مجتمع علمي وفلسفي وأخلاقي وسياسي من الأشخاص ذوي التفكير المماثل. إن اتحاد فيثاغورس منظمة مغلقة، وتعليمها سري. كانت طريقة حياة الفيثاغوريين متوافقة تمامًا مع التسلسل الهرمي للقيم: في المقام الأول - الجميل واللائق (الذي يشمل العلم)، في الثانية - المربح والمفيد، في الثالث - اللطيف. يستيقظ الفيثاغوريون قبل شروق الشمس، ويقومون بتمارين الاستذكار (المتعلقة بتنمية الذاكرة وتقويتها)، ثم يذهبون إلى شاطئ البحر لمشاهدة شروق الشمس. فكرنا في الأمور القادمة وعملنا. وفي نهاية اليوم، بعد الاستحمام، تناول الجميع العشاء معًا وقدموا إراقة الخمر للآلهة، تليها قراءة عامة. قبل الذهاب إلى السرير، قدم كل فيثاغورس تقريرا عما فعله خلال النهار.

كان أساس أخلاقيات فيثاغورس هو عقيدة ما هو صحيح: الانتصار على العواطف، وخضوع الأصغر لكبار السن، وعبادة الصداقة والصداقة الحميمة، وتبجيل فيثاغورس. كان لأسلوب الحياة هذا أسس أيديولوجية. لقد نشأ من أفكار حول الكون ككل منظم ومتناسق. ولكن كان يعتقد أن جمال الكون لا ينكشف للجميع، ولكن فقط لأولئك الذين يقودون أسلوب حياة صحيح. هناك أساطير حول فيثاغورس نفسه، وهو شخصية بارزة بلا شك. هناك أدلة على أنه شوهد في وقت واحد في مدينتين، وأنه كان لديه فخذ ذهبي، وأنه تم الترحيب به ذات مرة بصوت بشري عالٍ عند نهر كاس، وما إلى ذلك. جادل فيثاغورس نفسه بأن "العدد يمتلك الأشياء"، بما في ذلك الأشياء الأخلاقية، و"العدل عدد مضروب في نفسه". ثانياً: «الروح انسجام»، والتناغم نسبة عددية؛ الروح خالدة ويمكنها أن تهاجر (ربما استعار فيثاغورس فكرة الذهان من تعاليم الأورفيكس)، أي أن فيثاغورس كان متمسكًا بازدواجية الروح والجسد؛ ثالثًا، من خلال وضع العدد كأساس للكون، أعطى الكلمة القديمة معنى جديدًا: الرقم يرتبط بالوحدة، والوحدة بمثابة بداية اليقين، الذي وحده يمكن إدراكه. الرقم هو الكون مرتبة حسب العدد. قدم فيثاغورس مساهمة كبيرة في تطوير العلوم، وخاصة الرياضيات. في علم الفلك، يُنسب إلى فيثاغورس اكتشاف الموقع المائل لدائرة الأبراج، وتحديد مدة "السنة العظيمة" - وهي الفترة الفاصلة بين اللحظات التي تشغل فيها الكواكب نفس الوضع بالنسبة لبعضها البعض. فيثاغورس من أنصار مركزية الأرض: فهو يدعي أن الكواكب تتحرك حول الأرض عبر الأثير، وتصدر أصواتًا رتيبة ذات نغمات مختلفة، وتشكل معًا لحنًا متناغمًا.

بحلول منتصف القرن الخامس. قبل الميلاد ه. انهار اتحاد فيثاغورس، وأصبحت البداية "السرية" واضحة، ووصلت تعاليم فيثاغورس إلى ذروتها في أعمال فيلولاوس (القرن الخامس قبل الميلاد). الوحدة التي سيقول عنها عالم الهندسة الشهير إقليدس: هي التي بسببها يعتبر كل واحد من الموجود واحدًا، بالنسبة لفيلولاوس هي كمية جسدية مكانية، جزء من الفضاء المادي؛ ربط فيلولاوس الحساب بالهندسة، ومن خلاله بالفيزيائي. يبني فيلولاوس الكون من الحد، واللامحدود (القرد) والانسجام، الذي "هو اتحاد غير المتجانس واتفاق المتنافر". الحد الذي عزز القرد كنوع من المادة غير المحددة هو الأرقام. أعلى رقم كوني هو 10، وهو العقد "العظيم والكمال، الذي يتمم كل شيء وهو بداية الحياة الإلهية والسماوية والإنسانية". ووفقاً لفيلولاوس، فإن الحقيقة متأصلة في الأشياء نفسها إلى حد أن المادة "منظمة" بالعدد: "إن الطبيعة لا تقبل أي شيء زائف بشرط الانسجام والعدد. الكذب والحسد متأصلان في الطبيعة اللامحدودة والمجنونة وغير المعقولة." وفقًا لفيلولاوس، فإن النفس خالدة، فهي تلبس جسدًا من خلال العدد والتناغم الخالد غير المادي.

6. الفلسفة الذرية

علّم "الفيثاغورس إفانت سيراكيوز" أن بداية كل شيء هي "أجساد غير قابلة للتجزئة والفراغ". الذرة (حرفيا: غير قابلة للتجزئة) هي استمرار منطقي للموناد المكاني الجسدي (حرفيا: واحد، وحدة، متحدة - كمرادفات)، ولكن، على عكس المونادات المتطابقة، تختلف Ecphanta غير القابلة للتجزئة عن بعضها البعض في الحجم والشكل والقوة؛ إن العالم المكون من ذرات وفراغ، هو مفرد وكروي، يتحرك بالعقل، وتتحكم فيه العناية الإلهية. ومع ذلك، تقليديًا، يرتبط ظهور المذهب الذري القديم (عقيدة الذرات) بأسماء ليوكيبوس (القرن الخامس قبل الميلاد) وديموقريطوس (460-371 قبل الميلاد)، اللذين تتشابه وجهات نظرهما حول طبيعة وبنية الكون الكبير. استكشف ديموقريطس أيضًا طبيعة العالم المصغر، وشبهه بالعالم الكبير. وعلى الرغم من أن ديموقريطوس ليس أكبر سنا بكثير من سقراط، وأن نطاق اهتماماته أوسع إلى حد ما من مشاكل ما قبل سقراط التقليدية (محاولات تفسير الأحلام، ونظرية اللون والرؤية، التي ليس لها نظائرها في الفلسفة اليونانية المبكرة)، فإن ديموقريطوس لا يزال تم تصنيفها على أنها ما قبل سقراط. غالبًا ما يتم وصف مفهوم الذرة اليونانية القديمة على أنه "توفيق" بين وجهات نظر هيراقليطس وبارمينيدس: هناك ذرات (النموذج الأولي هو كائن بارمينيدس) والفراغ (النموذج الأولي هو عدم الوجود عند بارمينيدس)، حيث تتحرك الذرات و"الاقتران" مع بعضها البعض يشكل الأشياء. أي أن العالم مائع ومتغير، ووجود الأشياء متعدد، لكن الذرات نفسها غير قابلة للتغيير. "لا يحدث شيء واحد عبثا، ولكن كل شيء يحدث بسبب السببية والضرورة"، علم علماء الذرة وبالتالي أظهروا القدرية الفلسفية. بعد تحديد السببية والضرورة (في الواقع، السببية تكمن وراء الضرورة، ولكنها لا يمكن اختزالها إليها؛ فالظواهر العشوائية لها أسباب أيضًا)، يستنتج علماء الذرة: أن فردًا ما يسبب بالضرورة فردًا آخر، وما يبدو عشوائيًا يتوقف عن الظهور لهم، بمجرد أن نكتشف سببها. القدرية لا تترك مجالا للصدفة. وقد عرّف ديموقريطوس الإنسان بأنه "حيوان قادر بطبيعته على جميع أنواع التعلم، وله يدان وعقل ومرونة عقلية تساعده في كل شيء". النفس البشرية عبارة عن مجموعة من الذرات؛ الشرط الضروري للحياة هو التنفس، وهو ما فهمته الذرية على أنه تبادل ذرات الروح مع البيئة. لذلك فإن الروح فانية. بعد مغادرة الجسد، تتناثر ذرات الروح في الهواء ولا يوجد ولا يمكن أن يكون هناك أي وجود "للآخرة" للروح.

يميز ديموقريطس بين نوعين من الوجود: ما هو موجود "في الواقع" وما هو موجود "في الرأي العام". يشير ديموقريطس إلى وجود الواقع فقط على أنه ذرات وفراغ ليس لهما صفات حسية. الصفات الحسية هي ما هو موجود "في الرأي العام" - اللون والذوق وما إلى ذلك. ومع ذلك، مع التأكيد على أن الجودة الحسية لا تنشأ في الرأي فحسب، بل في الرأي العام، يعتبر ديموقريطوس أن هذه الجودة ليست فردية ذاتية، بل عالمية، وموضوعية الصفات الحسية لها أساسها في الأشكال، وفي الكميات، وفي الترتيب وفي الوضع. من الذرات. ويؤكد هذا أن الصورة الحسية للعالم ليست اعتباطية: فالذرات المتطابقة، عندما تتعرض لأعضاء حس الإنسان الطبيعية، تؤدي دائمًا إلى ظهور نفس الأحاسيس. وفي الوقت نفسه، أدرك ديموقريطوس مدى تعقيد وصعوبة عملية تحقيق الحقيقة: "الحقيقة في الهاوية". ولذلك، فإن الحكيم فقط هو الذي يمكن أن يكون موضوع المعرفة. "الحكيم هو مقياس كل الأشياء الموجودة. وهو بالحواس مقياس المحسوسات، وبواسطة العقل مقياس المعقولات. في الواقع، ينهي العمل الفلسفي لديموقريطوس عصر ما قبل سقراط. كان لدى الإغريق القدماء أسطورة مفادها أن ديموقريطس قدم بروتاجوراس الكبير السفسطائي للتعليم ثم للفلسفة. تبدو أطروحة بروتاجوراس الأكثر شهرة على النحو التالي: "الإنسان هو مقياس كل الأشياء: تلك الموجودة، فهي موجودة، وتلك غير الموجودة، فهي غير موجودة،" هذا الموقف يتوافق مع فكر ديموقريطس. يمكن أن يُعزى المفهوم الفلسفي لديموقريطوس إلى أشكال فلسفية ناضجة (متطورة) تم تحريرها بالفعل من التأثير السائد للتشكل الاجتماعي.

7. السفسطائيون

الظهور في اليونان القديمة في منتصف القرن الخامس قبل الميلاد. ه. السفسطائيون ظاهرة طبيعية. قام السفسطائيون بتدريس (مقابل رسوم) البلاغة (البلاغة) والقدرة على الجدال (الإريستيكس). كان فن الكلام وفن الفكر ذا قيمة عالية في مدن العصبة الأثينية، التي تشكلت بعد انتصار الأثينيين في الحروب اليونانية الفارسية: في المحاكم والجمعيات العامة، القدرة على التحدث والإقناع و كان الإقناع أمرًا حيويًا. لقد علم السفسطائيون فن الدفاع عن أي وجهة نظر دون أن يتساءلوا عن الحقيقة. لذلك، اكتسبت كلمة "السفسطائي" منذ البداية دلالة إدانة، لأن السفسطائيين عرفوا كيف يثبتون الأطروحة، ومن ثم لا يقل نجاحاً في النقض. ولكن هذا هو بالضبط ما لعب الدور الرئيسي في التدمير النهائي لعقيدة التقاليد في النظرة العالمية لليونانيين القدماء. وكانت الدوغمائية ترتكز على السلطة، بينما كان السفسطائيون يطالبون بالدليل، وهو ما أيقظهم من سباتهم العقائدي. يكمن الدور الإيجابي للسفسطائيين في التطور الروحي لهلاس أيضًا في حقيقة أنهم خلقوا علم الكلمات ووضعوا أسس المنطق: من خلال انتهاك قوانين التفكير المنطقي التي لم يتم صياغتها بعد، فقد ساهموا بذلك في اكتشافهم. يتمثل الاختلاف الرئيسي بين النظرة العالمية للسفسطائيين والآراء السابقة في الفصل الواضح بين ما هو موجود بطبيعته وما هو موجود بواسطة المؤسسة الإنسانية، بموجب القانون، أي الفصل بين قوانين العالم الكبير؛ انتقل اهتمام السفسطائيين من مشاكل الكون والطبيعة إلى مشاكل الإنسان والمجتمع والمعرفة. والسفسطائية هي حكمة خيالية وليست حقيقية، والسفسطائي هو الذي يسعى إلى الاستفادة من الحكمة الخيالية وليس من الحكمة الحقيقية. ولكن ربما كان الناقد الأكثر حماسة للسفسطائيين والسفسطة هو سقراط، الفيلسوف الأثيني الأول.

8. سقراط

كان لسقراط (469-399 قبل الميلاد) تأثير كبير على الفلسفة القديمة والعالمية. إنه مثير للاهتمام ليس فقط لتدريسه، ولكن أيضًا لأسلوب حياته: لم يكافح من أجل الأنشطة الاجتماعية النشطة، لقد عاش حياة الفيلسوف: أمضى وقتًا في المحادثات والمناظرات الفلسفية، وقام بتدريس الفلسفة (ولكن، على عكس السفسطائيين، لم يأخذ المال للتدريب)، دون الاهتمام برفاهته المادية ورفاهية أسرته (أصبح اسم زوجته زانثيبي كلمة منزلية للزوجات الغاضبات اللاتي كن دائمًا غير راضيات عن أزواجهن). لم يكتب سقراط أبدًا أفكاره أو حواراته، معتقدًا أن الكتابة تجعل المعرفة خارجية، وتتداخل مع الاستيعاب الداخلي العميق، ويموت الفكر في الكتابة. لذلك، كل ما نعرفه عن سقراط، نعرفه بشكل مباشر، من طلابه - المؤرخ زينوفون والفيلسوف أفلاطون. لقد استكشف سقراط، مثل بعض السفسطائيين، مشكلة الإنسان، معتبراً إياه كائناً أخلاقياً. ولهذا السبب تسمى فلسفة سقراط بالأنثروبولوجيا الأخلاقية.

لقد عبر سقراط ذات مرة عن جوهر اهتماماته الفلسفية بنفسه: "ما زلت لا أستطيع، وفقًا لنقش دلفي، أن أعرف نفسي" (مكتوب فوق معبد أبولو في دلفي: اعرف نفسك!) هو أكثر حكمة من الآخرين فقط لأنه لا يعرف شيئا. حكمته لا شيء مقارنة بحكمة الله – هذا هو شعار بحث سقراط الفلسفي. هناك كل الأسباب التي تجعلنا نتفق مع أرسطو في أن "سقراط تعامل مع قضايا الأخلاق، لكنه لم يدرس الطبيعة". في فلسفة سقراط، لن نجد فلسفة طبيعية، ولن نجد منطقًا ذا طبيعة كونية، ولن نجد مفهوم الوجود في شكله النقي، لأن سقراط يتبع المخطط الذي اقترحه السفسطائيون: مقياس الوجود ومقياس العدم مخفي في الإنسان نفسه. كونه منتقدًا (وحتى عدوًا) للسفسطائيين، اعتقد سقراط أن كل شخص يمكن أن يكون له رأيه الخاص، لكن هذا ليس مطابقًا لـ "الحقائق التي يمتلكها كل شخص؛ الحقيقة يجب أن تكون واحدة للجميع. إن منهج سقراط يهدف إلى تحقيق هذه الحقيقة؛ . معتقدًا أنه هو نفسه لا يمتلك الحقيقة، ساعد سقراط، في عملية المحادثة والحوار، الحقيقة "على أن تولد في روح المحاور". التحدث ببلاغة عن الفضيلة وعدم القدرة على تعريفها يعني عدم معرفة ما هي الفضيلة؛ وهذا هو السبب في أن هدف علم القياس، أي هدف المناقشة الشاملة لأي موضوع، هو تعريف يتم التعبير عنه في مفهوم. كان سقراط أول من نقل المعرفة إلى مستوى المفهوم. وقبله كان المفكرون يفعلون ذلك بشكل عفوي، أي أن أسلوب سقراط كان يسعى إلى تحقيق المعرفة المفاهيمية.

جادل سقراط بأن الطبيعة - العالم الخارجي للإنسان - لا يمكن معرفته، ولا يمكن للمرء أن يعرف إلا روح الإنسان وشؤونه، والتي، بحسب سقراط، هي مهمة الفلسفة. إن معرفة الذات تعني إيجاد مفاهيم الصفات الأخلاقية المشتركة بين جميع الناس؛ إن الإيمان بوجود حقيقة موضوعية يعني بالنسبة لسقراط أن هناك معايير أخلاقية موضوعية، وأن الفرق بين الخير والشر ليس نسبيًا، بل مطلقًا، وقد حدد سقراط السعادة ليس بالمنفعة (كما فعل السفسطائيون)، بل بالفضيلة. لكن لا يمكنك فعل الخير إلا إذا كنت تعرف ما هو: هذا الشخص فقط هو الشجاع (صادق، عادل، وما إلى ذلك) الذي يعرف ما هي الشجاعة (الصدق، والعدالة، وما إلى ذلك). إن معرفة ما هو خير وما هو شر هو ما يجعل الناس فاضلين. بعد كل شيء، معرفة ما هو جيد، وما هو سيء، لا يستطيع الشخص أن يفعل الشر. الأخلاق هي نتيجة للمعرفة. الفجور هو نتيجة الجهل بما هو جيد. (اعترض أرسطو لاحقًا على سقراط قائلاً: إن معرفة ما هو الخير والشر والقدرة على استخدام المعرفة ليسا نفس الشيء؛ فالفضائل الأخلاقية ليست نتيجة للمعرفة، بل نتيجة للتربية والعادة. لقد أجرى سقراط إعادة توجيه جذرية للفلسفة من خلال الدراسة الطبيعة لدراسة الإنسان وروحه وأخلاقه.

9. تعاليم أفلاطون

يعد أفلاطون (428-347 قبل الميلاد) أعظم المفكرين الذين وصلت الفلسفة القديمة في أعمالهم إلى ذروتها. أفلاطون هو مؤسس الفلسفة الموضوعية المثالية، التي وضعت الأساس للميتافيزيقا الأوروبية. الإنجاز الرئيسي لفلسفة أفلاطون هو اكتشاف وتبرير العالم فوق المادي والكيانات المثالية. لم يتمكن ما قبل سقراط من الخروج من دائرة أسباب ومبادئ النظام الفيزيائي (الماء، الهواء، الأرض، النار، الساخن – البارد، التكثيف – الخلخلة، إلخ)، ليشرحوا بشكل كامل ما يُدرك من خلال الحسي. . «الملاحة الثانية» (عند أفلاطون) اعتمدت في البحث عن الأصول والأسباب الأولى ليس على المادي، بل على الواقع الميتافيزيقي المعقول المعقول، الذي يمثل، عند أفلاطون، الوجود المطلق. أي أشياء في العالم المادي لها أسبابها العليا والنهائية في عالم الأفكار أو الأشكال غير المحسوسة حسيًا، ولا توجد إلا بحكم مشاركتها في الأفكار. كلمات ديوجين الساخر بأنه لا يرى الكأس (فكرة الوعاء) ولا ستولنوست (فكرة الطاولة)، رد أفلاطون بهذا: “لكي ترى الطاولة والكأس، عليك أن عيون؛ لرؤية stolnost والكأس، ليس لديك أي عقل "

ولد أفلاطون في عائلة أرستقراطية نبيلة. وكان لوالده أسلاف من عائلة الملك كودرا. كانت الأم فخورة بعلاقتها مع سولون. انفتحت آفاق الحياة السياسية أمام أفلاطون. في سن العشرين، أصبح شال تلميذا لسقراط، ليس لأنه انجذب إلى الفلسفة، ولكن من أجل الاستعداد بشكل أفضل للنشاط السياسي. بعد ذلك، أبدى أفلاطون اهتماماً بالسياسة، والدليل على ذلك المذهب الذي وضعه في عدد من الحوارات والأطروحات («جورج»، «الدولة»، «السياسي»، «القوانين») حول الدولة المثالية وأشكالها التاريخية، وفلسفته. المشاركة النشطة في التجربة الصقلية لتجسيد المثل الأعلى للحاكم الفيلسوف في عهد ديونيسيوس الأول في سيراكيوز. كان تأثير سقراط على أفلاطون كبيرا لدرجة أنه لم تكن السياسة، ولكن الفلسفة أصبحت العمل الرئيسي لحياة أفلاطون، ومن بنات أفكاره المفضلة - أول أكاديمية في العالم، والتي كانت موجودة منذ ما يقرب من ألف عام. لم يدرس سقراط أفلاطون مثالا على الديالكتيك المتقن الذي يهدف إلى إيجاد تعريفات ومفاهيم دقيقة فحسب، بل طرح أيضا مشكلة عدم الاتساق، وعدم إمكانية اختزال المفاهيم في المظاهر الفردية. رأى سقراط في الواقع أشياء جميلة، مجرد أفعال، لكنه لم ير أمثلة مباشرة للجميل والعادل في حد ذاته في العالم المادي. افترض أفلاطون وجود مثل هذه الأنماط في شكل مملكة بدائية مستقلة لبعض الكيانات المثالية.

وفقا لأفلاطون، فإن فكرة الخير هي سبب كل ما هو صحيح وجميل. في مجال المرئي، تلد النور وحاكمه، وفي مجال المعقول هي السيدة نفسها، التي يعتمد عليها الحق والفهم، وعلى أولئك الذين يريدون التصرف بوعي في الحياة الخاصة والعامة أن ينظروا لها.

بمساعدة الثالوث الجدلي One - Mind - World Soul، يبني أفلاطون مفهومًا يسمح لك بالحفاظ على عالم الأفكار المتعددة في حالة ترابط، وتوحيدها وتنظيمها حول الأقانيم الرئيسية للوجود. أساس كل وجود وكل حقيقة هو الواحد، المترابط، المتشابك، المندمج مع الخير. إن الخير الواحد متعالٍ، أي أنه يقع على الجانب الآخر من الوجود الحسي، مما سيسمح لاحقًا للأفلاطونيين الجدد ببدء المناقشات النظرية حول الواحد المتعالي، حول الإله الواحد. إن الواحد، باعتباره المبدأ التنظيمي والبنيوي للوجود، يضع الحدود، ويحدد ما هو غير محدد، ويشكل ويجسد وحدة العديد من العناصر التي لا شكل لها، ويعطيها شكلاً: الجوهر، والنظام، والكمال، والقيمة العليا. الواحد، بحسب أفلاطون، هو مبدأ (جوهر، جوهر) الوجود؛ مبدأ الحقيقة و المعرفة.

الأساس الثاني للوجود هو العقل - توليد الخير، إحدى قدرات الروح. لم يقتصر أفلاطون على العقل في التفكير الاستطرادي فحسب، بل يشمل الفهم البديهي لجوهر الأشياء، ولكن ليس تكوينها. يؤكد أفلاطون على نقاء العقل، ويميزه عن كل ما هو مادي ومادي وصيرورة. في الوقت نفسه، العقل بالنسبة لأفلاطون ليس نوعًا من التجريد الميتافيزيقي. فمن ناحية، يتجسد العقل في الكون، في الحركة الصحيحة والأبدية للسماء، ويرى الإنسان السماء بعينيه. ومن ناحية أخرى، العقل هو كائن حي، معطى في أقصى الحدود، معمم، منظم للغاية، مثالي وجميل. لا يميز أفلاطون بين العقل والحياة، لأن العقل هو أيضًا حياة، ولا يُنظر إليه إلا بطريقة عامة للغاية.

الأقنوم الثالث للوجود، بحسب أفلاطون، هو الروح العالمية، التي تعمل كبداية توحد عالم الأفكار مع عالم الأشياء. تختلف النفس عن العقل وعن الأجساد بمبدأ الحركة الذاتية، وعدم جسدها، وخلودها، على الرغم من أنها تجد تحقيقها النهائي في الأجساد على وجه التحديد. الروح العالمية هي مزيج من الأفكار والأشياء، الشكل والمادة.

إن فهم بنية العالم المثالي يسمح لنا بفهم أصل وبنية الكون المادي المدرك حسيًا.

لا تمنح تحليلات إيروس والحب فلسفة أفلاطون سحرًا معينًا فحسب، بل تسمح لنا أيضًا بتفسير الطموح الغامض الأبدي للإنسان نحو الحقيقة - الخير - الجمال.

10. فلسفة أرسطو

ربما يكون أرسطو ستاغيرا (384-322 قبل الميلاد) هو الفيلسوف الأكثر عالمية في اليونان القديمة، الذي قام بتجميع إنجازات أسلافه وترك لأحفاده العديد من الأعمال في مختلف التخصصات: المنطق، والفيزياء، وعلم النفس، والأخلاق، والعلوم السياسية، وعلم الجمال، البلاغة والشعرية وبالطبع الفلسفة. سلطة

وتأثير أرسطو هائل. لم يكتشف مجالات جديدة للمعرفة وطور وسائل منطقية للحجج وإثبات المعرفة فحسب، بل وافق أيضًا على النوع المتمركز حول الشعار في التفكير الأوروبي الغربي.

أرسطو هو الطالب الأكثر موهبة في أفلاطون، وليس من قبيل الصدفة أن المعلم، وهو تقييم قدراته، قال: "يحتاج بقية الطلاب إلى توتنهام، وأرسطو يحتاج إلى لجام". يُنسب إلى أرسطو مقولة "أفلاطون صديقي، لكن الحقيقة أغلى"، وهو ما يعكس بدقة موقف أرسطو من فلسفة أفلاطون: لم يدافع أرسطو عنها في نزاعات مع المعارضين فحسب، بل انتقد أيضًا أحكامها الأساسية بشكل جدي.

في الأطروحة الفلسفية الرئيسية "الميتافيزيقا" (ظهر مصطلح "الميتافيزيقا" أثناء إعادة نشر الأعمال الأرسطية لأندرونيكوس رودس في القرن الأول قبل الميلاد.

فلسفة التفكير العلم الواعي

هيكل الفلسفة كعلم

عند دراسة الفلسفة، عادة ما يكون هناك 4 أقسام رئيسية:

• 1. علم الوجود (من اليونانية ons - ما هو موجود والشعارات - الكلمة، الكلام) هو عقيدة الوجود، أسس الوجود. وتتمثل مهمتها في استكشاف المشاكل الأكثر عمومية والأساسية للوجود.
• 2. نظرية المعرفة (من المعرفة اليونانية - المعرفة والإدراك والشعارات - الكلمة والكلام) أو اسم آخر نظرية المعرفة (من المعرفة اليونانية - المعرفة العلمية والعلم والمعرفة الموثوقة والشعارات - الكلمة والكلام) هي عقيدة الأساليب وإمكانيات معرفة العالم. يتناول هذا القسم الآليات التي يفهم بها الشخص العالم من حوله.
• 3. الفلسفة الاجتماعية هي عقيدة المجتمع. مهمتها هي دراسة الحياة الاجتماعية. وبما أن حياة أي فرد تعتمد على الظروف الاجتماعية، فإن الفلسفة الاجتماعية تدرس في المقام الأول تلك الهياكل والآليات الاجتماعية التي تحدد هذه الظروف. الهدف النهائي للمعرفة الاجتماعية هو تحسين المجتمع والنظام فيه وخلق الظروف الأكثر ملاءمة لتحقيق الذات للفرد. ولتحقيق هذا الهدف لا بد من التعرف على القوى الدافعة للتنمية الاجتماعية، أي: القوى الدافعة للتنمية الاجتماعية. قوانين سير المجتمع، وأسباب بعض الظواهر الاجتماعية التي نلاحظها. كلما فهمنا العلاقات والقوانين الموجودة في المجتمع بشكل أعمق، كلما تمكنا بمهارة أكبر من تحسين الهياكل والآليات الاجتماعية التي تساهم في ازدهار المجتمع.
• 4. تاريخ الفلسفة هو قسم مخصص لتاريخ التعاليم الفلسفية، وتطور الفكر الفلسفي، وكذلك العلوم مع موضوع الدراسة المقابل. إن تاريخ الفلسفة مهم لأنه لا يظهر فقط النتيجة النهائية للمعرفة الحديثة، بل أيضا الطريق الشائك الذي قطعته البشرية بحثا عن الحقيقة، وبالتالي كل الصعوبات والعقبات التي نشأت على طول هذا الطريق. فقط من خلال اتباع هذا المسار يمكن للمرء أن يفهم العمق الكامل للحقائق الحديثة ويتجنب تكرار أخطاء الماضي النموذجية.

كل تعليم فلسفي له قيمة لأنه يحمل حبة، قطعة من الحقيقة ذات أهمية أكبر أو أقل. كقاعدة عامة، يعتمد كل تعليم لاحق على المعرفة والأفكار الواردة في تلك السابقة، وهو تحليلها وتعميمها، وأحيانا يعمل على أخطائها. وحتى لو كان خاطئا، فإن التعليم يقدم مساهمته القيمة على الطريق إلى الحقيقة ويسمح لك بإدراك هذا الخطأ. لذلك، دون تتبع تطور الفكر من أصوله ذاتها، قد يكون من الصعب فهم النتيجة النهائية للمعرفة، القيمة الكاملة للحقائق الحديثة وعمقها. ولعل هذا هو السبب أيضًا وراء تزايد ازدراء الحقائق الفلسفية في الحياة الحديثة. البعض منا لا يفهم قيمتهم، ولا يفهمون لماذا هم بالضبط ما هم عليه، في حين أنه سيكون أكثر ملاءمة لهم أن يفهموا ويدركوا بشكل مختلف. قبل أن نقتنع بصحة هذه المعرفة أو تلك، نحتاج أحياناً أن نصطدم بالكثير من "المطبات" في الحياة. تاريخ الفلسفة هو تجربة الأخطاء، وتجربة صعود وهبوط الفكر من أبرز المفكرين. تجربتهم لا تقدر بثمن بالنسبة لنا. في تاريخ الفلسفة يمكننا تتبع تطور الحل لأي مشكلة تقريبًا. وتناقش دورات الفلسفة التي تدرس في الجامعات أهمها. ومع ذلك، فإن تاريخ الفكر الفلسفي لا يقتصر على مجموعة المواضيع التي يمكن أن تستوعبها الكتب المدرسية. ولهذا السبب من المهم جدًا عند دراستها اللجوء إلى المصادر الأولية. إن الدورة التدريبية حول تاريخ الفلسفة ليست سوى وصف موجز للتعاليم الفعلية، التي يصعب نقل عمقها وتنوعها الكامل في هذه الدورة.

التخصصات الفلسفية تتطابق أسماء معظم فروع الفلسفة (الفلسفة الاجتماعية وتاريخ الفلسفة ونظرية المعرفة) مع أسماء التخصصات الفلسفية المقابلة التي تدرسها. ولذلك لم يتم ذكرهم هنا مرة أخرى.

بما أن الفلسفة تدرس جميع مجالات المعرفة تقريبًا، فقد كان هناك في إطار الفلسفة تخصص في تخصصات معينة، يقتصر على دراسة هذه المجالات:

• 1. الأخلاق هي الدراسة الفلسفية للأخلاق والأخلاق.
• 2. الجماليات هي مذهب فلسفي حول جوهر وأشكال الجمال في الإبداع الفني، في الطبيعة وفي الحياة، حول الفن كشكل خاص من أشكال الوعي الاجتماعي.
• 3. المنطق هو علم صور الاستدلال الصحيح.
• 4. علم الأحياء - عقيدة القيم. يدرس القضايا المتعلقة بطبيعة القيم ومكانتها في الواقع وبنية عالم القيمة، أي ارتباط القيم المختلفة مع بعضها البعض، مع العوامل الاجتماعية والثقافية وبنية الشخصية.
• 5. علم الممارسة - عقيدة النشاط البشري، وتنفيذ القيم الإنسانية في الحياة الحقيقية. يأخذ علم الممارسة في الاعتبار الإجراءات المختلفة من وجهة نظر فعاليتها.
• 6. فلسفة الدين - عقيدة جوهر الدين وأصله وأشكاله ومعناه. ويحتوي الكتاب على محاولات لتقديم مبررات فلسفية لوجود الله، بالإضافة إلى مناقشات حول طبيعته وعلاقته بالعالم والإنسان.
• 7. الأنثروبولوجيا الفلسفية - عقيدة الإنسان وجوهره وطرق تفاعله مع العالم الخارجي. يسعى هذا التدريس إلى دمج جميع مجالات المعرفة حول الإنسان. بادئ ذي بدء، يعتمد على مواد من علم النفس والبيولوجيا الاجتماعية وعلم الاجتماع وعلم الأخلاق (يدرس السلوك المحدد وراثيا للحيوانات، بما في ذلك البشر).
• 8. فلسفة العلوم – تدرس القوانين العامة واتجاهات المعرفة العلمية. بشكل منفصل، هناك أيضًا تخصصات مثل فلسفة الرياضيات والفيزياء والكيمياء والبيولوجيا والاقتصاد والتاريخ والقانون والثقافة والتكنولوجيا واللغة وما إلى ذلك.

الاتجاهات الرئيسية للفكر الفلسفي في العالم الحديث (القرنين XX-XXI)

• 1. الوضعية الجديدة والفلسفة التحليلية وما بعد الوضعية (T. Kuhn، K. Popper، I. Lokatos، S. Toulmin، P. Feyerabend، إلخ) - هذه التعاليم هي نتيجة التطور المستمر للوضعية. يقومون بتحليل المشاكل التي تواجهها العلوم الخاصة (بخلاف الفلسفة). هذه هي مشاكل الفيزياء والرياضيات والتاريخ والعلوم السياسية والأخلاق واللغويات، وكذلك مشاكل تطوير المعرفة العلمية بشكل عام.
• 2. الوجودية (K. Jaspers، J. P. Sartre، A. Camus، G. Marcel، N. Berdyaev، إلخ) - فلسفة الوجود الإنساني. يُفهم الوجود الإنساني في هذا التدريس على أنه تدفق لتجارب الفرد، والتي تكون دائمًا فريدة من نوعها ولا تُضاهى. يركز الوجوديون على الوجود الإنساني الفردي، وعلى الحياة الواعية للفرد، وتفرد مواقف حياته، مع إهمال دراسة العمليات والقوانين العالمية الموضوعية التي يقوم عليها هذا الوجود. ومع ذلك، يسعى الوجوديون إلى خلق اتجاه فلسفي يكون الأقرب إلى المشاكل الحالية لحياة الفرد وتحليل مواقف الحياة الأكثر نموذجية. موضوعاتهم الرئيسية هي: الحرية الحقيقية والمسؤولية والإبداع.
• 3. التوماوية الجديدة (E. Gilson، J. Maritain، K. Wojtyla، إلخ) - شكل حديث من الفلسفة الدينية التي تتعامل مع فهم العالم وحل المشكلات الإنسانية العالمية من موقف الكاثوليكية. وتتمثل مهمته الرئيسية في إدخال أعلى القيم الروحية في حياة الناس.
• 4. البراغماتية (سي بيرس، دبليو جيمس، د. ديوي، إلخ) - مرتبطة بموقف عملي بشأن حل جميع المشاكل. يدرس مدى ملاءمة بعض الإجراءات والقرارات من حيث فائدتها العملية أو منفعتها الشخصية. على سبيل المثال، إذا كان الشخص مصابا بمرض عضال ولم يتم حساب أي فائدة في وجوده الإضافي، فمن منطلق البراغماتية، لديه الحق في القتل الرحيم (المساعدة على الموت لشخص مصاب بمرض خطير وميؤوس من شفائه). ومعيار الحقيقة، من وجهة نظر هذا المذهب، هو المنفعة أيضًا. في الوقت نفسه، فإن إنكار ممثلي البراغماتية لوجود حقائق موضوعية وصالحة عالميًا وفهم أن الهدف يبرر أي وسيلة لتحقيقه، يلقي بظلاله على المُثُل الإنسانية والقيم الأخلاقية. وهكذا، يكتب ديوي: "أنا نفسي - ولا يمكن لأي شخص آخر أن يقرر لي ما يجب أن أفعله، وما هو صحيح وصحيح ومفيد ومفيد بالنسبة لي". إذا اتخذ كل فرد في المجتمع مثل هذا الموقف، فإنه في النهاية سيتحول إلى مجرد ساحة تصادم بين الدوافع والمصالح الأنانية المختلفة، حيث لن تكون هناك قواعد وأعراف، ولا مسؤولية.
• 5. الماركسية (K. Marx، F. Engels، V.I. Lenin، E.V. Ilyenkov، V.V. Orlov، وما إلى ذلك) هي فلسفة مادية تدعي أن لها مكانة علمية. ويعتمد في تحليله للواقع على مادة العلوم الخاصة. يسعى جاهداً للتعرف على القوانين وأنماط تطور الطبيعة والمجتمع والتفكير الأكثر عمومية. الطريقة الرئيسية للمعرفة هي الجدلية الديالكتيك (ديالكتيك اليونانية القديمة - فن الجدال والتفكير) هي طريقة تفكير تسعى إلى فهم شيء ما في سلامته وتطوره، في وحدة خصائصه واتجاهاته المتعارضة، في مجموعة متنوعة من اتصالات مع الكائنات والعمليات الأخرى. وارتبط المعنى الأصلي لهذا المفهوم بالحوار الفلسفي، والقدرة على إجراء المناقشة والاستماع ومراعاة آراء المعارضين، والسعي لإيجاد الطريق إلى الحقيقة، وتقوم الفلسفة الاجتماعية للماركسية على فكرة خلق مجتمع شيوعي مبني على مُثُل المساواة والعدالة والحرية والمسؤولية والمساعدة المتبادلة. الهدف النهائي لبناء مثل هذا المجتمع هو تهيئة الظروف لتحقيق الذات الحرة لأي فرد، والكشف الكامل عن إمكاناته، حيث سيكون من الممكن تنفيذ مبدأ: "من كل حسب طاقته، لكل حسب طاقته، لكل حسب طاقته". لاحتياجاته." ومع ذلك، لتحقيق هذه المُثُل، لم يتم حل مشكلة الفرد، والوجود الفريد للفرد، وثراء عالمه الداخلي واحتياجاته بشكل كافٍ.
• 6. علم الظواهر (E. Husserl، M. Merleau-Ponty، إلخ) - تدريس ينطلق من حقيقة أنه من الضروري تطهير تفكيرنا من جميع البنى المنطقية السطحية والمصطنعة، لكنه في نفس الوقت يهمل الدراسة للعالم الأساسي، مستقلاً عن الإدراك والفهم البشري. يعتقد علماء الظواهر أن معرفة العالم الموضوعي أمر مستحيل، لذلك يدرسون فقط عالم المعاني (يطلقون عليهم الجواهر)، والأنماط في تكوين الواقع الدلالي. وهم يعتقدون أن فكرتنا عن العالم ليست انعكاسا للعالم الموضوعي نفسه، بل هي بناء منطقي مصطنع. لاستعادة الصورة الحقيقية للعالم، يجب علينا أن ننطلق فقط من موقفنا العملي تجاه الأشياء والعمليات. يجب أن يتطور فهمنا للأشياء اعتمادًا على كيفية استخدامها، وكيف تظهر نفسها بالنسبة لنا، وليس على جوهرها الفعلي الذي يمكن أن يفسر العلاقات بين السبب والنتيجة. على سبيل المثال، لا يهم بالنسبة لهم ما هي الخصائص الفيزيائية أو الكيميائية للمادة التي خلق منها الشيء، وما هي البكتيريا التي تعيش فيها وما هي العمليات المجهرية التي تحدث فيها، فشكلها والوظائف التي تؤديها أكبر بالنسبة لهم. أهمية. ومن موقعها، عند الحديث عن الأشياء، يجب أن نضع فيها فقط المعنى العملي لاستخدامها المحتمل. عند الحديث عن العمليات الطبيعية والاجتماعية، يجب أن نعني أولاً تأثيرها المحتمل علينا أو المعنى الذي تحمله لنا. وهكذا فإن المنهج الفينومينولوجي يفصل الإنسان عن الواقع، ويزيل التركيز على فهم علاقات العالم وقوانينه، ويسيء إلى الرغبة في الحكمة والحقيقة الموضوعية، ويغفل قيمة المعرفة التجريبية التي تراكمت لدى البشرية.
• 7. التأويل (W. Dilthey، F. Schleiermacher، H.G Gadamer، إلخ) - اتجاه فلسفي يطور أساليب لفهم النصوص بشكل صحيح، وتجنب التحيز الخاص، "الفهم المسبق"، ومحاولة اختراق ليس فقط نية المؤلف ولكن أيضًا في حالته أثناء عملية الكتابة، في الجو الذي تم فيه إنشاء هذا النص. وفي الوقت نفسه، يتم وضع معنى واسع جدًا في مفهوم النص؛ ففي فهمهم، فإن الواقع بأكمله الذي نفهمه هو نوع خاص من النص، لأننا نفهمه من خلال الهياكل اللغوية، ويتم التعبير عن كل أفكارنا باللغة.
• 8. فلسفة التحليل النفسي (Z. Freud، K. Jung، A. Adler، E. Fromm) - تستكشف أنماط عمل وتطوير النفس البشرية وآليات التفاعل بين الواعي واللاواعي. يحلل الظواهر العقلية المختلفة، وهي التجارب الإنسانية الأكثر شيوعاً، ويسعى إلى التعرف على طبيعتها وأسبابها، وإيجاد طرق لعلاج الاضطرابات النفسية.
• 9. ما بعد الحداثة (J. Deleuze، F. Guattari، J.-F. Lyotard، J. Derrida، إلخ) هي فلسفة، من ناحية، هي تعبير عن التصور الذاتي لشخص حديث العصر، ومن ناحية أخرى، يسعى إلى تدمير التقليد الفلسفي الكلاسيكي الذي يسعى إلى معرفة الحكمة والحقيقة. تبدأ جميع الحقائق الفلسفية الكلاسيكية والقيم الأبدية الموجودة فيها في المراجعة وتشويه السمعة. إذا كان من الممكن تسمية العصر الحديث، الوضع الثقافي الحديث (ما بعد الحداثة)، بثورة المشاعر ضد العقل، والعواطف ووجهات النظر العالمية ضد العقلانية، فإن فلسفة ما بعد الحداثة تتمرد على أي شكل يمكن أن يدعي الحد من الحرية الفردية. ومع ذلك، في الطريق إلى هذه الحرية المطلقة هناك الموضوعية والحقيقة والصواب والانتظام والعالمية والمسؤولية وأي معايير وقواعد وأشكال الالتزام. كل هذا يُعلن أنه أداة بيد السلطات والنخب للتلاعب بالرأي العام. أعلى القيم هي الحرية والجدة والعفوية وعدم القدرة على التنبؤ والمتعة. والحياة من وجهة نظرهم هي نوع من الألعاب التي لا ينبغي أن تؤخذ على محمل الجد والمسؤولية. ومع ذلك، فإن تدمير تلك المعايير والمثل والقيم التي تم تطويرها من خلال التجربة والخطأ على أساس تعميم تجربة أجيال عديدة من الناس يشكل خطورة على استمرار وجود الإنسانية، لأن هذا هو الطريق إلى خلق مجتمع لا يطاق ظروف الحياة (صراع الدوافع الأنانية، الاستخدام المستمر لبعضها البعض، الحروب التي لا نهاية لها، الأزمة البيئية المتزايدة، تفاقم المشاكل الشخصية، وما إلى ذلك).

في الواقع، نتيجة لهذا الاتجاه ما بعد الحداثي، يبدأ الفهم المبسط للحياة في المجتمع، ويبدأ الشخص في فهم العالم بالطريقة التي تناسبه للتفكير في الأمر. وبالتالي يبدأ الناس في مواجهة العديد من المشاكل فقط بسبب قصر نظرهم، فقط لأنهم يتخيلون الحياة بشكل مختلف عما هي عليه بالفعل. يتبين أن توقعاتهم بشأن الحياة قد خدعت، وأن أحلامهم وأهدافهم غير قابلة للتحقيق أو التحقيق، ولكنها تؤدي إلى نتيجة مختلفة عما توقعوه، ولا تجلب لهم سوى خيبة الأمل. وليس من قبيل المصادفة أن أصول الأزمة الاقتصادية العالمية الحديثة ترجع إلى قصر نظر حكام الدول ورؤساء المؤسسات المالية والناس العاديين الذين تراكمت عليهم القروض والديون التي تجاوزت الحدود المعقولة، دون أن يحسبوا العواقب.

موضوع الفلسفة

إن موضوع الفلسفة لا حدود له، ليس فقط من حيث النطاق - فهو يغطي كل شيء دون استثناء، ولكن أيضًا من حيث حدته الإشكالية. وهذه ليست مشكلة مطلقة فحسب، بل هي مشكلة مطلقة أيضًا. يشكل الوجود الإنساني في العالم، في صوره النهائية الكونية العامة، موضوعًا معممًا للفلسفة، يتجسد في شكل مذاهب فلسفية فردية "أفقيًا" في العصر الثقافي و"عموديًا" في التاريخ. من الفلسفة.

يتم تحديد فهم موضوع الفلسفة حسب نوع الممارسة الثقافية والتاريخية:

من الطبيعة إلى الأسطورة (مرحلة ميلاد الفلسفة)؛

من الأسطورة إلى الشعارات (الفلسفة القديمة). تقدم فلسفة العصور القديمة والعصور الوسطى تفسيرا منطقيا كونيا لموضوعها. وفقا لأرسطو، تسعى الفلسفة إلى المعرفة لذاتها؛

من الشعارات إلى ثيو (العصور الوسطى). الفلسفة هي خادمة اللاهوت.

من الله إلى العلم (النهضة والعصر الحديث). الفلسفة هي خادمة العلم والتكنولوجيا. منذ عصر النهضة، أُعلن أن موضوع الفلسفة هو انعكاس الإنسان والإنسانية على ثقافتهما. يقسم فرانسيس بيكون الفلسفة إلى اللاهوت الطبيعي، والفلسفة الطبيعية، وعقيدة الإنسان. لقد أجرى رينيه ديكارت مقارنة مجازية لكل الفلسفة بشجرة جذورها الميتافيزيقا، والجذع هو الفيزياء، والفروع المنبثقة من هذا الجذع هي جميع العلوم الأخرى، مختزلة في ثلاثة علوم رئيسية: الطب والميكانيكا والأخلاق؛

من العلم إلى الفن (اللاعقلانية ما بعد الكلاسيكية في القرن التاسع عشر)؛

من الفن إلى التكنولوجيا (التقنية والتكنوقراطية في القرن العشرين)؛

من التكنولوجيا إلى أشكال الحياة الجديدة (الحداثة وما بعد الحداثة).

مشكلة موضوع الفلسفة

إن النظر في مسألة موضوع الفلسفة ووظائفها يرتبط بتوضيح العلاقة بين الفلسفة والعلوم الخاصة في الجانب التاريخي، ويفترض تقييماً معيناً لمفهوم “تفريغ موضوع الفلسفة” ومفهوم “الموضوع”. تقرير المصير للفلسفة ".

كان لمفهوم "التحرر" شرطه التاريخي المتمثل في تشكيل مسألة العلاقة بين المعرفة العامة والمعرفة الخاصة كمشكلة. وقد وضعت أسسها في القرن الثامن عشر، واتخذت شكلها في أعمال مؤسس الوضعية الفيلسوف الفرنسي أوغست كونغ (1798 ـ 1857). بعد أن أدرك نمو استقلالية المعرفة العلمية، طور O. Comte عقيدة ثلاث مراحل من التفكير البشري: اللاهوتية والميتافيزيقية والإيجابية. لقد ربط كل الفلسفة التقليدية بالمرحلة الميتافيزيقية. لعبت الفلسفة، مثل الميتافيزيقا، في رأيه، دورا مفيدا تاريخيا، لكنها تحولت بعد ذلك إلى مفارقة تاريخية. بدأ موضوع الفلسفة يتغير، حيث أدى ظهور العلوم الخاصة إلى تضييق نطاقها باستمرار: يتم تحليل محتوى الفلسفة بشكل مجزأ بواسطة العلوم الفردية.

كتب الفيلسوف الألماني فيلهلم فيندلباند (1848-1915) أن "الفلسفة تشبه الملك لير، الذي وزع كل مزاياه على أبنائه ثم أُلقي به بعد ذلك إلى الشارع مثل المتسول". الفلسفة - الاستنتاج الرئيسي لمؤيدي مفهوم تفكيك موضوعها - لا يمكن أن يكون لها موضوعها الخاص وطريقتها الخاصة في الإدراك، والتي تختلف عن العلم. وهو في حد ذاته أحد العلوم، وهو أعم العلوم، وهو علم العلوم. ولا يمكن فهم الفلسفة إلا كعلم من بين العلوم الأخرى. يكمن تفرد الفلسفة في مستوى التعميم الواسع للغاية، وليس في طريقة المعرفة أو موضوعها. الطريقة الفلسفية للمعرفة هي الطريقة العلمية للمعرفة.

M. K. Mamardashvili (1930 - 1990) - فيلسوف سوفيتي، التزم بمفهوم تقرير المصير الموضوعي للفلسفة. موضوع الفلسفة محدد وغير متغير، فريد، غير قابل للتجزئة وغير موزع على أجزاء. الفلسفة بشكل عام هي تفكير متعالي. والشيء الآخر هو محتوى المعرفة، وتوضيح مشاكلها، والقدرة على العثور على الموضوع الحقيقي لبحثها، وتحديد قوانينها. مارتن هايدجر (1889 - 1976) - فيلسوف ألماني، كتب عن السؤال الرئيسي للفلسفة، الذي حسم مصير العالم الغربي: "لماذا يوجد الوجود وليس العدم؟" إن جوهر الفلسفة ذاته متجذر في حقيقة أنها استحوذت أولاً على العالم اليوناني، وهو فقط، من أجل تطوير نفسها فيه.

الجانب النظرة العالمية لموضوع الفلسفة

يكشف جانب النظرة العالمية لموضوع الفلسفة ليس فقط عن المناهج الرئيسية للتطور الروحي للعالم (سواء من موقف الطبيعة أو من موقف الإنسان)، ولكنه يسلط الضوء أيضًا على توجهه نحو الموقف الموضوعي والمحايد تجاه العالم بأكمله. مجموعة من المعرفة المتراكمة والمهارات العملية والقيم الراسخة. يشكل جانب النظرة العالمية لموضوع الفلسفة جوهر "الأنا" البشرية، والذي يتضمن نظامًا من وجهات النظر (تُفهم على أنها رؤية عالمية) حول العالم الموضوعي ومكانة الإنسان فيه، وحول علاقة الإنسان بالواقع المحيط به و نفسه، وكذلك مواقف الحياة الأساسية، مشروطة بهذه الآراء الناس، معتقداتهم، المثل العليا للمعرفة والنشاط، المبادئ التوجيهية القيمة.

هيكل النظرة العالمية

يتضمن هيكل النظرة العالمية الموقف والنظرة العالمية والموقف وفهم العالم.

الموقف هو تصور عاطفي ونفسي للعالم المحيط، عندما تلتقط الحالة المزاجية والمشاعر صورتها من خلال منظور الأحاسيس الذاتية والفردية البحتة. وهذا يؤدي إلى أنواع مختلفة من وجهات النظر العالمية، مثل التفاؤل والتشاؤم والمأساوية.

Worldview هو تمثيل للعالم المحيط في صور مثالية. يمكن أن تكون النظرة للعالم كافية أو غير كافية (الإيثار مقابل الأناني).

الموقف من العالم (الدوغمائي مقابل الديالكتيكي).

فهم العالم هو نشاط معرفي وفكري يهدف إلى توضيح جوهر كل من الشخص نفسه والعالم من حوله، وكذلك فهم الترابط بين الأحداث والعمليات التي تحدث في الطبيعة.

دائمًا ما تكون تقييمات ومواقف النظرة العالمية ذاتية، وتحددها خصائص حامل النظرة العالمية، ومكانته في المجتمع، واهتماماته.

سيغموند فرويد (1856 - 1939) - تحدث عالم النفس النمساوي، المفكر الاجتماعي، مؤسس التحليل النفسي، عن النظرة العالمية باعتبارها بنية فكرية تحل بشكل موحد جميع مشاكل الوجود الإنساني على أساس بعض الافتراضات العليا، والتي، وفقا لهذا، ليست سؤال واحد يبقى مفتوحا، وكل ما يثير الاهتمام يأخذ مكانا معينا.

الأنواع التاريخية للنظرة العالمية

النظرة العالمية هي وحدة معقدة ومكثفة ومتناقضة للمعرفة والقيم والفكر والعواطف والنظرة العالمية والموقف والتبرير العقلاني والإيمان والمعتقدات والشكوك ذات الأهمية الاجتماعية والشخصية والتقليدية والإبداعية.

أنواع النظرة للعالم: تصويرية فنية، أسطورية، دينية، فلسفية، علمية، دنيوية (عادية). مميزاتهم.

النظرة الأسطورية للعالم

الأساس الاجتماعي والثقافي لوجود الأسطورة وعملها هو المجتمع القديم. ولم يكن للأسطورة، من خلال ارتباطها بالطقوس القديمة، تأثير إيجابي على الحفاظ على جميع الجوانب الضرورية لحياة المجتمع فحسب، بل قدمت أيضًا توجيهًا عمليًا عالميًا للمعتقدات والسلوك البدائي.

الملامح الرئيسية للتفكير الأسطوري. تتميز الأسطورة بالتعرف على الصورة والموضوع (التفكير الأسطوري يعمل فقط مع الصور، وليس المفاهيم)، الذاتية والموضوعية (الطبيعة لا وجود لها كعالم خارجي معارض للإنسان). التفكير البدائي لا يعرف التجريد. يتجلى في الإجراءات، في أشكال التنظيم الاجتماعي، في الفولكلور، في اللغة. في التفكير الأسطوري لا يوجد تمييز بين الضروري والعرضي، المنفصل والعام، الإنسان والطبيعي، الطبيعي والخارق للطبيعة، الروحي والجسدي، العقلي والنشط. تعتمد الأسطورة على تفكير غير متطور وما قبل المنطق وفعال بصريًا.

تشمل السمات الأخرى للوعي الأسطوري ما يلي: المركزية الاجتماعية البشرية - النقل إلى العالم المحيط بالشخص في عملية شرح سمات الشخص أو المجتمع نفسه؛ الأنانية - فكرة العالم في صورة ومثال الحياة الشخصية لكل شخص؛ عدم النقد - يُنظر إلى الأسطورة دائمًا على أنها شيء حقيقي، ويكون مفتوحًا دائمًا لكل معيد بيع لاحق لإجراء تغييراته وإضافاته عليها؛ الطبيعة العملية - تلتقط الأسطورة المعرفة التأملية حول القوى الأسطورية. تؤدي الأسطورة أهم الوظائف الاجتماعية: فهي تدعم بنية المجتمع وقوانينه وقيمه الأخلاقية، وتعبر عن المعتقدات وتقننها، وتعطي هيبة للتقاليد، وتوجه الأنشطة العملية، وتعلم قواعد السلوك.

الأساطير هي الخطوة الأولى على طريق الدين. لا يمكن للفلسفة أن تنشأ من الأساطير اليونانية عبر عقلانية متسقة، لأن الفلسفة اليونانية كانت محاولة عقلانية لفهم العالم كعالم من الأشياء، بينما عبرت الأساطير اليونانية عن إصرار الإنسان الراسخ على عدم تركه وحيدا في عالم الأشياء الصم والبكم.

لا يقل الوعي الذاتي الحديث عن السمات الأسطورية ووحدة منطق الأسطورة ومنطق التفكير. ترتبط الأسطورة بالأحداث الماضية التي تشكل بنية دائمة للماضي والحاضر والمستقبل. تحتوي الأسطورة على كل ما تم تطويره وتوسيعه في تاريخ الثقافة. في هذا الصدد، يعتبر فريدريش نيتشه مكافحة التحيزات والأساطير مهمة كاذبة: تحرير التفكير من الأوهام يعني إلحاق الضرر بالشخص، وحرمانه من الثقة بالنفس، وإطلاق العنان للطاقات المدمرة فيه، وحرمانه من استراتيجية البقاء.

يجد الفيلسوف الأمريكي بول كارل فييرابند (مواليد 1924) مكانًا مهمًا لوجود الأسطورة في التفكير الحديث في تكرار التصنيفات الأسطورية في العلوم. وتختلف الأسطورة في رأيه عن العلم فقط في أن العلم يتخلى عن فكرة معرفة الحقيقة المطلقة، وتختزل المعرفة الأسطورية في ظهورها. إن الانتقال من الأسطورة إلى الشعارات ومن الشعارات إلى العلم ليس تقدما، بحسب الفيلسوف، بل هو انتقال إلى جوانب جديدة من الواقع.

معيار الحقيقة للتفكير الأسطوري هو غياب الإشكالية (وجود مشكلة يتطلب التخلي عن المفهوم التاريخي الحالي واعتماد مفهوم جديد لا يحتوي على مشاكل في تفسير الواقع). يمكن أن يكون أساس الأساطير في المجتمع الحديث هو عبادة السلطة السياسية، والثروة، والعقل والتقدم، والرجل الخارق، والملذات. يحدث إحياء التفكير الأسطوري بشكل خاص خلال الفترات الحرجة في التطور التاريخي للبشرية عندما تتغير المعاني التاريخية للمسلمات الثقافية. إن تمسك الوعي الجماهيري بالقوالب النمطية الأسطورية يشكل خطراً متزايداً في العصر الحديث.

النظرة الدينية للعالم

تعتمد النظرة الدينية للعالم على الإيمان بوجود كائنات خارقة للطبيعة. إنه يعطي الناس تفسيرًا لأصل العالم وتطوره (نشأة الكون جزء من النظرة الدينية للعالم)، ويوفر الحماية، وفي النهاية، السعادة بين جميع تقلبات الحياة، ويوجه معتقداتهم وأفعالهم بالتعليمات التي يمثلها. سلطة.

العناصر الرئيسية للدين هي نظام العبادة والعقيدة. الدين كشكل من أشكال النظرة العالمية له طبيعة روحية وعملية. الأشكال التاريخية للمعتقدات الدينية: الشهوة الجنسية (تمنح كائنًا معينًا خصائص خارقة، والقدرة على التأثير على حياة الناس)، والروحانية (تنمي الإيمان بوجود النفوس والأرواح، وكذلك في قدرتها على التأثير ليس فقط على حياة الناس ، ولكن أيضًا الحيوانات والأشياء والظواهر في العالم المحيط)، الطوطمية (تعتمد على الإيمان بالأصل المشترك للإنسان مع حيوان أو نبات أو كائن آخر يُعلن أنه طوطم، أي سلف يجب عبادته، لأنه إنه يعمل كحامي قوي، راعي)، السحر (يقوم على الاعتقاد بأنه بدون مساعدة القوى الطبيعية من الممكن بطريقة غامضة - من خلال الطقوس - التأثير على الأشياء، والناس، والحيوانات، وحتى القوى الدنيوية الأخرى - الأرواح، الشياطين).

النظرة الدنيوية للعالم

تنظر النظرة الدنيوية للعالم إلى العالم من خلال عيون شخص يفكر بعقلانية في فترة تاريخية معينة. وهي غير متجانسة في طبيعة التعليم ومستوى الثقافة الفكرية والروحية والتقاليد الوطنية والدينية وغيرها. إنها غير متجانسة لأن حاملاتها غير متجانسة. ومن هنا اتساع نطاقه - من أشكال الوعي الأكثر بدائية وتخلفًا وضيقًا إلى إظهار الحس السليم المستنير الكامل ، والتوجه الحياتي الرصين والمعقول. إن النظرة اليومية للعالم بأشكالها اليومية الجماعية هي ذات طبيعة عفوية ولا تتميز بالتفكير العميق أو المنهجية أو التبرير.

النظرة العلمية للعالم

النظرة العلمية للعالم هي الخصم الأبدي للنظرة الدينية للعالم. يفرض الدين حظراً على التفكير بغرض الحفاظ على الذات؛ ويرى أنصاره أن العلم غير مؤهل للحكم على الدين ولا ينبغي أن يخضعه للتدقيق النقدي لأنه شيء ذو سيادة، يتجاوز العقل البشري، ويعبر عن أعمق المشاعر ويجعل حياة الإنسان تستحق العيش.

العلم هو رؤية عالمية رمزية، وهو نظام من القوانين التي تستكشف العالم والإنسان وعلاقاته. تعتمد النظرة العلمية للعالم على افتراض أن العالم الطبيعي ليس ساحة لعمل قوى روحية تعسفية تعمل حسب الرغبة، وبالتالي لا يمكن التنبؤ بها. فهو ينظر إلى الطبيعة باعتبارها مجموعة من الأحداث والعمليات الطبيعية، المحددة سببيًا، والمستقلة عن الإنسان؛ تتدفق دون مشاركة قوى أو كائنات غير قابلة للصياغة الرياضية.

فلسفة

الفلسفة هي، قبل كل شيء، الجوهر النظري للنظرة العالمية. على عكس الأنواع الأخرى من النظرة العالمية، تتضمن الفلسفة في نطاق رؤيتها ليس تفاصيل الواقع المحيط، ولكن العالم ككل؛ يبحث عن إجابات ليس للمشاكل السطحية والعابرة، بل للمشاكل العميقة والأساسية في هذا العالم. إن تفسير الفلسفة باعتبارها وجهة نظر عالمية ليس أقل تضليلاً من وصفها بأنها علم.

يعتقد فيودور ميخائيلوفيتش دوستويفسكي أن الإنسان مهتم بسؤال أيديولوجي واحد فقط: "لماذا أعيش؟ ما معنى حياتي؟" رأى الفيلسوف الروسي فلاديمير سيرجيفيتش سولوفيوف (1853 - 1900) معنى الفلسفة في الإجابة على سؤال الخير ومساعدتنا على العيش باسم الخير. تغطي الفلسفة العالم ككل، وتختلف عن العلم في أن العلم يدرس العالم في مظاهره الخاصة. وعلى عكس الدين الذي ينظر إلى العالم ككل، فإن الفلسفة تظهر لنا ذلك من خلال عيون العقل، مع الاعتماد على العلم.

الفيلسوف الإنجليزي، عالم المنطق، عالم الرياضيات، والشخصية العامة برتراند راسل (1872 - 1970) يضع الفلسفة في مكان وسط بين اللاهوت والعلم. مثل علم اللاهوت، فهو يتعامل مع التكهنات حول موضوعات لم تكن المعرفة الدقيقة حولها حتى الآن بعيدة المنال؛ فهو، مثل العلم، يستعين بالعقل البشري بدلًا من سلطة التقليد (الوحي).

الفلسفة هي النشاط الذي يسمح لنا بإعطاء معنى للحياة البشرية.

المنهجية والأيديولوجية

جوانب موضوع الفلسفة

في قلب الجانب المنهجي لموضوع الفلسفة تكمن مشكلة العلاقة بين المثالي والواقع كتعبير مركز عن المشكلة العامة للعلاقة بين الذاتي والموضوعي، النشاط الإنساني بأشكاله المتنوعة، تفاعل الموضوع (الإنسان والمجتمع) مع الموضوع (العالم الموضوعي).

تتضمن المنهجية الفلسفية عقيدة التفكير (القضية المركزية هي مسألة الفكرة)؛ عقيدة المعرفة (السؤال المركزي يدور حول الحقيقة)؛ عقيدة الممارسة (السؤال المركزي يدور حول الخير والقيمة)؛ عقيدة الفن (القضية المركزية هي مسألة الجمال). يرتبط الجانب المنهجي لموضوع الفلسفة بتطوير مبادئ وأساليب تنظيم الأنشطة النظرية والعملية.

يكشف الجانب الأيديولوجي لموضوع الفلسفة عن الطبيعة النشطة والفعالة والذاتية للفلسفة وتحيزها.

وظائف الفلسفة

يتجلى جانب النظرة العالمية لموضوع الفلسفة من خلال تنفيذ وظائف معينة: الوجودية والمعرفية (الغنوصية) والقيمة والسلوكية.

تعبر الوظيفة الوجودية (gr.ontos - الموجودة) عن النزاهة والعالمية وجمع كل ما هو موجود ومبدأه الأساسي وجوهره. الوظيفة الوجودية والسؤال الرئيسي للفلسفة: لماذا يوجد شيء وليس لا شيء؟

تاريخ الفلسفة هو تاريخ الصراع بين مدرستين فلسفيتين حول مسألة الجانب الأنطولوجي لموضوع الفلسفة: ما الذي يأتي أولاً - المادة أم الوعي. إن موضوع الفلسفة المادية هو الطبيعة، وهي تنظر إلى كل شيء آخر من خلال "منظور" الطبيعة. الماديون يأتون من الطبيعة، من المادة، ويفسرون ظواهر الروح الإنسانية على أساس الأسباب المادية. ينظر الماديون إلى المثالي باعتباره قالبًا، وهو انعكاس للواقع، وبالتالي يطلقون القدرة المعرفية البشرية على الإطلاق (في الإدراك، يحاول الشخص الاندماج مع العالم، والذوبان فيه).

إن الهدف الرئيسي لاهتمام الفلسفة المثالية هو أعلى أشكال الحياة الإنسانية والروحية والاجتماعية. تأخذ المثالية الموضوعية الحياة الروحية للمجتمع البشري كأساس لها. المثالية الذاتية هي الحياة الروحية للفرد. ينطلق المثاليون من ظواهر الروح الإنسانية، من التفكير، وعلى أساسها يفسرون كل شيء آخر. بالنسبة لهم، الحقيقي هو نتاج المثالي.

يشرح الماديون الأعلى من خلال الأسفل، أما المثاليون، على العكس من ذلك، فيشرحون الأدنى من خلال الأعلى. تسعى المثالية إلى تدمير الوجود المادي، واعتباره ميتًا، وشبحًا، وكذبة، وعبثًا. تعترف المثالية بعقل إنساني عالمي وشامل وجوهري منفصل عن كل شيء بشري.

في القرن 20th انتشرت فكرة أن وجود العالم لا يمكن فهمه إلا من خلال وجود الإنسان. وفقًا لهذا الفهم، ينبغي البحث عن أساس العالم في تدفق الحياة البشرية، التي لا نهاية لها في مظاهرها، حيث يشكل الموضوعي والذاتي كلًا واحدًا. كانت هذه الفكرة تسمى "المبدأ الأنثروبي" (اليونانية أنثروبوس - رجل).

تحدد الوظيفة المعرفية (الغنوص اليوناني - المعرفة) هذه الخاصية المميزة للمعرفة الفلسفية باعتبارها العالمية، وتوجه العلاقات المعرفية البشرية نحو الكشف عن طبيعة وجوهر العالم والإنسان نفسه. الوظيفة المعرفية والسؤال الرئيسي للفلسفة: لماذا يوجد الكثير وليس واحدًا؟

العقلانية، والإثارة، واللاعقلانية هي المبادئ المعرفية للفلسفة. العقلانية (lat. Rationalis - معقول) هي عقيدة في نظرية المعرفة، والتي بموجبها لا يمكن استخلاص العالمية والضرورة - العلامات المنطقية للمعرفة الموثوقة - إلا من العقل نفسه: من المفاهيم الفطرية للعقل (ر. ديكارت)، أو من المفاهيم الموجودة في شكل ميول واستعدادات العقل (B. Spinoza، G. V. Leibniz، I. Kant، F. V. I. Schelling، G. Hegel). العقلانيون يميلون إلى النظام والحب والمطلق. وبناء على ذلك، فإنهم يطلقون المعرفة، ويحاولون تفسير كل شيء غير معروف من وجهة نظر المعرفة المعروفة والموجودة.

الحسية (lat. Sensus - الإدراك والشعور) هي عقيدة في نظرية المعرفة تعترف بالمعرفة الحسية باعتبارها الطريقة الرئيسية لفهم العالم (J. Locke، T. Hobbes، F. Bacon).

التطوعية (lat. Voluntas - will) هي عقيدة تفترض الإرادة كأساس للعالم (A Schopenhauer, F. Nietzsche). تُفهم الإرادة على أنها الرغبة، والرغبة، والدوافع التي تحفز الفعل (إرادة القوة، وإرادة توسيع الذات). اللاعقلانيون من عشاق المفارقات والألغاز والتصوف. إنهم يطلقون الجهل، مجال المجهول، المجهول، الغموض.

تكشف الوظيفة البراغماتية عن محتوى الفلسفة كدليل للعمل. يركز الفلاسفة الموضوعيون على المشاكل الإيديولوجية وعلى فهم العالم الخارجي. يركز الفلاسفة الذاتيون على مشاكل الإنسان والمجتمع.

يفهم الفلاسفة والمنهجيون في المقام الأول أشكال ووسائل النشاط البشري.

تهدف الوظيفة الاجتماعية إلى النظر في القوانين العامة والقوى الدافعة للتنمية الاجتماعية، وتشكيل الوعي المدني وثقافة الفرد، وقدرته على فهم العمليات الاجتماعية المعقدة من أجل الاندماج المناسب في نظام المجتمع بكل منظماته وعلاقاته ومنظماته. المهام.

يتم تنفيذ الوظيفة البديهية للفلسفة من خلال آلية تكوين وعمل قيم القيمة. في القرن 20th أصبحت القيم الإنسانية العالمية، التي طورها تاريخ البشرية الممتد لقرون، والتي تهدف إلى تطوير الحضارة العالمية وبقائها، ذات أهمية كبيرة.

وظيفة حرجة. يعمل التفكير الفلسفي النقدي على تحديد وتوضيح حدود الفلسفة، وتوضيح ما يمكن للفلسفة فعله وما لا يمكنها فعله. السمة المميزة للفلسفة هي حرجتها الشديدة. إن مهمة الفلسفة هي أن تكون عاملاً، تزيل نفايات الماضي من أجل إفساح المجال لفلسفة المستقبل. تعني نقد الفلسفة القدرة المتأصلة في التفكير الفلسفي على الشك - أولاً وقبل كل شيء، فيما يبدو مفهومًا وبديهيًا لشخص عادي، ولكن أيضًا فيما يتعلق بالنتائج الخاصة بالفرد. النقد ليس غاية الفلسفة في حد ذاته، وليس وسيلة للتميز والإعلان عن الذات، وتدمير النظام القائم للأشياء، ولكن نقطة البداية للتفكير هي البحث بالفكر داخل نفسه عن أسسه الواضحة والدقيقة.

تحدد الوظيفة اللاهوتية الغائية علاقة الفلسفة بمفهوم "الله". الربوبية (من اللاتينية Deus - الله) تفصل بين الله والعالم بهة لا يمكن تجاوزها ولا يمكن التغلب عليها. الله متعالي (من الكلمة اللاتينية "transcendentis"، متعالي، يتجاوز) إلى العالم. تعتبر الربوبية أن الله فوق الدنيوي، وتعترف بخلق الله للعالم، وخلقه للمادة من العدم، والقوانين التي توجد بموجبها. بعد أن خلق العالم وأخضعه للقوانين، لم يعد الله يتدخل في عمليات هذا العالم، لأن تدخله يشير إلى أن الله يصلح نفسه. من المستحيل معرفة وجود الله، لأن الله خارج العالم ولا يكشف عن نفسه في أي شيء فيه: لا توجد علاقة شخصية معه ممكنة.

وحدة الوجود (من الكلمة اليونانية "عموم" - كل شيء و "ثيو" - الله، حرفيًا - "كل الإيمان"). الله محايث (من الكلمة اللاتينية "immanentis" - متأصل، متأصل) في العالم. يندمج الله مع الطبيعة أو ينتشر فيها. قال بنديكت سبينوزا: "Deus sive Natura" (الله أو الطبيعة). الله هو الطبيعة نفسها. لا يمتلك الله أي وجود منفصل عن الطبيعة أو صفات متميزة عن الطبيعة. ومن خلال دراسة الطبيعة وطاعتها وتكريمها، فإننا ندرس الله ونكرمه.

الربوبية ووحدة الوجود، مع الاعتراف شفهيًا بفكرة الله لحل بعض المشاكل الأيديولوجية (على سبيل المثال، ظهور العالم)، عارضتا الإيمان بالله ككائن شخصي يمكن لأي شخص التواصل معه.

يجمع الإيمان بالله لفظيًا بين سمات الربوبية ووحدة الوجود: الله جوهري في الطبيعة ومتعالي بالنسبة لها. إن سمو الله يكمن في حقيقة أنه فوق الطبيعة التي خلقها، ولا يمكن لمخلوقاته الوصول إليها، وغير مفهومة للعقل البشري. لكن الله ليس بعيدًا عن الإنسان، فهو قريب منه، ويسمع دائمًا نداءاتنا إليه، وهو دائمًا على استعداد لمساعدتنا.

الإلحاد (من الكلمة اليونانية "أ" - بدون، ليس؛ و "ثيوس" - الله) هو الكفر، وإنكار وجود الله. درجات الإلحاد مختلفة: من الاعتقاد بعدم وجود الله، والشكوك في وجود الله إلى الإنكار القاطع لوجود ما هو خارق للطبيعة. لقد كان الإلحاد تاريخياً بمثابة الربوبية. كانت الربوبية نسخة جذرية مناهضة للقدسية ومفرطة في الخلق للموقف تجاه الله، حيث يكون بعيدًا جدًا (متعالٍ) بحيث يبدو كما لو أنه غير موجود (F. M. Voltaire، A. R. Turgot، F. Bacon). تاريخيًا، كان للإلحاد نصيب كبير من الرغبة في وحدة الوجود للقدسية الجديدة، ورفض الواقع الجاف للربوبية.

كان النوع السوفييتي من الوعي إلحاديًا ودينيًا في نفس الوقت: في هذا يمكن للمرء أن يرى استمرارًا لخط ب. سبينوزا.