«Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха обретают сердца покой?» (Сура «Ра"д», аят 28)
Все люди на земле желают обрести счастье и покой. Для достижения этого они используют разные пути и средства. В этом отношении каждый ставит перед собой свою цель. Кто-то думает, что он будет счастлив, если разбогатеет, кто-то хочет поступить на хорошую работу, а кому-то для счастья нужно быть с любимым человеком или же просто поступить в понравившийся университет.
Когда же человек достигает своей цели, то часто его радость бывает очень кратковременной, а затем он вдруг обнаруживает, что счастье заключается вовсе не в этом. Тогда он начинает снова искать пути, которые приведут его к счастью и душевному покою. Так человек перебирает все возможные варианты. Но таким способом он часто не достигает счастья, несмотря на все свои старания, и продолжает чувствовать внутреннее душевное беспокойство.
А между тем человеческое счастье и душевный покой прежде всего зависят от спокойной совести. Говоря по-другому, человек должен быть свободен от всего, что терзает его сердце, что постоянно не выходит у него из ума, что заставляет его испытывать угрызения совести и раскаяние.
Совесть же по своей природе подчиняется только воле Аллаха и внушает человеку уверовать в Аллаха, исполнять религиозные установления, не отходить от истины и обладать хорошим нравом. А настоящее счастье и спокойствие совести возможны лишь тогда, если человек уверует в Аллаха, часто поминать Его и будет жить в соответствии со своей верой. Так вот, в приведенном аяте речь идет именно об этой истине:
«Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха обретают сердца покой?» (Сура «Ра"д», 13:28).
В соответствии с этим кораническим аятом, непременным условием достижения человеком счастья и душевного покоя является наличие у него имана и частое поминание им Аллаха, совершение зикра. Иман означает веру в принесенные благословенным Пророком от Аллаха Тааля повеления и запреты, называемые “зарурат-и диния”, и без всякого сомнения принимать доставленные им истины.
Зикр же означает поминание Аллаха, Его имен и сыйфатов, размышление о них. Бывает зикр трех видов, которые совершаются языком, сердцем и всем телом. Зикр сердцем предполагает, что человек должен всегда помнить Аллаха и постоянно думать о Нем. Зикр языком – это словесное поминание имен Аллаха, славословие Его, чтение Корана и произнесение молитвы-дуа. А зикр телом означает, что человек со всеми органами своего тела должен исполнять повеления Аллаха и избегать Его запретов.
В следующем аяте сообщается, что зикр можно совершать в любом положении: «Они поминают Аллаха стоя, сидя и на боку и размышляют о сотворении небес и земли: “Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне”» (Сура “Ал-и Имран”, 3:191).
А в суре «Анфаль» говорится о том, что зикр в широком смысле слова, а также чтение Корана с пониманием его смыслов и руководство им в своих действиях оказывают на душу верующего человека глубокое и положительное воздействие.
Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили…» (Сура «Анфаль», 8:2-3).
Говоря коротко, упомянутый в приведенном кораническом аяте зикруллах, которым утешаются сердца, представляет собой чтение и слушание Корана, поминание Аллаха словами «субханаллах, альхамдулиллах, Аллаху акбар, ла илаха иллаллах», а также заботиться о довольстве Аллаха в каждом сказанном слове, в каждом совершаемом деле. Другими словами, вместе с поминанием Аллаха словами и в душе, помнить о нем во всех жизненных ситуациях и поступать сообразно с Его довольством.
В таком случае, достижение человеком душевного покоя зависит от спокойного состояния его сердца. А это достигается поминанием Аллаха, чтением Корана и пониманием его смыслов, жизнью в соответствии с религиозными установлениями. Ведь сотворивший человека Аллах Тааля хорошо знает, когда и где он будет чувствовать себя счастливым и найдет душевный покой.
Вопрос:
Ассаламу алейкум. Я долго не решалась вам писать, если честно. Возможно, я потеряла доверие ко всем, но вам, людям образованным и хорошо знающим истину, с надеждой верю, что вы мне посоветуете что-то дельное и, может быть, хотя бы нанемного пробудите меня от того состояния, в котором я нахожусь.
Мне скоро будет 18. Вроде бы возраст серьезный, я должна поумнеть, расставить свои жизненные приоритеты, найти себя в своей душе, но этого не происходит. Во мне вечная неопределенность, сомнения, какая-та опустошенность. Сколько раз я пыталась приблизиться к Аллаху, надеясь, что Он покажет мне верный путь, наполнит мою душу чем-то светлым, добрым, но и этого пока не произошло. Я совершала намаз, держала посты, каждый день делала дуа, однако сейчас я совершенно перестала этого делать. И самое страшное то, что раньше, пропуская хотя бы один намаз, я так терзала свое сердце, что порой ночами спать не могла, а сейчас, отдалившись от Всевышнего так далеко, совсем не чувствую угрызения совести. Я НИЧЕГО не чувствую. Я словно остолбенела, застыла во времени. Мое безразличие проявляется ко всему: к людям, родным, своим поступкам, к жизни в целом. Не раз я хотела напиться таблеток просто так, без оснований, не думая ни о чем, просто, чтобы не проснуться. Однако я не должна иметь на то никакого права хотя бы из-за того, что живу в благополучной семье и никогда ни в чем не нуждалась.
Иногда я думаю, что я душевнобольная, что мне нужно обратиться к психологу, психиатру, к кому-нибудь, но я боюсь, мне страшно. Меня стали преследовать бесконечно ненужные, дурные мысли. Их столько у меня в голове, что я сама ужасаюсь от них. Меня тянет ко злу, плохому, дурному…Я стала слушать жесткий дабстеп, который сводит меня с ума, читать антисоциальную литературу, которая призывает к ненависти и с каждым днем все более и более замыкаюсь в себе. Я понимаю, что это неправильно, но я это продолжаю делать, так как не в силах с этим бороться. Я на самом дне, но утешаю себя тем, что возможно, это юношеский максимализм, желание выделиться любыми способами, быть другой и, как говорится, «сломать систему». Я надеюсь на время, может, со временем я повзрослею, пойму глупость своих действий и возвращу себя. Не знаю…Сейчас во мне пустота и больше ничего.
Очень прошу, может, есть какой-то способ избавиться от этих мучащих мыслей? Изменить себя хоть как-то в лучшую сторону? Я разрываюсь сейчас…Возможно, есть какие-нибудь молитвы, утешающие душу? Я пробовала читать Коран, но я его не понимаю. Я ничего не чувствую, когда читаю его, а я хочу получать удовольствие от чтения его…Посоветуйте мне что-нибудь, пожалуйста, я окончательно сбилась с ног. Буду очень вам благодарна.
Ответ:
Хвала Аллаху, Милостивому и Милосердному! Да благословит Аллах и приветствует пророка Мухаммада, его род, его семью, его сподвижников и его последователей вплоть до Судного Дня! Аминь.
Ваше состояние, возможно, требует очной консультации врача психотерапевта/психиатра и медикаментозного лечения. На фоне лечения можно продолжать общаться с мусульманками. Их искреннось и доброта должны стать для вас поддержкой.
Попробуйте ответить себе на вопросы: «В чем я нуждаюсь?», «Кто наделил меня желаниями и волей?», «Что я могу и чего не могу?»
Ваши мысли довольно стройные и разумные. В вас некий упадок жизненных сил. Попробуйте понять отчего это в вас? Возможно, была какая-то трагичная ситуация в жизни, или вы разочарованы чем-то? А может быть вы много времени проводите в развлечениях и в пустую?
Распишите на листочке бумаги то, какая вы сейчас и какой хотели бы видеть себя. Подумайте, что вам нужно для этого сделать? К примеру, если вы желаете видеть себя успешной и счастливой, то вы должны разумно планировать свое время. Для этого нужно не только время и определенные возможности, но и терпение. Терпение - любимое качество характера нашего господина Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Без него нет успеха, где бы мы ни были и что бы мы не делали. Даже болезнь требует терпеливого ее переживания, чтобы потом по воле Аллаха излечиться. Получение знаний, высокое положение и т.п - для всего этого нужно терпение.
Вы находитесь в сознании и понимаете, что совершаете что-то нехорошее. Поэтому, проявите терпение и откажитесь от всего дурного и плохо на вас воздействующего. Вместо этого наполните свое сердце добрым, приятным. Чаще берите малое омовение, держите свое место в чистоте. Ведите здоровый образ жизни: правильно питайтесь, работайте и отдыхайте. Больше поминайте Аллаха и не отступайте от Его пути. Окружите себя праведными людьми, посещайте собрания восхваления Аллаха. Будьте как бабочка, которая садится на прекрасный цветок и обходит стороной что-то другое. Разве может быть что-то прекраснее нашей религии?! И будьте словно пчелка, кропотливо собирающая цветочный нектар, чтобы переработать его в полезный мёд. Разве есть что-то полезнее нашей религии, где расписано все, чтобы человек был счастливым в обоих мирах?!
Просите Аллаха облегчить ваши душевные страдания и наполнить сердце светом, ум ясностью, а поступки ваши и нрав сделать благими. ИншаАллах. И помните, что не изменится ваше положение, пока вы сами не начнете что-то менять внутри себя.
Я желаю вам благословенной сакины. И хвала Аллаху, Господу миров! Аминь
»Они уверовали, и их сердца нашли утешение в поминании Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?»
(Сура »Гром, 28)
Дорогие мои, враги обвиняют мусульман в заблуждении и неверии, говоря, что тасаввуф – ложь и многобожие. Их нападки направлены к тасаввуфу и к людям тасаввуфа. А кто же они, люди тасаввуфа?
Они учёные общины, праведники из числа салафов и халафов. Из них – чтецы Корана, мухаддисы, богословы, предводители.
Из страниц истории мы знаем, что Ислам в мире распространился именно через суфиев. Осталось хорошее впечатление о суфизме в западных обществах: там суфийский духовный призыв идёт на основе правил и норм науки, дабы каждый человек на Западе нашёл убежище в Исламе для насыщения его души и возвращения к человеческому предназначению.
Дорогие братья, если мы вернёмся к священному Корану, извещению Всевышнего Аллаха, описанию состояния сердец, то найдём качества, характеризующие сердца неверных и лицемеров, и качества, характеризующие сердца верующих. Каждому мусульманину следует приобрести качества, которыми Аллах описал в Коране сердца мусульман, и отдалиться от приобретения качеств сердец неверных и лицемеров.
Приведу вам некоторые из этих аятов.
Всевышний Аллах говорит: «Он – Тот, Кто ниспослал покой в сердца верующих, чтобы их вера увеличилась» (сура «аль-Фатху», аят 4). Из признаков сердца мусульманина является ниспослание спокойствия в него. И это не получится, кроме как в собраниях для чтения Корана и поминания Всевышнего. Это становится ясным и из хадиса нашего любимого Мухаммада (мир ему и благословение), в котором говорится, что не соберутся люди в доме из домов Аллаха, читая книгу Аллаха и совместно изучая науки, кроме как на них снизойдёт спокойствие, покроет их милость, окружат их ангелы, и упомянет их Аллах среди тех, кто возле Него. (Абу Хурайра).
Учёные тасаввуфа сказали, что признаком того, кому Аллах ниспосылает спокойствие духа, является его существование с Аллахом и проживание всей жизни лишь ради Аллаха. Не будет в его жизни душевного беспокойства, так как он находится со Всевышним Аллахом, выберет Аллаха и будет довольным. Да изберёт Аллах его и будет доволен им!
Всевышний Аллах сказал: «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?»
В другом аяте Аллах сказал: «Аллах ниспослал наилучшее повествование – Писание, аяты которого сходны и повторяются. У тех, кто страшится своего Господа, от него по коже проходит дрожь. А потом их кожа и сердца смягчаются при поминании Аллаха». Обратите внимание, как описал Всевышний Аллах мягкость кожи и сердец: «А потом их кожа и сердца смягчаются при поминании Аллаха». Это наставление Аллаха, этим наставляет Он кого пожелает, а тот, кто заблудился, нет ему наставника.
В другом аяте Аллах сказал: «А ты сообщи благую весть смиренным, сердца которых при упоминании имени Аллаха переполняются страхом, которые терпеливы к тому, что их постигает, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили» (сура «Хадж», аят 35). Аллах описал их сердца страхом.
Описывая истинно верующих, Аллах сказал: «Воистину те, которые трепещут от страха перед своим Господом, веруют в знамения своего Господа, не приобщают к своему Господу сотоварищей, раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу, – все они спешат вершить добрые дела и опережают в этом других» (сура «аль-Муминун», аяты 57–61).
В следующем описании сказано: «Воистину преуспели верующие, которые смиренны во время своих молитв» (сура «аль-Муминун», аяты 1–2).
Аллах сказал: «Воистину в этом заключено напоминание для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом».
И также сказал: «В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем».
Все вышеописанные качества мы находим у суфиев, как практическое воспитание и сладость веры.
А что касается сердец неверных, Всевышний Аллах описывает их в Коране так: «Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели» . То есть они не понимают это.
«У них есть сердца, которые не разумеют» (сура «аль-Араф», аят 179). «Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?» (сура «Мухаммад», аят 47).
Ещё в их описании сказано, что они больны и далеки. Всевышний Аллах сказал: «Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг» (сура «аль-Бакара», аят 10).
«После этого ваши сердца ожесточились и стали как камни или даже ещё жёстче» (сура «аль-Бакара», аят 74).
Дорогие братья, это качества, которые описывают сердца неверных и лицемеров. Мы прибегаем к Аллаху, чтобы уберечься от описания ими нас или от описания ими одного из мусульман. Нам следует приобрести качества сердец верующих с помощью суфийского очищения и воспитания и отдалиться от качеств неверных и лицемеров, чтобы не воскресили нас вместе с ними в Судный день. О Аллах, укрепи веру в наших сердцах и открой их замки. Сделай нас из благоразумных, береги нас от зла наших тел и плохих деяний. Благослови и приветствуй нашего господина Мухаммада, его семью и сподвижников. Мир посланникам! Хвала Аллаху, Господу миров!
Абдухади аль-Харса
Перевод с арабского: Абу Фатима ат-Танты
Дорогие мои единоверцы! Братья и сестры!
Вся хвала Аллаху – Господу миров!
Не удивляйтесь заголовку пятничной проповеди. Действительно, знаем ли мы о том, что происходит с нашими сердцами? Как сказано во многих хадисах, этот небольшой кусок плоти может толкать нас на разные поступки. К примеру, если сердце покрыто одеянием неверия и греха, то его обладатель постоянно совершает скверное.
В медицинских энциклопедиях описаны сотни болезней сердца. Но речь наша пойдет о духовных недугах, поражающих важный орган. Мы часто жалуемся на боли в области грудной клетки, и на повышенное давление, в чем же истинная причина заболеваний? Порой люди, страдающие сердечно-сосудистыми проблемами, пьют большое количество лекарств и не получают положительного эффекта. Я не говорю о врожденных и генетических состояниях. Может быть болезни возникают из-за духовных проблем? Как должно реагировать сердце на чтение Корана? В Священных аятах содержатся множество ответов на все перечисленные вопросы.
Если у человека этот орган находится в норме, то он воспринимает все благое и реагирует на чтение Корана, зикры и дуа. А одном аяте сказано:
«Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (Сура «Гром», аят 28).
Иногда происходит все наоборот. Начинаешь кому-то объяснять смыслы аятов, а он не хочет слушать, машет рукой и отворачивается от тебя. Слова Аллаха раздражают его, и он начинает проявлять гордыню, мол, обо всем я уже давно знаю…
Ислам учит думать о будущем. Под будущим мы подразумеваем не только завтрашний день, но и жизнь после смерти. Богобоязненный мусульманин страшится Судного Дня, встречи с Аллахом, где Создатель спросит его обо всех содеянных делах:
«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (Сура «Добыча», аят 2).
Имеется рассказ Пророка (мир ему) о грешном человеке, который завещал своей семье в случае его смерти сжечь его тело и развеять пепел над морем. Возможно, у него было очень много грехов и он действительно боялся, что Господь не простит ему, поэтому пошел на такой невежественный шаг. В исламе запрещается сжигать умерших. И вот, несчастный перед смертью подумал: «Ибо если Аллах сможет собрать меня воедино, то накажет так, как не наказывал никого». Когда его дети выполнили завещание отца, Великий Аллах воскресил его и спросил: «Почему ты сделал это?» На это человек ответил: «О Господь мой, я сделал это из-за страха перед Тобой», и тогда Аллах простил его» (аль-Бухари).
Поразмыслите над хадисом. Даже грешнику, сердце которого испытывало страх, перед Судным Часом, были прощены грехи. Мы же верующие, читаем намазы, помогаем друг другу в благих делах, если и наши сердца будут бояться наказания, то Аллах помилует и нас!
Смысл ислама заключается в покорности и послушании Аллаху. Кто не покорился ему, возгордился и пошел против – это шайтан, Господь проклял его и лишил Своей милости. Так Аллах поступит со всеми, кто не совершит «таубу» и пойдет дорогой Иблиса.
«Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины» (Сура «Железо», аят 16)
Исправное сердце покоряется воле Аллаха и выполняет все Его повеления.
Иногда человек думает, что он уверовал и что он на правильном пути, на самом деле это не так. Некоторые говорят красивые слова об исламе и своих делах, но не всегда слова совпадают с намерениями и помыслами сердца. Всевышний говорит:
«Бедуины сказали: "Мы уверовали". Скажи: "Вы не уверовали. Посему говорите: “Мы стали мусульманами”. Вера еще не вошла в ваши сердца. Если вы подчинитесь Аллаху и Его Посланнику, Он нисколько не умалит ваших деяний. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный"» (Сура «Комнаты», аят 14).
К Пророку (мир ему) приходили бедуины и представители разных племен. Зачастую они клялись в верности и называли самих себя лучшими верующими. Быть просто мусульманином и быть верующим – разные вещи. На свете более полутора миллиарда мусульман, не все из них выстаивают молитвы, помогают нуждающимся. Проблема с сердцами – одни из них впитали свет веры, другие – нет.
Человеческое сердце можно разделить на три основные категории:
Исправное, мертвое и больное.
Исправное сердце не содержит в себе плохие помыслы. В ней находится любовь к Творцу. Пророк Мухаммад (мир ему), его сахабы, праведные предшественники в лице авторитетных имамов и наставников были милосердными и добрейшими созданиями Аллаха. Они не проходили мимо нуждающихся и использовали каждую минуту жизни ради благих дел.
Мертвое сердце умерщвляет человека, не толкает его на поклонение. Посмотрите вокруг: все наслаждаются жизнью, но они даже не знают, ради чего их создал Господь. Их не интересует судьба больных, инвалидов и сирот. Живут ради себя, сегодняшним днем. Умерло сердце – в человеке умерло сострадание и совесть.
От чего умирает сердце? Ответ мы получаем из Коранических аятов:
«Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца. Аллах не ведет прямым путем людей нечестивых» (Сура «Ряды», аят 5).
«Когда ниспосылается сура, они смотрят друг на друга: "Видит ли вас кто-нибудь?" А затем они отворачиваются. Аллах отвратил их сердца, потому что они - люди неразумеющие» (Сура «Покаяние», аят 127).
«О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах оказывается между человеком и его сердцем (может помешать человеку добиться того, что ему угодно) и что вы будете собраны к Нему» (Сура «Добыча», аят 24).
Причина всему – отказ от поклонения, отказ от соблюдения законов Всевышнего. Носителей «мертвых» сердец Коран сравнил с животными, более того, он возвысил животных над ними:
«Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но являются еще более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами» (Сура «Преграды», аят 179).
Вы спросите почему? Все творения и создания Аллаха совершают поклонение «ибадат» и восхваляют Творца. Единственное мы не знаем, как они это делают.
Больное сердце отравляет организм, заставляет оскорблять людей, грубить и обманывать.
От чего заболевает сердце? Вот основные причины:
Употребление запретной пищи. Пища харам подобна яду, отравляет весь организм
Совершение грехов. Грехи шаг за шагом покрывают сердце черными пятнами, превращая его со временем в кусок камня (в переносном смысле):
«Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели» (Сура «Обвешивающие», аят 14).
Ведение запрещенных исламом разговоров, сплетен и ругань:
Когда кто-то обретает себе плохих друзей, он начинает повторять за ними и учиться у них. Находясь среди грешников и заблудших, верующий подвергает свою веру и нравственность большой опасности. Сердце заболевает страстями и соблазнами окружающих очень быстро, и примеров тому множество. Ограждайте себя и детей от плохих друзей, больше общайтесь с праведниками и учеными мужами, которые служат примером во всем.
Чтобы оживить сердце, сделать его здоровым необходимо придерживаться простых рекомендаций и правил:
Не пренебрегайте чтением Досточтимого Корана. Поистине Коран – это лучшее лекарство от болезней сердца:
«О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих» (Сура «Юнус», аят 57).
Чаще находитесь рядом с улемами и имамами. Слушайте их проповеди и уроки, следуйте их наставлениям.
Выстаивайте коллективные пятикратные намазы и посещайте пятничные (джума) намазы.
Размышляйте над творениями Всемогущего Аллаха и дарованной Им мудростью.
Помните и не забывайте о тех, кто отвернулся от Господа и притеснял людей. Учиться на собственных ошибках не стоит.
Мусульмане! Рано или поздно нам предстоит вернуться к Аллаху! Если я не совершаю ничего хорошего в этой жизни, то скажите, как и с каким лицом мне придется отвечать перед Господом? Всевышний предупреждает нас:
«В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (Сура «Поэты», аяты 88-89).
Следите за состоянием своих сердец, не запускайте их до ужасного состояния. Работайте над собой, не ждите старости и не обманывайтесь на слова шайтана: «завтра пойдешь в мечеть, завтра встанешь на намаз, завтра откажешься от харама». Сегодня и прямо сейчас! Завтра может не наступить.
Пусть Аллах поможет исправить наши сердца! Наша разрозненная Умма нуждается в единении и взаимопонимании!
О Господь, объедини наши сердца на добрые поступки и помыслы! Очисти их от зависти и ненависти! Веди нас прямым путем!
Имам-хатыб Нижегородской Соборной мечети – Мунир-хазрат Беюсов
Возможно, вы слышали, что молитва (салят, намаз) дарует человеку мир, утешение и спокойствие. Об этом сказано в Священном Коране:
«Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (Коран, 13:28).
Но сколько людей на самом деле испытывают это состояние? И могут ли что-то сделать те, кто этого не испытал, чтобы почувствовать этот мир, утешение и покой?
Молитва часто ошибочно воспринимается как монолог или чтение нараспев, сопровождаемые определенными позами. Идея о том, что это настоящая беседа между человеком и Создателем Вселенной, часто теряется в спешке завершить молитву.
Но спешка в молитве не приведет к миру и спокойствию. Тем не менее, она может дать поклоняющемуся ощущение, что обязательство выполнено, и в списке дел можно поставить «галочку».
У одного человека во времена Пророка (мир ему и благословение), похоже, было такое же чувство, когда он торопился во время молитвы. Пророк сказал ему: «Вернись и помолись еще раз, потому что ты не помолился». Он вернулся и помолился так же, как и в предыдущий раз. Тогда он пришел к Пророку (мир ему и благословение) и поприветствовал его. Пророк ответил на его приветствие, а затем сказал: «Вернись, и помолись еще раз, потому что ты не помолился». Когда он сделал это три раза, он сказал: «Клянусь Аллахом, я не могу сделать больше, чем это. Научи меня». Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Когда ты идешь молиться, говори такбир, и потом читай все, что сможешь, из Корана. Затем поклонись, пока ты не устанешь, а затем встань, и полностью выпрямись. И затем соверши земной поклон, пока ты не устанешь, затем садись, пока ты можешь спокойно сидеть. И делай так на протяжении всей молитвы» (Аль-Бухари).
Однако чтобы достичь желаемого состояния мира и спокойствия через молитву, в первую очередь, должны существовать другие эмоции. В молитве содержатся триггеры, которые позволяют этим другим эмоциям проявиться, что в свою очередь помогает поклоняющемуся войти в состояние покоя.
Три важных триггера в молитве будут выполнять эту работу. Онифундаментальны не только для молитвы, но и для любого акта поклонения. Это может показаться сложным, но на самом деле это не так.
1. Любовь
Любовь вызывает чувство счастья. Счастье, в свою очередь, порождает чувство покоя, мира и безопасности. Когда поклоняющийся произносит в молитве: «Аль-хамду лиллахи раби ль-алямин» (Хвала Аллаху, Господу миров), это активизирует чувство любви.
Аллах, совершенный в Своих изречениях, действиях и суждениях, никогда не обидит ни одну душу. И верующий не должен бояться, что Аллах причинит ему какой-либо вред. Добавьте к этому бесчисленные дары Аллаха людям:
«Неужели неверующие не видят, что небеса и земля были единым целым и что Мы разделили их и сотворили все живое из воды? Неужели они не уверуют? Мы воздвигли на земле незыблемые горы, чтобы она не колебалась вместе с ними. Мы проложили на ней широкие дороги, чтобы они следовали верным путем. Мы сделали небо оберегаемой кровлей, однако они отворачиваются от его знамений. Он – Тот, Кто сотворил ночь и день, солнце и луну. Все плывут по орбитам» (Коран, 21:30-33).
Итак, если Вы будете помнить о Своем Творце, который не допустит никакой несправедливости и одаряет Его творение бесконечными милостями, это непременно вызовет чувство любви к Нему. Любовь - это основа, которая вызывает другие действия и эмоции.
2. Надежда
Поклоняющийся продолжает молиться, и говорит: «Милостивый, Милосердный» .
Признание и провозглашение поклоняющимся того, что Аллах Милосердный, вызывает чувство надежды. А оно, в свою очередь, прогоняет чувство отчаяния и создает состояние покоя.
Какое бедствие не настигло бы человека, всегда есть надежда, потому что Аллах, по Его милости, облегчит любое затруднение.
Пророк (мир ему и благословение) продемонстрировал милосердие Аллаха следующим образом. Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сообщил:
«Некоторые военнопленные предстали перед Пророком, и среди них была женщина, которая кормила грудью. Всякий раз, когда она находила ребенка, она прикладывала его к своей груди и кормила. Пророк спросил нас:«Как вы думаете, может ли эта женщина бросить своего ребенка в огонь?» Мы ответили: «Нет, если только она сможет остановить это». Пророк сказал: «Аллах более милостив к Своим верующим рабам, чем мать к своему ребенку» (Аль-Бухари).
3. Страх
Надежда - это чувство, которое может стать иррациональным, если оно выходит из-под контроля. Иррациональная надежда может снять чувство ответственности и подотчетности. Человек, не прилагающий усилий для получения образования или содержания семьи, может использовать иррациональную надежду в качестве оправдания, говоря: «Аллах Милосердный, Он обеспечит меня. Мне не нужно образование или работа». Чтобы держать это под контролем, следующий триггер активирует чувство страха - страх ошибки и ее последствий.
Поклоняющийся говорит: «Властелин Судного Дня» .
Признание того, что Аллах будет судить поклоняющегося, создает чувство подотчетности, которое уникально для Него, Того, кто осведомлен обо всем невидимом и явном. Не может быть греха или обмана, который был бы от Него сокрыт. Чувство страха также приносит успокоение, потому что человек при этом не будет жить беззаботной жизнью, которая опасна.
Любовь, надежда и страх в сочетании с молитвой вводят человека в состояние покоя. Выполняя молитву, как беседу, и размышляя над значениями своих слов, верующий сталкивается с этими триггерами, которые и вызывают разнообразные положительные эмоции.