Учитель Икко Дай Аджари является Мастером Миккиё - эзотерического буддизма. В Японии система обучения Просветлению Миккиё передавалась из поколения в поколение в течение 1200 лет. Икко Дай Аджари представляет 52-е поколение Мастеров Миккиё.

Икко Дай Аджари родился в Киото. Сразу после рождения его отнесли в Храм Великого Золотого Дракона (Дай Кин Рю Ин), где было предсказано его появление. Его усыновила первая женщина-мастер Миккиё в Японии мастер Миоко. Он вырос в храме, где обычная учёба шла параллельно с глубоким изучением духовных знаний.

Икко Дай Аджари с детства обучался древним традициям Миккиё и синтоизма (пути к Богу). Сегодня Икко-сенсей взял основу этих двух путей и соединил их с другими традициями Востока и Запада. Результатом явилось мощное сочетание Учения о Просветлении и практических Божественных Техник.

Учитель Икко учит нас тому, что надо быть идеалистом-реалистом. Наша духовная жизнь должна быть в гармонии с жизнью в физическом мире и создавать истинное равновесие и гармонию.

Учитель Икко путешествует по миру со следующими целями:

распространение Техник просветления через семинары и тренинги для членов Международной академии Мира и новых заинтересовавшихся людей,

демонстрация того, как можно применять знание в нашей повседневной жизни,

очищение энергии людей и мест с использованием мощнейших техник Миккиё и синтоизма,

поднятие уровня мирового сознания через связь с Божественной Энергией и Божествами, Ангелами и вознесёнными Мастерами, которые поддерживают все аспекты планеты и заземляют энергию,

помощь всем нам для достижения более высоких уровней счастья и гармонии.

Шри Ганапати Сатчитананда

Люди спрашивают: «Кто вы?» Подумайте, и вы сами ощутите Свамиджи. Кто-то скажет - йогин, чудотворец, целитель, доктор, человек йоги, волшебник. Другие скажут: он следует ведическому пути, иные скажут, что он человек смущающий умы - все правы. У каждого человека есть собственный взгляд на меня, но я говорю, что я не духовный бизнесмен.

Его Святейшество Шри Шри Ганапати Сатчитананда Свамиджи из Майсура один из величайших духовных лидеров настоящего времени в Индии и в целом мире. Он воплощение Великой Космической Силы. Возрождение культуры, реформирование общества и установление мира и счастья среди человечества, а так же обращение людей к богу - это его миссия. Его методы включают в себя установление Дхармы и Бхакти посредством исполнения Божественных гимнов, повторения имён Господа Бога и прививание массам любви к Богу через совместное пение Бхаджанов и слушание его музыки для медитаций.

Шри Ганапати путешествует по миру для помощи искателям открыть, что всё есть Бог. В Нём преданные находят сострадание, любовь и божественную мудрость, когда Он наставляет их на путь Йога садханы - открытия и реализации их истинного Я. Шри Свамиджи передаёт важную часть Своего сообщения посредством Его музыки, написанной для Его намасанкиртана. Музыка Шри Свамиджи посвящена Богу и используется для передачи духовной энергии. Этот великий мастер поёт сочинённые Им баджаны на Санскрите, Хинди, Телугу, Каннада и Английском и играет целительные аюрведические раги на электронном синтезаторе вместе с музыкантами, играющими на классических индийских инструментах. Преданные по всему миру сообщают, что получают безмерную пользу на его концертах, от физического оздоровления до духовного наставничества, и огромное излияние божественной любви.

Легче описать, что Он делает, чем сказать, кто Он есть. Для того чтобы узнать кто Он такой, надо ощутить его, надо принять позицию искателя Бога. Шри Свамиджи говорит просто и его слова проникают в самое сердце. На самом деле, Он безмолвный учитель, который учит посредством вашей собственной любви и преданности. Ощутить его - значит начать узнавать собственное истинное Я.

Махаватар Крийя Бабаджи Нагарадж

(род. 203 г.)

История просветленного и бессмертного йога и Махаватара Бабаджи противоречива и загадочна. Есть многочисленные свидетельства о его чудесах: исцелении людей, воскрешении мертвых, пребывании одновременно в разных местах, кормлении большого числа людей малым количеством пищи.

Дата его рождения - 30 ноября 203 года - достоверно известна, но также известно, что с тех пор он не умирал и за прошедшие столетия многократно появлялся перед многими людьми и искателями.

С начала 19 века его помнили как «старого Хайдакхан Баба», а, например, в 1922 году Бабаджи, в присутствии учеников и многочисленной аудитории, включавшей даже короля Непала, заявил, что ему пришло время покинуть этот мир, прошествовал до середины реки и, превратившись в огненный шар, исчез. Он появился вновь, спустя некоторое время, и вновь исчез, а в 1970 году в Гималаях снова материализовал свое тело, но в 1984 году опять покинул физический план. И, поскольку первые сведения о Бабаджи Нагараджа относятся к…203 году, в этом, 2003 году 30 ноября можно отмечать 1800-летие со дня его рождения!

Бабаджи Нагарадж родился в небольшой деревушке, расположенной недалеко от места впадения священной реки Кавери в Бенгальский залив (Тамилнаду) в семье браминов. Родители дали ему имя Нагарадж, означающее «Повелитель змей», что относится к Кундалини, нашей божественной потенциальной силе сознания. История его детства и юности интересна и таинственна. В пятилетнем возрасте его украли и продали в рабство, в 11 лет он становится учеником йогина Боганатара и в течение четырех лет учится у него медитации и концентрации. Пережив экстатическое состояние слияния с Божественным (это было видение Господа Муругана, сына Шивы), в 15 лет он постигает тайны крийя-йоги у легендарного Махариши Агастьяра, а после 18-месячной медитации в Бадринатхе - Гималайском храме, расположенном на высоте 3122 м, достигает просветления и преображается в Бабаджи.

С тех пор, как Бабаджи обрел Божественное сознание и стал Махасиддхом, его тело уже не подвергалось разрушительному действию болезней и не умирало. В отличие от Аватаров Вишну, пребывание которых на физическом плане ограничено, Бабаджи будет жить на Земле очень долго. Способ его существования превосходит человеческое понимание - он живет в световой форме, как источник Вселенской Любви и Истины и несет в наш невежественный мир ясный свет сознания, высшего мира и блаженства. Некоторые люди в разных странах, в том числе в России, и сегодня регулярно получают помощь Бабаджи на тонком плане. Миссия Бабаджи - подготовить планету и ее обитателей к великой трансформации. Время это близится.

За последние века он часто появлялся в образе 18-летнего юноши и давал посвящение многим аскетам и йогам, таким, как Ади Шанкарачарья (788-820), Кабир (1407-1518), Лахири Махасайя (1828-1895), Шри Юктешвар (1855-1936), Парамаханса Йогананда (1893-1952). Интересно, что Елена Петровна Блаватская идентифицировала Бабаджи, как Майтрею - Будду будущего и как Мирового Учителя новой эры.

Одно из последних появлений Бабаджи произошло в XIX веке, когда его в одно и то же время видели в облике седобородого старца, молодого человека с длинной бородой и прекрасного безбородого юноши. Двое человек, говоривших с ним одновременно, но в разных местах, описывали его по-разному. Он знал священные тексты и выказывал огромную мудрость, хотя не было никаких свидетельств того, что он получил образование. По рассказам очевидцев, Бабаджи месяцами мог ничего не есть, но его божественные силы и энергия всегда были безграничны. Именно тогда произошла встреча Бабаджи и индийского домохозяина Лахири Махасайя, детально описанная Йоганандой в «Автобиографии Йогина» вместе с множеством других чудес и лил* Бабаджи: мгновенное оживление и исцеление мертвого, свободная дематериализация и воссоздание своего тела, сотворение в Гималаях Золотого дворца...

* Санскр. lila - букв. «игра, забава». Термин, означающий масштабные деяния божества, производимые им легко, как бы играючи.

Бабаджи иногда называют Шива Баба или воплощением Муругана (Субраманья, Картикейи - в разных местах Индии старшего сына Шивы называют разными именами), но чаще всего - Махаватаром Шивы. Постоянно присутствуя на тонком плане, Бабаджи обладает способностью как воплощаться в человеческом теле (всегда мужском), так и развоплощаться. Особенно часто его появления отмечались в Гималаях. Последнее достоверно известное его воплощение - это Хайдакхан Бабаджи, когда в 1970 году он возник из энергетического шара у подножья Кумаонской горы Кайлас в северо-восточной Индии.

1. ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Насколько я понимаю буддизм, он сосредоточивает основное внимание на просветлении, которого достиг Будда. "Будда" означает "просветленный". Просветление еще называют также "бодхи". "Будда" и "бодхи" происходят от одного и того же корня "будх", что означает "будить" или "осознать что-либо". "Будда" - это пробужденный от сна относительной, условной жизни. То, чему он учит, есть "бодхи", "просветление", или "самбодхи", иными словами, - "совершенное просветление, не знающее себе равного".

Доктрина Будды основана на его просветлении. Она ставит себе целью помочь каждому из нас достичь этого просветления, так как буддизм не есть нечто, находящееся вне нас и не относящееся к нам лично. Будда был последовательным "индивидуалистом" и настоятельно требовал от своих последователей, чтобы они ценили свой собственный опыт, а не просто полагались на авторитет более высокоразвитой личности. От них требовалась самостоятельность, во имя их же собственного освобождения.

В Дхаммападе мы читаем:

Ведь на деле мы сами совершаем зло, сами приносим себе страдания. Сами оставляем зло, сами очищаемся. Чистота и порочность принадлежат нам самим. Никто никого не очищает.

Все это можно счесть за ярко выраженный индивидуализм, но, в конце концов, когда мы голодны, мы сами должны достать пищу, которая находится у нас во рту. Мы не можем доверить это ни Богу, ни черту. Просветление нужно испытать лично. Буддизм поэтому не есть учение, основанное на личном опыте просветления Будды, который ученикам предлагается проглотить как горькую пилюлю, не дав им ее распробовать и составить своего собственного представления о ее вкусе. По этой причине, чтобы понять буддизм, мы должны, прежде всего, выяснить, что такое совершенное просветление.

Давайте сначала поинтересуемся, как сам Будда достиг просветления.

Подобно всем другим индийским святым или философам, он заботился прежде всего о том, чтобы освободиться от оков жизни и смерти или бремени существования. Поскольку наше существование условно, оно всегда привязывает нас к чему-нибудь, а привязанность порождает страдание. Таково положение вещей, при котором мы все живем. И в каждом из нас, кто хоть сколько-нибудь размышляет над жизнью, живет нечто, что постоянно побуждает нас к попыткам превзойти все эти ограничения.

Мы жаждем бессмертия, вечной жизни и абсолютной свободы. Будда был особенно чувствительным в этом отношении. Он во что бы то ни стало хотел освободиться от оков существования.

Это желание или стремление носит чисто человеческий характер и является следствием того, что мы в состоянии размышлять над нашим собственным положением, что мы можем осознать окружающие условия, как внешние, так и внутренние, а также отделить себя от жизни, которой мы живем. Это стремление, выражаясь языком метафизики, представляет собою попытку познать конечное значение реальности. Эта попытка принимает форму следующих вопросов. Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Каков смысл жизни? Откуда мы пришли и куда мы уйдем? Что такое это "я", которое задает все эти вопросы? Существует ли какая-нибудь внешняя сила, управляющая Вселенной ради своей забавы и т. п.

Все эти вопросы, таким образом, могут быть сведены к одному: что такое реальность?

Философы и так называемые религиозные люди по-разному подходят к этому основному вопросу. А буддисты, и, в особенности дзэн-буддисты, имеют свою особую точку зрения, которая отличается от тех и других.

Как философы, так и религиозные люди, в большинстве своем пытаются решить эту проблему так, как она им представляется, то есть объективно. Они берут вопрос в том виде, как его задают, и пытаются на него тем или иным образом ответить.

Что же касается буддистов, то они стремятся докопаться до источника, в котором возникает эта проблема, и посмотреть, как она вообще возникает. Когда они встречаются с вопросом "Что такое реальность?", то вместо того, чтобы принять вопрос как таковой, они идут к тому, кто задает этот вопрос. Поэтому вопрос этот теряет свой абстрактный характер. На арене появляется личность, живая личность. Она преисполнена жизни, и не менее жизненный также и вопрос, который перестает быть абстрактным и безличным, так как самым непосредственным образом касается того, кто его задает.

Когда ученик спрашивает: "Что такое природа Будды или реальность?" учитель, отвечая вопросом на вопрос, спрашивает: "Кто ты?" или "Откуда у тебя появился этот вопрос?" Иногда учитель может назвать имя ученика, и когда тот ответит "да", учитель, помолчав немного, спросит: "Понимаешь?" Монах может признаться, что ничего не понимает, и тогда учитель назовет его "никудышным парнем".

Буддизм считает, что вопрос никогда не следует отделять от того, кто его задает. Покуда такое разделение будет существовать, вопрошающий не сможет прийти к правильному ответу. Каким образом и когда вообще возникает вопрос? И как только вопрошающему могло прийти в голову задать этот вопрос? Вопрос вообще возникает только тогда, когда вопрошающий отделяет себя от реальности. Он стоит в стороне и задает вопрос: "Что это такое?" Только мы, люди, имеем эту привилегию. Животные лишены ее. У них вообще нет вопросов. Они ни счастливы, ни несчастны. Они просто принимают вещи в том виде, как они перед ними предстают.

Но с человеком дело обстоит совершенно иначе. Мы знаем, как поставить себя вне реальности и размышлять над ней, задавая всякого рода вопросы. Поступая так, мы мучаем себя, а иногда даже находим в этом своего рода развлечение. Однако, когда перед нами встает вопрос жизненной важности, мы ощущаем всю его серьезность.

Поистине, мы имеем привилегию мучиться, и потому, должно быть, имеем также привилегию испытать счастье. У животных же не может быть ничего подобного.

Один монах спросил Нансэна: "Говорят, что все Будды прошлого, настоящего и будущего не знают "того-то", тогда почему кошка и бык знают? Возможно ли это?"

Учитель сказал: "Перед тем, как прийти в Звериный парк, Будда знал кое-что из "того". Монах спросил: "А разве животные могут знать "это". "Как ты только мог их в этом заподозрить?" - ответил Нансэн.

Смысл сказанного: что бы мы ни имели в виду под "этим", "оно" исчезает, как только мы начинаем спрашивать о "нем", как будто "оно" представляет собою нечто, что следует искать вне нас самих. Каждый из нас живет в "нем", и когда мы отделяем себя от "него", спрашивая о нем, мы приходим, в конечном итоге, к тому, что покидаем себя и теряемся.

Это напоминает басню о сороконожке, которая потеряла способность двигаться из-за того, что стала размышлять о том, как она это делает, не путаясь при наличии такого большого количества ног, которые нужно поочередно включать в работу. Наша беда состоит в том, что мы отделяем вопрос от вопрошающего. Однако такое отделение вопроса от вопрошающего является совершенно естественным для человеческого существа. Так уж мы с вами устроены, что везде и всегда нам приходится задавать вопросы. Но в то же самое время эти поставленные вопросы являются причиной самых неприятных ситуаций, в которые мы часто попадаем.

Буддист считает, что такое разделение никогда не приведет нас к решению. Оно необходимо для того, чтобы задавать вопрос, но не может явиться ключом к его разгадке. Скорее наоборот - оно уводит нас еще дальше от нее.

Решить вопрос - означает быть единым с ним. Когда такое единство в самом глубоком смысле имеет место, оно само дает нам ответ, причем вопрошающему в этом случае нет никакой нужды пытаться решить этот вопрос. Он решается сам собой. Именно таким образом буддист подходит к решению проблемы "что такое реальность".

Это означает, что когда вопрошающий перестает отделять себя от вопроса и сливается с ним, он возвращается к первоисточнику.

Другими словами, возвращаясь к началу начал, где отсутствует разделение на субъект и объект, во время, предшествующее разделению, когда мир еще не был сотворен в виде реального опыта, а не в виде логического доказательства, он получает ответ на поставленный вопрос.

Услышав все это, читатель может спросить: "Когда вы говорите о времени, предшествующем разделению на субъект и объект, то есть до того, как Бог сотворил мир, это ведь означает, что мы еще не были рождены и вообще не могли задавать тогда вопросы. В этом случае не может быть и речи о каком-либо вопросе, а также и о каком-либо ответе. Более того, само просветление теряет всякий смысл, так как все в этом случае сводится к абсолютной пустоте, в которой нет еще ни Бога, ни творения, ни нас и, следовательно, никаких вопросов. Такое решение - не решение, а уничтожение".

Все дело в том, что я постоянно и упорно отсылаю читателя в ложном направлении, сбивая его с толку и толкая в кромешную тьму, от которой я его и пытаюсь при этом спасти. Читатель как бы подготавливается к своим собственным похоронам. Все, к чему я стремлюсь, - это совершенно отучить его от всякого рода вопросов, споров и рассуждений, сделав его, таким образом, совершенно свободным - свободным от всякого рода аналитических дискуссий. Это возможно лишь тогда, когда вопрошающий отождествляет себя с вопросом, или когда все существо наше превращается в огромный вопросительный знак, объединяющий начало и конец мира. А это - вопрос опыта, а не рассуждения. Будде удалось достичь этого состояния лишь после шести лет глубоких размышлений и строгого аскетизма. По ходу изложения предмета вам станет это еще яснее.

Так или иначе, буддисты уделяют основное внимание просветлению, считая, что лишь оно одно может дать ключ к решению всех проблем.

Но покуда будут иметь место те или иные формы умственного отделения вопрошающего от вопроса, ответа на последний нечего ожидать, так как любой так называемый "ответ" вовсе не является ответом в подлинном смысле, а лишь в относительном, рациональном, логическом смысле. Такой ответ иллюзорен. Получить истинный ответ, который затрагивает или, скорее, ставит на карту все наше существование, - далеко не легкая задача.

Отделение субъекта от объекта порождает вопрос, а интеллект ответить на него не в состоянии, потому что природа умственного ответа такова, что за ним всегда неизбежно следует целая серия других вопросов и конечного ответа мы так и не получаем. Кроме того, умственное решение - если оно только возможно - всегда остается только умственным и никогда не затрагивает само наше существо. Интеллект - это периферийный работник, бросающийся из одной крайности в другую.

Что касается вопроса о реальности, то мы можем сказать, что в некотором смысле мы уже имеем на него ответ еще до того, как мы его задаем, но на интеллектуальном плане это понять невозможно. Такое понимание возможно только за его пределами.

В связи с тем, что вопрос и отделение субъекта от объекта неразрывно связаны друг с другом, постановка вопроса в действительности означает, что реальность желает познать себя, а для того, чтобы это сделать, она сочла необходимым разделить себя на вопрошающего и вопрос. В таком случае ответ следует искать в самой реальности до того, как вышеупомянутое разделение имело место. Это означает, что ответ возможен тогда, когда вопрошающий и вопрос еще представляют собою одно целое. Вопрос возник после разделения. До него не было никакого вопроса. Поэтому, когда мы отправляемся туда, где нет вопроса, то там нет, естественно, и никакого ответа.

И в этой-то обители, где нет ни вопросов, ни ответов, мы и найдем конечный "ответ". Вот почему философ дзэн-буддизма говорит, что ответ уже дан до того, как задается вопрос.

Учителя дзэна спросят: "Что такое Бог?", и он ответит: "А вы кто такой?" Или: "Может ли Христос спасти меня?" - "Вы еще не спасены?" - "Будда действительно просветленный? И что такое просветление?" - "Вы просветления еще не достигли". - "Какую весть принес Бодхидхарма из Индии?" - "Где вы находитесь в данный момент?"

Один сановник древнего Китая, интересовавшийся дзэном, спросил однажды учителя дзэна: "Как достать гуся из кувшина, сидя в котором он вырос настолько, что уже не может пролезть через горлышко, не причинив при этом вреда гусю и не разбивая кувшина?" Учитель назвал сановника по имени, и тот ответил: "Да, учитель". Затем учитель сразу же сказал: "Ну вот, гусь на свободе".

Дело в том, что ответ неотделим от вопроса, так как вопрос в то же время является и ответом. Но мы должны помнить, однако, что если нет вопроса, то не следует ожидать и ответа.

Дзесю однажды спросил Нансэна: "Что такое дао?" (в этом случае "дао" можно перевести словом "реальность"). "Дао - это твой обычный ум", - ответил Нансэн. ("Обычный ум" по-китайски - "пинь-чань синь". "Пиньчань" означает "обычный", "обыкновенный", "повседневный", а синь - "ум", "сердце", "мысль" или "сознание". Таким образом, все сочетание может быть переведено как "состояние ума, в котором человек обычно пребывает".) Ученые, изучающие буддизм, могут охарактеризовать это состояние как "состояние естественности" или "реальности как она есть". Когда монах спросил учителя о том, что такое "наш обычный ум или сознание", учитель ответил: "Я ем, когда голоден, и пью, когда испытываю жажду". Это своего рода инстинктивная бессознательная жизнь, лишенная умственного расчета и оценки. Если мы, однако, на этом остановимся, то зачеркнем высокоразвитое человеческое сознание. В действительности же "обычный ум" означает наличие сознания и бессознательного одновременно.

"Нуждается ли он в особой дисциплине?" - продолжал монах. ("Цей-сян" по-китайски буквально означает "направленность к чему-либо", "намеренное устремление". Такой перевод может показаться слишком современным, но идею он передает правильно.)

"Нет. Когда мы пытаемся направить свое сознание на что-либо, мы поворачиваемся спиной к нему (дао)", - ответил учитель. "Если это так, то как узнать дао?" - "Дао не принадлежит к знанию, а также не принадлежит к незнанию. Знать - значит заблуждаться, а не знать - быть безразличным (у-ти, авьякрита). Когда ты поистине достигнешь дао, ты обнаружишь, что оно походит на великую пустоту, которая расширяется беспредельно, не оставляя места для добра и зла".

Дао - это совершенное просветление, и все, что мы можем сказать о дао, в равной мере относится и к просветлению. Когда вы направляете на него внимание (то есть когда задаете вопрос о нем), то там, где вы его ищете, его уже нет. Но, с другой стороны, если вы не будете искать его, сознательно направляя свое внимание на то, чтобы его распознать, вы никогда не ухватите его сути. Дао выходит за пределы логического понимания и сферы деятельности интеллекта. Все это означает, что если вы будете ограничены последними, то никогда не достигнете просветления.

Я бы назвал это логикой просветления. Именно тогда, когда эта "логика" понята, мы можем более разумно подойти к вопросу о просветлении, которого некогда достиг Будда и с которого начинается весь буддизм со всем его дальнейшим развитием не только в Индии, но и в Китае.

Именно по этой причине Будде никак не удавалось решить стоящую перед ним проблему, пока он ограничивался уровнем антитезного мышления, на котором вопрошающий отделяет себя от вопроса. Это означает что перед ним вставали все новые и новые вопросы, требующие удовлетворительного ответа. История Будды является типичным примером того, через что проходит человек, ищущий истину.

Поиски истины мы обыкновенно начинаем с изучения философии, так как раскрытие наших мыслительных способностей идет параллельно нашим размышлениям о реальности. Мы изучаем сначала историю человеческой мысли и узнаем, что говорили древние мудрецы относительно этой проблемы, которая их также очень сильно волновала. Будда тоже начал с этого, и первое, что он сделал, когда оставил дом и светскую жизнь, это отправился в лес, где можно было встретиться с лучшими учеными людьми того времени. Однако этим он не был удовлетворен. Философия по своей природе не в состоянии отправить нас туда, где вопрос еще не задан. Такая задача ей не под силу; так как она имеет свои определенные пределы. Она может дать нам только очень смутное и поверхностное представление о самой реальности, причем, возможно, что чем ближе мы будем подходить к ней, тем туманнее она будет становиться. Это напоминает танталовы муки. Вполне естественно поэтому, что Будда в конце концов должен был оставить своих учителей.

Затем он предается аскетизму. Большинство из нас почему-то думает, что подчинением себе плоти мы очищаем ум, превращая его в инструмент, способный видеть реальное в истинном свете. Но в случае такого самоистязания наше "я", вопрошающий, превращается в своего рода врага, которого нужно сокрушать. Этот враг постоянно предстает перед вопрошающим, и никакая отчаянная борьба в этой смертельной битве не в состоянии обеспечить победы над ним, так как "я" или вопрошающий жив, он породит нового врага и будет вынужден также бороться и с ним.

Кроме того, убить врага - не означает спасти себя или получить ответ на вопрос. "Я" живет только тогда, когда существует "не я", которое и является врагом, порожденным "я". Вопрошающий всегда остается вопрошающим или творцом вопроса.

В аскетизме вопрошающий - это "я". Далее этому "я" противопоставляется то, что не есть "я", то есть враг, и этого врага человек во что бы то ни стало старается победить. Но враг этот не может быть побежден, покуда существует "я". Это "я" никогда не останется наедине с собою: оно всегда стремится найти что-либо, в противовес чему оно могло себя утвердить в доказательство своей силы и первостепенной важности. Оно теряет свое лицо при отсутствии других "я", в сравнении с которыми оно должно показать себя. Аскетизм - это своего рода гордость или самоутверждение. Аскетизм и нравственное очищение никогда не могут идти за пределы "я", а если мы не пойдем за его пределы, мы не будем иметь ни малейшего шанса найти решение той проблемы, с которой начались поиски истины. "Я" должно быть совершенно остановлено и лишено всего того, что о нем хоть как-то напоминает. Я имею в виду отсутствие противопоставления "я" и "не я".

Будда дошел до этого самым практическим образом. Однажды он попробовал подняться с места, на котором сидел, и не смог этого сделать, потому что из-за недостатка нормального питания он очень ослаб, пытаясь принимать минимальное количество пищи с целью подчинить себе тело настолько, чтобы оно не могло себя утверждать. Цель была достигнута, и тело настолько ослабло, что даже встать было невозможно. Но проблема реальности и истины по-прежнему оставалась нерешенной: самоистязание не привело к ее решению. Тогда он подумал, что "если он умрет, то вопрошающий исчезнет, а вопрос так и останется неразрешенным".

Он начал после этого принимать достаточное количество пищи, желая окрепнуть физически и продолжить поиски ответа на вопрос, который поглощал все его существо. Но что же делать дальше? Интеллект не дал ему ответа, аскетизм - тоже. Он был в полном замешательстве и не знал, что делать, а стремление получить ответ на вопрос стало как никогда сильным. Если бы он обладал более слабым умом, то он, возможно, не выдержал бы такого сильного напряжения. Все силы его существа были крайне напряжены в реакции на такого рода положение. Теперь он чувствовал, что у него нет никакого вопроса, который нужно решить, а также никакого "я", которое должно противостоять врагу. Фактически все его существо, его "я" и интеллект превратились в вопрос. Другими словами, он сам стал вопросом.

Подразделение на вопрошающего и вопрос, "я" и "не я" исчезло. Осталось только одно неразделенное "неизвестное", в котором он был похоронен. Не было, если мы можем себе это представить, ни Шакьямуни - вопрошающего, ни самосознающего "я", ни вопроса, стоящего перед интеллектом и угрожающего всему существованию, а также ни неба над головой, ни земли под ногами. Если бы мы смогли заглянуть в это время к нему в душу, мы увидели бы там только один гигантский вопросительный знак, занимающий собою всю Вселенную. Таково было его умственное состояние, если только можно сказать, что у него был тогда вообще какой-либо ум. Он находился в этом состоянии некоторое время, пока его взгляд случайно не остановился на утренней звезде. Ее свет привел его в чувство, и к нему вернулось обычное сознание. Вопрос, который прежде его так сильно беспокоил и волновал, совершенно исчез. Все приобрело совершенно новое значение. Весь мир предстал перед ним в новом свете. Говорят, что он сказал тогда:

Много раз я рождался, будучи прикованным к колесу сансары,

Ища и не находя строителя этого дома.

Постоянно рождаться - значит страдать.

О, строитель дома найден.

Ты больше не будешь строить дом.

Все твои балки поломаны, все распорки сметены.

К растворению движется ум.

Я достиг того, к чему так страстно стремился.

То, что заставляет человека чувствовать, что он проходит через множество циклов рождения и смерти, вызвано тем, что он цепляется за идею индивидуального самосознания (атман). Когда эта идея исчезает, по мере того, как человек начинает понимать ее природу, преходящую, нереальную, условную и вовсе не самосущую, он уже не станет больше цепляться за нее, потому что все балки и опоры совершенно и навсегда разрушатся. Все они являются продуктами дуалистического мышления. Такое исчезновение дуализма называют "растворением", или "пустотой" (шуньята). Однако термин "растворение", может быть, плохо передает значение санскритского термина "вишанкхара". "Вишанкхара" означает "исчезновение вещей, условно существующих" (шанкхара). По мнению ученых-буддистов, этот феноменальный мир представляет собою совокупность условий, а не самосущую реальность (атман).

Когда ум достигает "растворения", это означает, что он переходит в состояние "абсолютной пустоты" (шуньята), то есть совершенно освобождается от всех условностей. Это состояние можно назвать "трансцендентальным". Другими словами, ум достигает конечной реальности, становясь выше рождения и смерти, "я" и "не я", добра и зла. "Я достиг абсолютной победы" - эта идея хорошо выражена в следующих стихах (гатхах), которые, как гласит предание, изрек Будда в момент просветления:

Всесильный, всезнающий я теперь.

Свободный от всякого заблуждения.

Все вещи отброшены, желаний нет.

Зачем мне учитель - я сам все постиг.

Нет равного мне во Вселенной.

Я высший учитель, или архат,

Мое просветление ни с чем не сравнится.

Достиг я блаженного мира в Нирване.

"Всесильный" или "всепобеждающий" не знает поражения. Он абсолют, стоящий выше всяких форм и сравнений. Ничто с ним не может сравниться. Он также "всеведущ", но это, однако, не означает, что он знает каждую вещь в отдельности. Знание частного - это обычное знание, которым обладают все и которое находится на уровне относительного и ограниченного.

Знание, которым обладает "всеведущий" и которое я назвал "праджня-интуицией", - это знание вещей во всей их совокупности и единстве, знание, лежащее в основе всякого конкретного знания. Оно, собственно и делает наше относительное знание возможным. Это, так сказать, чистое знание, лишенное какого-либо "заблуждения". Такое знание доступно лишь тому, кто не отделяет вопрос от вопрошающего, то есть Будде, или "просветленному".

Просветление, которого достиг Будда, явилось величайшим событием в его жизни, вследствие которого, как известно, позже возникла целая религия буддизм. Все аспекты буддизма так или иначе связаны с духовным опытом Будды, и если мы сталкиваемся с каким-либо трудностями в изучении и понимании этого учения, то конечный ответ нам может дать только само просветление Будды.

Будда без просветления - это не Будда, и буддизм, не базирующийся на "совершенном просветлении Будды", - не буддизм. Таким образом, становится ясно, чем именно отличается буддизм от всех других религий.

То, что просветление является самой основой буддизма, несмотря на все широкое разнообразие форм последнего, видно хотя бы из того факта, что даже в доктрине "чистая земля", основанной, как утверждают ее приверженцы, на "посторонней силе", в отличие от идеи "собственной силы", которую проповедовал основоположник буддизма, за основу, тем не менее, также принимается просветление. Это объясняется тем, что "чистая земля" была "открыта" Амидой, когда он впервые достиг "ануттара-самьяк-самбодхи" ("ни с чем не сравнимое высшее просветление"), и поэтому все, связанное с достижением "чистой земли", сводится к раскрытию внутреннего духовного опыта просветления Амиды. Если нам может быть и не совсем ясно, что имеется в виду под "посторонней силой", то относительно цели достижения "чистой земли" нет никакого сомнения, так как "чистая земля" - это блаженное царство, в котором все предельно благоприятствует достижению совершенного просветления. Из этого следует, что даже доктрина "чистой земли", которая, по всеобщему мнению, значительно отличается от первоначального учения Будды, в конце концов тоже сводится к достижению просветления. В общих чертах она утверждает, что те, кому трудно достичь просветления непосредственно сейчас, в этой жизни, непременно достигнут его в следующей жизни, родившись на "земле" Амиды.

Теперь, надеюсь, читателю стало ясно, что испытал Будда, сидя под деревом бодхи на берегу Найраджняны, двадцать пять столетий назад.

Следующей ступенью в изучении буддизма будет выяснение "содержания" совершенного просветления, дарующего человеку "всемогущество" и "всеведение".

автора Пунджа Харилал В. Л.

ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ? Пападжи, что такое просветление?Спокойствие ума является просветлением.* * *Когда вы возвращаетесь к своему собственному Истинному Я, то это называется пробуждением, освобождением, свободой. Зная свое собственное Истинное Я, вы знаете все.Во время

Из книги Сознание Дзен, сознание начинающего автора Судзуки Сюнрю

ПРОСВЕТЛЕНИЕ БУДДЫ Если вы возгордитесь своими достижениями или утратите мужество из-за своих идеалистичных усилий, практика обернётся аля вас застенком.Мне очень радостно находиться здесь в день, когда Будда достиг просветления под деревом Во . Когда он обрёл

Из книги Основы дзэн-буддизма автора Судзуки Дайсэцу Тэйтаро

2. ПРОСВЕТЛЕНИЕ И НЕВЕДЕНИЕ Как ни странно, ученые, изучающие буддизм, уделяют слишком много внимания тому, что, по их мнению, составляет учение Будды и тому, что его последователи излагают под названием «дхармы», и совершенно игнорируют при этом сам духовный опыт Будды.

Просветление Обычно просветление находится в конце очень долгой и трудной практики. Но бывали случаи, когда оно наступало очень быстро и легко. Буддисты объясняют это тем, что необходимые усилия были предприняты в прежних жизнях, и их плоды человек сейчас и пожинает. В

автора Кукушкин С. А.

Из книги Притчи. Ведический поток автора Кукушкин С. А.

Просветление Будда скитался шесть лет, он посетил всех мудрецов, святых, ученых, всевозможных гуру, но ничего не произошло. Аскетизм, пост, йога - все напрасно....Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку, течение было сильным, а он так ослаб от постоянных

Из книги Вегетарианство в мировых религиях автора Роузен Стивен

ПРОСВЕТЛЕНИЕ Как гласят буддистские тексты, Сиддхартха Гаутама, ещё не ставший Буддой, был сыном великого царя, который держал его в уединении и оберегал от соблазнов внешнего мира. В юности Сиддхартха вел волшебную жизнь за высокими стенами отцовского дворца, не ведая

Из книги Теологический энциклопедический словарь автора Элвелл Уолтер

Просветление (Illumination). Просвещение в самом общем смысле, крое Христос несет людям через Евангелие (Ин 1:9; 2 Тим 1:10); (2) просветляющий опыт спасения (Евр 6:4; 10:32); (3) понимание христианской истины (Еф 1:18;3:9);(4) испытание человека на Последнем суде (1 Кор 4:5). Во всех этих случаях в

Из книги Истина Дао [Даосизм для Запада] автора Анатоль Алекс

ГЛАВА 1 Просветление Среди смертных, обладающих счастьем, такие люди редки. Мудрость Лао-цзы, 96–97 Что такое просветление?Люди всегда стремились к труднодостижимой цели - просветлению. В мифологиях это стремление отразилось как великие странствия героев в поисках

Из книги Истина Дао [Даосизм для Запада. C иллюстрациями] автора Анатоль Алекс

Из книги Дзэн и просветление. Внутренний путь к свободе автора Кын Сыним Тэхэнь

Глава 7 Просветление 1. Путь к пробуждениюПросветление не означает избавление от непросветленного «я» и нахождение затем в другом месте того я, которое является Буддой. Поскольку вы и есть Будда, то нет такого я, которое нужно отбросить, и нет такого «я», которое нужно

Из книги Введение в дзэн-буддизм автора Судзуки Дайсэцу Тэйтаро

1. ПРОСВЕТЛЕНИЕ Насколько я понимаю буддизм, он сосредоточивает основное внимание на просветлении, которого достиг Будда. "Будда" означает "просветленный". Просветление еще называют также "бодхи". "Будда" и "бодхи" происходят от одного и того же корня "будх", что означает

Из книги автора

2. ПРОСВЕТЛЕНИЕ И НЕВЕДЕНИЕ Как ни странно, ученые, изучающие буддизм, уделяют слишком много внимания тому, что, по их мнению, составляет учение Будды и тому, что его последователи излагают под названием "дхармы", и совершенно игнорируют при этом сам духовный опыт Будды. Мне

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Просветление – это ключевое понятие в разных культурных, религиозных, философских традициях, это то, к чему стремятся тысячи людей. Для многих оно значит поиски жизненного смысла. Пытаясь понять, кем они являются и зачем живут на свете, многие стараются встать на путь к просветлению.

Сегодня мы узнаем, что такое просветление в буддизме, каковы его различные трактовки, как оно достигается в разных школах буддизма. Приглашаем вас следовать за нами!

Что это такое

Бодхи, или Просветление, – состояние полной гармонии и счастья, главная цель духовного пути буддистов. Согласно буддийским описаниям, в сравнении с этим чувством любое, даже самое радостное земное переживание становится страданием.

Считается, что, обусловленное эмоциональным восприятием, бодхи невозможно выразить словами. О нем можно слагать только притчи, высказываться метафорично, иносказательно.

Санскритское «бодхи», которое стало важным словом в буддийской философии, в буквальном переводе на русский означает «пробуждение». Сразу возникает вопрос: «Пробуждение от чего?» «От сна неведения,» – отвечает традиция буддистов.

Неведение – основная причина страдания, путаницы в мире и в мыслях людей, проще говоря — это причина сансары. Оно порождает глупость, недалекость, омрачение, неумение увидеть в предметах и событиях суть, хорошую сторону.

Путаница возникает в распознавании доброго и злого, делает человека узколобым и сконцентрированным на вещах, которые только кажутся ему полезными, в то время как к остальному он слеп.

В свою очередь такое отношение и мировоззрение подпитывает равнодушие, ненависть. В погоне за вещами человеку начинает казаться, что в этом и есть смысл жизни, а если ему не удается достичь желаемого, то возникает гнев.

Деструктивные эмоции разрушают ум. Название им – неведение, зависимость, злость. Они вызывают цепную реакцию из ревности, скупости, зависти, злобы.

Все это вводит человека в состояние глубокого отрицательного транса, который похож на беспокойный сон. Человека, который воспрянул от этого сна, называют Буддой. Негативные чувства, как грозовые облака, рассеиваются, и его миру является свет.

Напротив, качества вне времени, абсолютные, чистые, несут в себе чистоту. Считается, что они уже заложены в каждом, нужно лишь до них «достучаться», раскрыть их. Такие чувства, называемые «Природой Будды», способствуют достижению просветления:

• радость;
• мудрость;
• сочувствие;
• отвага.

Благодаря им можно научиться видеть предметы и явления такими, какие они есть. Мир открывается человеку, возрастает доверие, и жизненный смысл обретается.

«Открыл» состояние просветления основатель целого учения, многовековой философии, которая нашла миллионы приспешников и стала мировой религией. Его имя знакомо каждому – . Он первым смог абстрагироваться от привычного мира и освободиться от мешающих ему чувств.

Со своими учениками он делился тем, как достичь этого состояния. Ему потребовалось три важных составляющих собственных духовных сил:

• медитация;
• знания;
• поведение.

Видение различных школ

Своим примером Будда Шакьямуни показал своим последователям, что при упорных практиках возможности человеческого духа расширяются. Поза, в которой Будда сидел, медитируя на пути к пробуждению, была изображена во многих канонах и использовалась как практическое руководство для его обретения.

Позже традиция Будды разделилась на крупные течения: махаяну, тхераваду и ваджраяну. Каждое из них немного по-своему трактует просветление и его признаки.

Такого видения придерживаются в основном южные буддисты: ланкийские, бирманские, тайские, камбоджийские и лаосские.

Школа учит с каждым превращением развивать в себе благие качества, мудрость, сострадание, давать установку на пробуждение. Она видит признаки просветления не только в способности быть самому счастливым, но и ощущать счастье окружающих.

Достижение знания лежит через почитаемый здесь Восьмеричный путь. Душе необходимо выйти за рамки интеллекта, который всегда двойственен – он разделяет субъективные и объективные стороны. Своды высказываний, которые могут помочь уму, содержатся в сутрах.

Такое понимание сформулировал великий гуру из Индии Нагарджуна, живший во II-III веках нашей эры. Трактовку поддерживают выходцы из стран, находящихся севернее: буддисты китайского, тибетского, японского, тайванского, корейского, вьетнамского толка.

Представители течения составляют постулаты других учений буддийской философии, которые основываются на тантрических традициях.

Сюда же причисляются направления, которые называются Великими:

• Печать – ее также именуют Махамудрой, а восходит она к течению кагью.
• Совершенство – известно также как Дзогчен, а позже используется в течении ньингма тибетского толка.
• Срединный путь – восходит в своей полноте к течению Джонанг.

Данные направления свято хранились тибетскими ламами, и, возможно, только поэтому дожили до нынешнего момента.

В школе ваджраяны медитации для достижения просветления по своему характеру являются тантрическими и становятся тождественными пробужденным образам будд. Эту практику применяют в тибетском, бутанском, непальском, монгольском и российском воплощении буддийского учения.

Отдельно стоит направление . Это, в свою очередь, одно из направлений буддизма махаянского толка родом из Китая. В общем понимании дзен и есть учение о просветлении. Часто его называют школой мистического созерцания.

Бодхидхарма, второй «отец» дзен-буддизма после Будды, говорил о ненужности священных сутр, традиций и переходе к непосредственному пробуждению посредством созерцания внутрь себя.

Просветление в этом учении есть все, и называется оно «сатори». Сатори различается двух типов: малое – когда вспышка озарения возникает лишь на небольшой промежуток времени – и большое – это и есть просветление в привычном для остальных приверженцев буддизма смысле.

Как вы видите, понятие просветления в разных направлениях буддизма несет с собой немного разное значение. Мы обязательно будем говорить о каждом направлении подробнее в последующих статьях, а на сегодня нашу беседу пора завершать.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Будем благодарны, если вы поделитесь ссылкой на эту статью в социальных сетях.

Подписывайтесь на наш блог, если хотите получать новые интересные статьи себе на почту.

До встречи на страницах блога!

Э тот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары.

Зонт - традиционный символ благородного происхождения и защиты. Его тень бережет от палящего солнца, ее прохлада символизирует защиту от болезненного жара страдания, желания, препятствий, болезней и вредоносных сил. В качестве символа благородного происхождения и особенного богатства зонт указывает на положение в обществе: чем больше зонтов несутся окружением, тем выше статус. Традиционно тринадцать зонтов соответствовали статусу короля, и ранний буддизм в Индии заимствовал это число в качестве символа верховного положения Будды - «вселенского монарха» или Чакравартина. Тринадцать колес в форме зонтов соединяются в конические шпили ступ, которые отмечают главные события жизни Будды или содержат его реликвии.

Зонт над головой естественным образом означает славу и уважение, что и привело к его становлению в качестве значительного символа в раннем буддийском искусстве. Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов, Махадева, как украшение для головы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость.

По другой версии считается, что король Нагов поднес Будде именно зонт, украшенный драгоценными камнями. Зонт был сделал из золота, а камни по его краям источали нектар. Мелодичные колокольчики свисали с него, а рукоятка была сделана из сапфира. На изображениях часто встречается большой белый зонт тонкой работы над головой Будды, и этот большой белый зонт позже превратился в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый Зонт» - это один из наиболее сложных йидамов Ваджраяны - тысячерукая, тысяченогая, тысячеголовая и смотрящая «тысячами миллионов» глаз. Ее двурукая форма часто изображается держащей белый зонт над сидящим Буддой. Типичный зонт в буддизме состоит из длинной белой или красной сандаловой рукоятки или оси, сверху украшенной маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его куполоподобный остов покрыт белым или желтым шелком и складки шелковой бахромы окантовывают края вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками. Иногда зонт также бывает украшен павлиньими перьями, висящими ожерельями из драгоценных камней и подвесками из хвостов яка.

Церемониальный шелковый зонт обычно чуть меньше полутора метров в диаметре, что позволяет держать его как минимум в метре над головой. Часто встречаются также квадратные или восьмиугольные зонты, и большие желтые или красные зонты часто подвешиваются над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах. Белый или желтый шелковый зонт это символ духовного владычества в то время как зонт из перьев павлина чаще представляет мирскую власть. Купол зонта символизирует мудрость, а его свисающие шелковые оборки - разнообразные методы сострадания или искуссные средства. Белый зонт, который был поднесен Будде в наибольшей степени символизирует его способность защитить всех существ от заблуждений и страхов.

2. Золотые рыбки

Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.

В санскрите две рыбы известны под названием матсьяюнгма, что значит «пара рыб». Это указывает на их происхождение от символа двух священных рек Индии: Ганги и Ямуны. Метафорически эти реки представляют солнечные и лунные каналы или психические нервы (нади), которые начинаются от ноздрей и несут перемежающиеся ритмы дыхания или праны.

В буддизме золотые рыбы представляют счастье и так как они обладают полной свободой движения в воде. Они также плодородие могут очень быстро размножаться. свободу от ограничения касты легко смешиваются прикасаются

Рыбы часто плавают парами и в Китае пара рыб символизирует супружеское единство и верность. Две золотые рыбы, женского и мужского пола, обычно изображаются симметрично и в форме карпа с грациозными хвостами, плавниками и жабрами, а также длинными усиками, начинающимися от верхней челюсти. Карпы традидионно считаются святыми рыбами востока из-за их элегантной красоты, размера и долголетия, а также из-за того, что ассоциируются с определенными благосклонными божествами. Золотые рыбы являются аттрибутом индийского махасиддхи Тилопы, и символизируют его реализацию равно как и его способность освобождать людей из океана цикличного существования - Сансары. По одной из версий, пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.

3. Драгоценная Ваза

Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего - обретение освобождения и Просветления. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей.

Символ долгой жизни, богатства и процветания. Ваза драгоценностей это в основном символ некоторых йидамов богатства, таких как Дзамбала, Вайшравана и Васудхара, она является их атрибутом и обычно располагается у их ног. Одна из форм богини богатства Васудхары стоит на паре горизонтальных ваз с драгоценностями, из которых выливается бесконечный поток драгоценных камней.

В качестве священной «вазы изобилия» (тиб. бумпа дзангпо) она обладает свойством спонтанного проявления: как бы много драгоценностей ни было взято из вазы, она остается неизменно полной. Типичная тибетская ваза с драгоценностями изображается в виде богато украшенной золотой вазы и мотив из лепестков лотоса опоясывает ее различные части. Одна драгоценность исполняющая желания или группа из трех драгоценностей венчают ее верхний край в качестве символа Будды, Дхармы и Сангхи. Великая ваза с драгоценностями согласно описаниям в подношении Мандалы сделана из золота и украшена многочисленными драгоценными камнями.

Шелковый шарф из мира богов обвязан вокруг ее горлышка, а верх запечатан деревом исполнения желаний. Корни этого дерева источают концентрированную воду долголетия, чудесным образом создавая все виды богатства. Запечатанные вазы с драгоценностями могут размещаться или закапываться в священных местах земли, таких как горные перевалы, места паломничества, источники, реки и океаны. В этом случае их функция состоит распространении изобилия и умиротворении духов, там обитающих.

4. Лотос

Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению.

Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чистоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым.

Подобно этому существа, рожденные в одном из миров сансары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений. Он представляет расцвет благородных качеств, которые проявляются абсолютно независимо от несовершенства цикличного существования. Лотос, на котором сидят или стоят будда-аспекты представляет их священное происхождение. Они спонтанно проявляются, врожденно совершенны и абсолютно чисты телом, речью и умом. Эти аспекты проявляются в цикличном существовании, но при этом они полностью не загрязнены его недостатками, эмоциональными препятствиями и умственными завесами. Лотос это эмблема Амитабы - красного Будды запада и «главы лотосового семейства или семьи падмы».

Качества Амитабы связаны с краснотой огня, жизненными жидкостями, вечерними сумерками, летним сезоном и трансформации страсти в различающую мудрость. Супругой Амитабы является Пандара и красный лотос - это ее аттрибут. Главным бодхисаттвой Амитабы является Падмапани Авалокитешвара - «Держатель Лотоса» - бодхисаттва великого сострадания. Лотос в буддизме обычно состоит из четырех, восьми, шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух, шестидесяти четырех, ста или тысячи лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами или чакрами тонкого тела, а также к числу составных частей мандалы. В качестве аттрибута, который держится в руке, лотос обычно розовый или светлокрасный из восьми или шестнадцати лепестков.

Цветки лотоса также могут быть белыми, желтыми, золотыми, голубыми и черными. Белая Тара, например, держит в руках шестнадцатилепестковый белый лотос утпала. Желтый или золотой лотос обычно известны, как падма, а более распространенный красный или розовый лотос называется камала. Санскритский термин утпала особенно соотносится с голубым или черным «ночным лотосом», но его тибетский эквивалент под тем же именем может относиться к любому цвету лотоса.

5. Белая раковина, с завитком повернутым вправо

Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы. Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.

Белая раковина, чья спираль разворачивается по часовой стрелке, это известный индийский атрибут героических богов, чьи могучие раковины провозглашали их мужество и победы на войне. Извергающая огонь раковина Вишну называлась Панчаджанья, что значит «обладающая контролем над пятью типами существ». Раковина Арджуны была известна под именем Девадатта, что значит «богом данная» и ее триумфальный глас вселят ужас во врага. Раковина сродни современному рогу в качестве боевой трубы, как эмблемы силы, власти и главенства. Считается, что ее благоприятный глас изгоняет злых духов, отклоняется природные катастрофы и отпугивает вредоносных существ.

Огненная раковина Вишну (Панчаджанья) находится в его верхней левой руке и соотносится с колесом или чакрой в его верхней правой руке. Первые пять из десяти аватаров Вишну держат эти два атрибута в руках. В традиции индуизма Будда считается девятым из десяти перерождений Вишну. Когда великие боги небес Индра и Брахма обычно изображаются перед троном Будды, они обычно держат в руках атрибуты Вишну - раковину и колесо - что, вероятно, не является простым совпадением. Вишну также обычно известен как «великий человек» (санскр. махапуруша) или «бог правой руки» (санскр. дакшинадева). То же самое может быть отнесено и к Будде с его волосами, завивающимися вправо и телом, отмеченным тридцатью двумя знаками благоприятного рождения (санскр. махапуруша-лакшана). Ранние индуисты классифицировали раковины по полу, более толстые выпуклые раковины считались мужскими или пуруша, а более тонкие изящные раковины - женскими или шанкхини.

Индуистское разделение на четыре касты, также находило свое применение к раковинам: гладкие белые раковины соответствовали касте браминов-священнослужителей, красные - кшатриям-воинам, жертые - торговцам-вайшьям, а тускло серые - простым рабочим шудрам. Существовало еще одно разделение по типу спирали. Обычные раковины, которые закручивались налево назывались вамаварта, а более редкие закручивающиеся направо - дакшинаварта - и считались наиболее подходящими для использования в ритуалах. Верхушка раковины отпиливается, формируя рупор и ветер, закручивающийся по правой спирали и создающий звук символизирует истинное («правой руки») провозглашение Дхармы. Брахманизм перенял героическую раковину в качестве ритуального символа религиозного главенства. Ранние буддисты похожим образом переняли этот символ, как эмблему превосходства поучений Будды. Здесь раковина символизирует бесстрашие в провозглашении истины Дхармы и его зов пробудиться и работать на благо других. Один из тридцати двух символов тела Будды - это его глубокий и звучный голос, напоминающий глас раковины, который распространяется по всем десяти направлениям пространства. В иконографии этот признак изображается тремя раковинообразными изогнутыми линиями на его горле.

В качестве одного из восьми благоприятных символов раковина обычно повернута вертикально, часто лента пропущена через ее нижний край. Правое направление спирали обозначается изгибом и входным отверстием, направленным вправо. Раковина также может быть повернута горизонтально, в этом случае внутри будут ароматические жидкости или масла. В качестве атрибута, который держится в руке и символизирует провозглашение учения Будды, как один из аспектов речи, ее обычно можно встретить в левой руке - руке «мудрости».

6. Безконечный узел

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. Санскритский термин «шриватса» значит «возлюбленный Шри». Шри - это богиня Лакшми, супруга Вишну, а шриватса это благоприятный знак, который украшает грудь Вишну. Отличительная черта Лакшми на груди Вишну соответствует верности его сердца супруге, и так как Лакшми - это богиня богатства и благоприятной судьбы, то шриватса естественным образом становится благоприятным символом. Это обычного или треугольный завиток, или повернутый кверху бриллиант, который замыкается с четырех противоположных углов. У Кришны, восьмой реинкарнации Вишну, также есть шриватсу в центре груди. У этого завитка волос есть еще одно название - нандьяварта - что значит «завиток счастья», и в этом случае его форма напоминает свастику или греческий крючкообразный крест (гаммадион).

В индийских и китайских изображениях у Будды часто есть свастика в центре груди, которая символизирует его просветленный ум. Еще одна вероятная вариация свастики и бесконечного узла происходит от S-образных отметин на капюшоне кобры. Это в свою очередь породило нагаянтру, где две или больше переплетенных змеи образуют бесконечный узел или янтру. В своем финальном развитии до буддийского геометрического символа вечного узла или «диаграмы счастья», который «вращается, как свастика», этот символ может быть соотнесен с шриватса-свастикой, так как оба символа использовались в ранних индийских традициях.

В качестве символа Будды, бесконечный узел представляет его бесконечные мудрость и сострадание. В качестве символа поучений Будды, он представляет непрерывность двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые лежат в основе циклического существования.

В одном из описаний можно встретить такие слова: бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца. Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.

7. Знамя победы

Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

Санскритское слово дхваджа значит знамя, флаг или эмблема, и изначально было боевым знаменем в древнем индийском военном искусстве. Это знамя украшало заднюю часть колесницы великого воина и устанавливалось позади великого или королевского зонта. На каждом флаге была определенная эмблема короля или воина. Колесница Кришны, например, была украшена флагом с гарудой, а Арджуны - флагом с обезьяной. Но наиболее часто дхваджа была эмблемой Шивы, великого бога смерти и разрушения, чей стяг был украшен трезубцем. Этот трезубец символизировал победу Шивы над тремя мирами или «тремя городами», находящимися на земле, над землей и под ней. В индийском военном искусстве армейский стяг часто принимал ужасающие формы, чтобы вселять страх во врага. Это могла быть, например, насаженная на кол голова и содранная кожа врага или жертвы. Часто использовались головы и шкуры свирепых животных, в частности тигра, крокодила, волка и быка. А также на стяг помещались большие изображения других внушающих страх существ вроде скорпиона, змеи, грифа, ворона и гаруды.

Знамя с головой крокодила или так называемая макарадхваджа была эмблемой Камадевы, ведического бога любви и желания. В качестве «искусителя» или «обманщика» Камадеву можно считать индуистским аналогом Мары, «воплощенного зла», который пытался помешать Будде достичь просветления.

В раннем буддизме образ Мары, как демонического создателя препятствий в духовном прогрессе был представлен группой из четырех мар или «злых влияний». Идея этих четырех мар изначально основывалась на четырех дивизиях армии Мары: пехоте, коннице, слонах и колесницах. Первый из этих четырех мар - это демон пяти накоплений личности (скандха мара). Второй - демон мешающих эмоций (клеша мара). Третий - демон смерти (мритью мара). И четвертый Мара - «сын бога» (девапутра мара) - демон желания и искушения. Именно этот четвертый Мара соответствует Камадеве, «королю богов наивысшего уровня мира желаний». Считается, что Будда преодолел завесы чувственных желаний Камадевы в сумерках перед Просветлением, медитируя на «четыре безграничных качества»: сострадания, любви, сопричастной радости и равностности. На рассвете он преодолел Мару накоплений и мару мешающих эмоций. Но только за три месяца до конца жизни он сумел победить мару смерти через силу свой бесстрашной решительности войти в окончательную нирвану (паринирвану). Ранние буддисты переняли символ Камадевы с головой крокодила в качестве символа победы Будды над четырьмя марами. Обычно четыре таких стяга устанавливались по главным направлениям вокруг ступы Просветления. Похожим образом боги решили установить флаг победы на вершине горы Меру, чтобы восславить Будду, как «победителя» разгромившего армии Мары.

У этого «знамени победы в десяти направлениях» остов из драгоценного камня, верхушка с месяцем и солнцем, и свисающий тройной флаг из трех разноцветных шелков, украшенных «тремя победоносными гармоничными существами». В тибетской традиции одиннадцать вариаций знамени победы соответствуют одиннадцати определенным методам преодоления завес. Немало вариантов знамени встречается на крышах храмов и монастырей: четыре флага обычно размещаются по углам крыши, символизируя победу Будды над четырьмя марами.

Наиболее традиционный вид знамени - это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верх знамени повторяет форму маленького белого зонта, а на его вершине находится драгоценность исполнения желаний. Этот куполообразный зонт окантован богато украшенной золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых свисают волны желтого или белого шелкового шарфа. Цилиндрическая основа знамени задрапирована несколькими вертикальными слоями разноцветных шелковых складок и подвесками из драгоценных камней. Основание украшено волнистым шелковым фартуком с развевающимися лентами. Верхняя часть бывает украшена ободом из шкуры тигра, символизируя победу Будды над злостью и агрессией. Многие аспекты держат в руках знамя победы, в частности связанные с богатством и силой. Например, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.

8. Колесо Дхармы

> Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, несущее освобождение всем живым существам.

Это колесо Чакравартина, Владыки мира, как оно является средством его передвижения, с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Также три вида Высшего Воспитания, Три Корзины Учения. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь.

Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни:

1. Правильное воззрение.
2. Правильное мышление.
3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.
6. Правильное усилие.
7. Правильное осознание.
8. Правильное созерцание.

Колесо - это ранний индийский солнечный символ верховности, защиты и творения. Самые ранние находки с этим символом датируются 25в. до нашей эры. Колесо или чакра - это главный атрибут ведического бога защиты Вишну, его свирепые колеса или диски с шестью спицами (сударшана чакра) символизируют колесо проявленной вселенной. Колесо представляет движение, продолжительность и перемену, поворачиваясь постоянно, как и вращающийся шар небес. В качестве орудия чакра без обода имела шесть, восемь, двенадцать или восемнадцать остро заточенных лезвий. Ее можно было бросать, как диск, или размахивать на веревке.

Буддизм заимствовал колесо в качестве главного символа «вращающего колесо» Чакравартина, но само колесо стало «колесом дхармы » дхармачакрой (тиб. чокьи корло), что буквально значит «колесо трансформации» или духовных перемен. Быстрое движение колеса соответствует быстрому духовному преображению, которое открывает учение Будды. Сопоставление колеса Будды и вращающегося орудия Чакравартина соответствует способности учения отсекать все препятствия и иллюзии.

Первое поучение Будды в Оленьем парке в Сарнатхе, где он преподал Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь, известно как «первый поворот колеса Дхармы». Его последующие известные поучения в Раджгире и Шравасти известны в качестве второго и третьего поворота колеса Дхармы. Три составные части колеса - ступица, спицы и обод - соответствуют трем аспектам буддийских поучений о моральной дисциплине (винайя), мудрости (абидхарма) и концентрации (сутра). Центральная ступица представляет моральную дисциплину, которая центрирует и стабилизирует ум. Острые спицы представляют мудрость или различающее осознавание, которое отсекает невежество.

Обод соответствует медитативной концентрации, которая делает возможным и осуществляет движение колеса. Колесо с восемью спицами символизирует Благородный Восьмеричный путь, а также распространение этих поучений в восьми направлениях. Колесо в качестве благоприятного символа описывают, как сделанное из чистого золота. Это золото добывается в реке Джамбуд нашего континента - Джамбудвипы. Традиционно колесо изображается с восемью ваджраподобными спицами и центральной ступицей с тремя или четырьмя «завихрениями радости», которые раскручиваются наружу наподобие китайского символа инь-ян. Если в центральной ступице три завитка, то они соответствуют Трем Драгоценностям - Будде, Дхарме, Сангхе, а также победе над тремя ядами ума - невежеством, желанием и злостью.

Когда изображаются четыре завитка, они обычно окрашены в разные цвета, соответствующие четырем направлениям и элементам, а также символизируют поучения Будды о Четырех Благородных Истинах. Обод колеса может изображаться обычным круглым кольцом, часто с небольшими круглыми золотыми украшениями выступающими в восьми направлениях. Иногда он изображается внутри богато украшенного грушеобразного обступа из золота с драгоценными камнями. Шелковая лента часто драпирует обод колеса, а его низ обычно покоится на небольшом цветке лотоса.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Живущие ныне люди, зачастую и по разным причинам утверждают, что Просветления невозможно достичь, в этой реальности дуального мира. Одни, из сомневающихся людей считают, что просветление не достигается, а его нужно заслужить, или получить. Заплатить деньги за посвящение и получить шанс просветлеть.
Другие считают, что просветление просто «случается» само по себе, за пределами методов и практик. Третьи заявляют, что все и так просветлены, от рождения и не к чему стремиться, нечего достигать. Многие убеждены, что просветление доступно лишь Буддам, которые приходят раз в тысячелетие, а то и реже, и простым смертным истины не видать...
Человек серьёзно подходит к понятию просветления, однако, серьезность эта состоит из иллюзорных мыслей и эмоций. Слово "просветление" рождает в воображении человека мысль о достижении некого состояния сверхчеловека, наше эго любит преподносить это именно так. А, это всего лишь наше естественное природное состояние ощущения единства с Высшим Я.
Это состояние цельности, состояние бытия "одно-в-едином", а значит, состояние покоя. В единстве с жизнью, в единстве с миром. То есть, в единстве личности, со своим глубочайшим "Я". Просветление это осознание, своей истинной сути, оно доступно для тех, кто абсолютно честен, с самим собой. Принятие себя безоговорочно, ведёт к концу чудовищной, рабской зависимости, и даёт невероятное освобождение, через принятие совершенства жизни, вот что означает просветлеть. Отличительная черта просветлённого человека, в стремлении жить во благо единого организма, во благо ближнего.

В восточных религиях буддизма, индуизма "просветленными” называют людей, которым удалось достичь этого странного состояния тотального счастья – просветления .
Некоторые просветление называют "высшим духовным развитием человека” или "единением с Богом”.

Увидеть просветленных проще, чем может казаться – они всегда светятся счастьем и радостью, а глаза так и сияют. Но вот только окружающие никак не могут понять причину "беспричинной” радости просветлённых и часто им задают вопросы вроде: "Признайся, что ты куришь? Где ты берёшь такую траву?".

Счастье "просто так" и есть маленькое просветление. Когда же это счастье "просто так" продолжается 24 часа в сутки да к тому же 7 дней в неделю – это уже просветление большое.
Если пробовать описать просветление в терминах современной психологии, тогда просветлением можно назвать состояние идеального психического здоровья.
В буддизме есть даже целая классификация просветления: маленькое просветление, просто просветление, полное просветление, оно же абсолютное просветление, или окончательное просветление.

Маленькое просветление называется "сатори” . Думаю, сатори было у многих жителей нашей планеты. Вот попробуйте вспомнить моменты в Вашей жизни, когда Вам было по настоящему хорошо, в душе был покой и гармония, все вокруг было чудесное и милое, ничто не раздражало, трава была зеленой, небо синим, девушки красивыми, а еда вкусной. Это и было сатори. Частенько сатори случается с детьми (с моментом взросления все реже и реже) и влюбленными. Так, искренняя влюбленность в девушку или парня уже есть маленьким просветлением – сатори. К сожалению, маленькое просветление – сатори является временным, оно заканчивается.
Большое просветление – это любовь, но не только в одного конкретного человека, а любовь к целому миру, ко всем людям.

Просто просветление называется "самадхи” . Самадхи – непрерывная медитация (или молитва).
Люди в самадхи непрерывно находятся в медитации (даже когда что-то делают), от которой получают бесконечную радость и наслаждение.

И наконец, абсолютное просветление называется "нирваной” (с санскрита "нирвана” переводится как угасание, растворение). В отличие от самадхи в нирване медитирующего уже нет, есть только Бог, во всём Бог, а человек в нирване растворяет свою личность в безграничной Божьей Любви. Это и есть абсолютное окончательное просветление.

Давайте, вместе рассмотрим, происходящее в нашей жизни с нами сейчас. Что мы наблюдаем в своей жизни? Где находится наше сознание сейчас, на пути к просветлению?

В данной точке, нашей реальности жизни, волна эволюции сознания человечества, подошла к перекрёстку дороги на пути своего развития. Происходящее на физическом плане, отображает глубокие внутренние процессы трансформации нашего сознания и всей Вселенной. Развитие человека подошло к перекрёстку дорог, на котором каждому предстоит сделать выбор и совершить поворот, как минимум, на девяносто градусов. Развилка на дороге эволюции, стала нам заметна в конце прошлого века, в результате чего, началась массовая эволюция сознания, рассвет сознания человечества.

Первая волна просветления нахлынула в период 1985 года. Вторая волна накатила к 2000 году. Третья волна омывала нас с 2008 по 2011 год. Сейчас в 2012 году, нас накрывает четвёртой энергетической волной преобразования. За четвёртой волной, последует пятая. На протяжении около 25 лет, мы с вами, являемся участниками квантового скачка сознания и посему, легко можем произвести подведение итогов, ибо всё на нашей памяти.

Что происходит с нами, на протяжении последних лет жизни ?

Человечество осознано избрало путь просветления сознания, мы участники величайших событий. Живущие ныне люди, находятся на передовой, происходящего эксперимента преображения Вселенной. Этот процесс заметен особо, когда смотришь на него глазами личного опыта, полученного в указанный период. Какой опыт обретён нами?

Первая волна квантового скачка сознания, пришла на планету Земля, в виде энергии разрушения старых парадигм, расшатывания устоев, твёрдых, незыблемых убеждений. На физическом плане, это проявилось, как разнообразные формы передела мира, в виде развала СССР и стран социалистического лагеря, ослабления противостояния запада с востоком, демократии с диктаторством, капиталистической формы правления с социалистической.
Началось массовое прекращения колониальных форм правления, разрушения одновластия. В этот период появилось множество учений, типа Нью Эйдж и им подобным направлениям, стали популярны учителя по подобию Ошо. Человечество замерло в шоке от вскрываемой истины и начало пробуждаться от вековой спячки, всеми фибрами души, потянулось к возрождению духовных ценностей. Весь мир, ярко разделился на два полюса, новой и старой энергии. Повсеместно началось осознания своей реальности и своего места в ней.
Перед человеком встал вопрос, Кто Я? Зачем Я здесь?

Вторая волна энергии, принесла с собой множество даров и активировала механизм просветления человека на уровне ума, а точнее разума. Именно, вторая волна пришедшей энергии смогла пробудить нас, просветить наш ум, помогла многим, узреть совершенство жизни в простоте. Мы осознали, совершенство реально, оно доступно здесь и сейчас. Совершенство перестало означать идеальность, оно стало зримым в простоте, в цветение лилий, в нежности фиалок.
Человек осознал, совершенство, в улыбке на лице и радости жизни, буйстве природы, мы поняли, совершенство во всём. Совершенство жизни, выраженное красотой, любовью, творчеством, радостью, внутренним покоем. Это совершенство, возникает за пределами ума, но просветлённый ум, в состоянии наблюдать и осознавать. Жизнь уже целостна, полна и совершенна, это у нас уже есть, надлежит только отследить и осознать.
С просветлением на уровне ума, у нас массово и повсеместно, начали открываться способности к исцелению, ясновидению, яснознанию. На земле появилось множество челенеров, проводников энергий тонкого мира, соединяющих собой физический мир, с миром многомерным. Появились новые веяния, направления, учения, учителя. Многие устремились к познанию самого себя и своих способностей, некоторым из нас, даже показалось, что они познали истину и могут обучить других.
Стремление к обучению и учить, способствовало образованию групп и сообществ по интересам и по подобию вибраций. Это ещё больше разделило мир на наших и ваших, на старое и новое, сочувствующих и отрицающих, одобряющих и осуждающих. Сильные личности людей устремились к обретению правды, истины, к развитию способностей, к самопознанию. Слабые личности приступили к поиску повыдырей, знающих как надо, и имеющих авторитет. И первые, и вторые, неминуемо подойдут к апогею просветления на уровне ума.
Апогеем просветления ума, является осознание того, что любые мысли, даже самые светлые, самые совершенные и истинные, являются иллюзией восприятия конкретного человека, ведущие его к обретению опыта, познания своей творческой силы творения. Мысль иллюзорна изначально, ибо она способна только отобразить истину. Ум не является истиной, он инструмент отображения, как луна не является источником света, она отображает солнечный свет и потому светится. Ум отображает волны энергии в виде мыслей и переводит их в форму слова и действия.
Любое отображение отделено от источника, оно лишь голограмма, а значит не реально и переходящее. Просветлённый умом понимает, что истиной является только любовь, которую выражает всяк по своему. Он понимает природу любви вселенской. Любовь стремится стать для нас тем, что избранно творцом человеком. То есть, о чём бы я не думал, энергия любви направляется туда и жизнь образует выбранную форму и подтверждает мне мою истину. В этом истина и совершенство жизни и это не означает, что я познал что то. Ты можешь быть человек, кем угодно и это станет твоей истиной. В данный момент, вторая волна просветления сделала своё дело, человеческое коллективное сознание достигло необходимого количества пробудившихся людей. Волна пробуждения ума схлынула и прямо сейчас накатывает третья энергетическая волна.

Третья волна эволюции несёт в себе просветление на уровне сердца и чувствования. В начале, человек осознал, кто он есть на самом деле, понял своё предназначение и принял ответственность за свою реальность. Теперь, нам надлежит, принять истину о совершенстве жизни и себе самом, буквально прочувствовать. Сегодня отпала нужда убеждать, доказывать, призывать изменять и изменяться. Появилось внутреннее принятие и позволение быть, ибо всё совершенно и имеет право быть, коль оно существует.
Для каждого человека, настал период не рассуждать, а быть, не только знать, а стать, тем, кем он себя осознаёт. То есть, принять жизнь такой, как она сотворена им и распознать в ней, совершенство. Не осуждать, не стремится изменить то, что уже сотворено. Принять совершенство происходящего и обрести уникальный опыт, использовать дарованные жизнью возможности к эволюции. Настало время перейти от дискуссий к становлению. Не говорить о своей истине, а быть ею, не повторять истину авторитетов, а стать авторитетным. Заявлять о своей истине и быть ею во всём, быть указателем пути и маяком.
Первопроходцы духа, первыми почувствовали поворот в витке эволюции сознания и остановились в своей прежней деятельности, для ассимиляции опыта. Повсеместно, на этом этапе, многие отходят от общественной жизни в жизнь семьи, группы, идёт объединение по духовному родству и душевному подобию. Вибрирующие любовью уже не могут находиться в энергиях разделения, борьбы, сопротивления и ищут подобные себе энергии единства и сотрудничества во благо всего. Свет от прозревших людей исходит так явно, что это стало явно заметно и понятно без слов.

Четвёртая волна пришла к нам в 2012 году, она должна привнести энергию духа на клеточный уровень. То есть, в начале пути просветления, разрушена старая парадигма сознания, освобождено место, для строительства нового. За тем, идёт осознание умом своего происхождения и формируется модель идеи, о себе истинном. После чего, мы уже не только знаем о своей божественности, но и чувствуем себя со-творцом реальности жизни.
Нам предстоит матерелизовать все свои мысли (мужское начало) и чувства (женское начало), на клеточном физическом уровне (сыновье - дочеринское начало). Мужское начало (информация) входит и соединяется с женским (чувствование) и у них рождается новая материальная жизнь (дитя). Неминуемо, каждая клеточка завибрирует тем, что осознанно человеком, плюс принято им, как индивидуумом, так и коллективно и мы будем наблюдать матерелизацию своего внутреннего, в наружной жизни.
Произойдёт рождение из внутри нашего индивидуального мира, в матерелизованную наружную коллективную форму жизни. Приходящая энергия духа многомерна, в ней имеется энергия разного качества, то есть, найдётся энергия для любого выбора человека. Уникальность происходящего состоит в том, что на земле проявляется сразу одномоментно разная по качеству энергетика духа, что позволит каждому получить то, что он желает и при этом, мы не будем зависеть от выбора других.
Кем, сегодня избрано единство, любовь, жизнь во благо единого организма у того завтра, каждая клеточка, завибрирует гармонией единства и любви. Такой человек, обретёт единство с миром и любовь и будет наблюдать вокруг себя, только энергии данного качества. Другого несоответствующего ему, в его реальности, просто не проявится, хотя существовать на земле будет разное и многое. Человек, ставший любовью осознает, что нет ничего важного в этой реальности, кроме любви наполняющей её и позволяющей обрести опыт жизни. Человек, обладающий любовью, более ни в чём не будет нуждаться. Человек становится Творцом и перед ним встаёт вопрос – Ты Творец, что дальше?

Когда нам ожидать пятую волну приходящих энергий?
Логически вычислить не сложно, хотя твёрдой даты в природе не существует, всё будет зависеть от нашей внутренней составляющей, от нашей расслабленности, доверия и принятия, грядущего замысла Бога о человеке. И все же, коль мы сегодня, в точке настоящего момента, занимаемся ассимиляцией нашего опыта, можно говорить уверенно, о уже произошедшем и предполагать будущее. Первая волна эволюции сознания, посредством разрушительных сил энергии, длилась пятнадцать земных лет, примерно с 1985 года по 2000 год.
Задача человека, в этот период пересмотреть то, чему уже научен другими, посмотреть на жизнь под другим углом зрения, расширить взгляд и изменить восприятие наблюдаемого. Вторая волна, энергии наблюдательной, осознающей, равновесной, длилась с 2001 года, по 2008 год, то есть уже семь лет. Задача в этот период, научится управлять мыслительным процессом, и просветлеть на уровне ума. Третья волна энергии созидающей, проистекала с 2009 по 2011 год, то есть около трёх лет.
В это время, перед человеком возникла потребность, обучится управлению своих эмоций и просветлеть на уровне чувств. Четвёртая волна просветления омоет нас в 2012 и 2013 годах, будет длиться около одного года. Наша задача научиться творить реальность, посредством соединения осознанных мыслей и чувств, соединить дух с материей, через душу и просветлеть на клеточном уровне и стать творцом. На лицо, присутствие ускорения времени и скорости энергий. Значит, пятая волна энергий вознесения, массово станет всем доступна, начиная с 2014 года. Задача человека, поднять свои вибрации и совершить квантовый скачок сознания, на следующий уровень эволюции.
У каждого будет свой срок и своё время, никто не будет лишён, всем дано будет, по соответствию его. Россия и её люди, особо ярко испытали и испытывают сейчас на себе, все периоды скачка сознания, что говорит о нахождении нас в первых рядах происходящих событий. Что говорит о возложенной на нас миссии и взятой нами ответственности. Никто не сможет отсидеться или отмахнутся, хотя многим хочется, ибо состояние жертвы нам привычней.

1. Кто такие просветленные люди ?

Некоторые из них мужчины и некоторые женщины. Вы можете найти их в монастыре или пригородном доме, в лесу или в небольшом провинциальном городе. Это правда, что их не много, но всё таки намного больше, чем обычно думают люди. Это не из за того,что просветление является сложным. Печальная истина состоит в том, что большинство людей не хочет побеспокоиться, чтобы вытянуть себя из болота невежества и страсти.

2. Сначала вы не заметите просветлённого человеком в толпе, потому что он довольно тихий и скромный. Но когда что-то в ситуации начинает накалятся, только тогда он выделяется. Когда все остальные будут ощущать ярость, он будет полон любви. Когда другие будут в смятении из-за какого-то кризиса, он будет так же спокоен, как он был раньше. В сумасшедшей борьбе, когда каждый будет хотеть получить как можно больше, он будет стоять один в углу с выражением сдержанности на лице. Он идет плавно по жесткой поверхности, он устойчив среди потрясений. Он не хочет подчеркивать свое различие, он просто свободен от желаний, что сделало его полностью самодостаточным. И хотя другие не могут вывести его из себя, его спокойное присутствие трогает всех. Его нежные, обоснованные слова объединияют враждующих и сближают даже ближе друг к другу тех, которые уже объединены. Скорбящие, испуганные и встревоженные чувствуют себя лучше после того, как они поговорили с ним. Дикие животные чувствуют доброту в душе просветлённого и не бояться его.Даже место, где он живет, будь то деревня, лес, холм или долина, кажется более красивым, потому что он там.

3. Он не всегда выражает своё мнение или отстаивает свою точку зрения, на самом деле кажется, что у него нет какого-то мнения, поэтому люди часто принимают его за дурака. Когда он не расстраивается, не мстит или не злоупотребляет или не насмехается, люди думают, что, должно быть, что-то с ним случилось. Но ему всё равно, что они думают. Он кажется немым, но это просто потому, что он предпочитает хранить молчание. Он действует так, будто он был слеп, но на самом деле он видит все, что происходит на самом деле. Люди думают, что он слаб, но на самом деле он очень сильный. Несмотря на обманчивый внешний вид, он острый, как лезвие бритва.

4. Его лицо всегда сияет и спокойно, потому что он никогда не беспокоится о том, что произошло вчера, и что может случиться завтра. Его осанка и движения изящны и достойны, потому что он имеет естественную осознанность всего, что он делает. Его голос приятно слышать и его слова учтивы, четкие и по существу. Он прекрасен таким образом, который не имеет ничего общего с внешностью и красноречием, но происходит от его собственной внутренней благости.

5. Он может иметь свой дом, но если он сгорел, завтра он переедет в другое место и ему будет столь же удобно. Он чувствует себя дома в любом месте. Тем, кто пытаются сами сократить количество собственных вещей, всегда кажется, что их все ещё слишком много. Неважно, сколько дается просветлённому, ему всегда кажется вполне достаточно. Естественно, что он также стремится удовлетворить свои жизненные потребности, как и все остальные, но он берет только то, что ему действительно нужно, а его потребности очень малы. Его жизнь незагромождена и проста, и он удовлетворен тем, что идет своим путем. Лучшее питание для него - радость, лучший напиток –истина, лучший дом- осознание.

6. Обыкновенные люди так же шумны, как звон ручьев, а просветлённые тихие, как океанские глубины. Он любит тишину и он говорит похвалу тишине. Но это не значит, что он никогда не открывает рот. Он никогда не проповедует и он не вмешивается в споры или дискуссии.

Расправь крылья, Возлюбленный мой, и в небо лети! Ты свободен в своем бесконечно прекрасном пути! Как красиво играют краски восхода на крыльях твоих. Даже ветер Вселенной, очарованный танцем, затих... Сколько света, любимый... Сколько света твоя изливает Душа! И в звёздных пространствах парю пробужденная я... Мы творим эту жизнь, играя... из состоянья Любви... Возьми мою руку, Любимый, и к небесам воспари...

Призывая Богиню, будьте готовы к неожиданным трансформациям. Если вы обратились к Ней, значит, час силы пробил. Она придёт. И будет лишать вас всего, за что вы цепляетесь, всего, что мешает вашему духовному восхождению, всего, что не является вашей истиной... Приготовьтесь умереть. Похоронить свою прежнюю жизнь и прежнюю себя. Возможно, вам придется предложить на Алтарь Богини не только ваше Эго, но и ваши отношения. Принесите эту жертву. И вы приобретёте...

С человеческого уровня восприятия многие вещи видятся нам не такими, какими они являются в сути своей. Шакти преподнесет вам этот урок. Вы больно ударитесь о зеркала и увидите всю правду о собственном несовершенстве. О собственных иллюзиях. В которых пребывали до этого... Зачем вам жить в ложном мире? Позвольте Богине развеять иллюзии и наградить вас мудрым виденьем... Если до встречи с Ней, вы шли не по своем пути, хоть он и являлся для вас простым и удобным, Она будет вытягивать вас на вашу истинную дорогу. На то место, где вы должны быть.

Приготовьтесь к трансформациям. Богиня обличит вам вашу тьму, чтобы воссиял свет. Она будет вычищать из вашего сердца все обиды и злобу, чтобы там распустился цветок милосердия. Она лишит вас всех ожиданий об идеальном мужчине, чтобы вы научились принять его таким, каков он есть, а не каковы ваши представления... Она вернет вам отношения или вы вступите в новый союз, но совершенно иного качества. Теперь это будет союз не слабости, а Силы.

Погрузившись на самое дно своей боли, вы очиститесь, преобразитесь, и вернетесь совершенно иной. Вы начнете видеть вещи без искажений. Вы научитесь прощать и быть терпеливой. Вы познаете мудрость. Вы станете собой. В вас пробудится Богиня...

© Мария Маниша - Атмосферная поэзия
Файл для скачивания