Путешествие в другую страну – это очень увлекательное мероприятие: можно увидеть новые места, узнать другую культуру и быт, завести друзей и просто приятные знакомства. Все радушно встречаю гостей. Но в каждой стране есть свои , с которыми желательно ознакомиться заранее.

Одним из острых вопросов является религия. Чтобы избежать конфликтов, основанных на религиозной почве, нужно знать особенности вероисповедания той страны, в которую направляетесь.

Грузия — мультикультурная страна. Ее история крайне насыщена событиями, что несомненно отразилось на культуре и религии.

История становления основной религии в Грузии

В 337 году (по другим данным — в 326-м) Грузия приняла христианство и до сих пор является христианским государством. Первые задатки христианства в Грузию принес с собой странник-апостол Андрей Первозванный, он в последствии стал почитаться основателем и небесным покровителем Константинопольской православной церкви.

В основании христианской веры на территории Грузии также участвовали апостолы Симон и Матфей. В Батуми на территории Гонио-Апсаросской крепости расположена могила апостола Матфея.

Крепость Гонио в Батуми

Одной из важнейших личностей для христианской Грузии является Святая Нино. Она была рабыней из Каппадоки и проповедовала христианство. Ярким примером ее деятельности является исцеление больного младенца с помощью молитвы.

Это невероятное чудо вскоре стало известно грузинской царице Нане, которая тоже была больна. Святая Нино исцелила и ее, после чего царица стала христианкой.

Святая равноапостольная Нина, просветительница Грузии

В VI веке в грузинских городах и районах Картли, Кахетии, Зедазени, Самтависи, Алаверди и Некреси были построены несколько монастырей, которые образовали святые отцы из Антиохии. Это стало зерном, которое прочно закрепило и распространило христианство по всей Грузии.

Интересные факты и религиозные праздники христианской Грузии

Одной из религиозных достопримечательностей Грузии является церковь Светицховели, что означает «Животворящий столп», она расположена в городе Мцхета.

Особенностью этого места является невероятная предыстория. Все началось с того, что некий Элиоз купил в Иерусалиме хитон Христа и привез его на родину, в город Мцхету. Когда хитон оказался в руках у его сестры, она скончалась от избытка чувств. Однако даже после смерти, хитон невозможно было изъять из рук женщины, так как она его крепко сжимала. Поэтому пришлось похоронить женщину вместе со святыней.

Знаменитый храм на горе — Джавари

Через некоторое время, на могиле вырос кедр, который впоследствии срубили, чтобы построить церковь. А из самого дерева сделали колонну, однако установить ее на место не удавалось, так как она парила в воздухе.

Уладить сложившуюся ситуацию удалось лишь Святой Нино с помощью молитвы. Так и образовалась чудесная церковь Светицховели. 14 октября – это праздник в честь «мироносного господнего столпа и Ризы Господней». Есть еще одна легенда о Светицхевели, которую можно прочитать

Недалеко от церкви Светицховели расположен храм Джвари. Он стоит на пригорке, где в свое время Святая Нино установила первый христианский крест из виноградной лозы, связанной ее собственными волосами.

Также существуют и другие религиозные достопримечательности Грузии, разбросанные по всей стране. Для более подробного рассмотрения прославленных святых мест Грузии существуют специальные экскурсии и туры.

Становление христианства на территории Грузии протекало нелегко. Христиане, как и в любой другой стране, подвергались гонению.

Так, в 1226 году произошел акт самопожертвования, масштабы которого не знают сравнению до сих пор. 100 000 человек приняли мученический венец, отказавшись выполнить приказ Хорезмшаха Джалалетдина – осквернить святые иконы, собранные на мосту. В этот период были казнены дети, старики и женщины. Память этих людей чтят 31 октября.

Память Святой Нино чтится 14 января и 19 мая – эти праздники считаются святыми для Грузинской церкви. Остальные христианские праздники празднуются в общепринятые даты: 7 января – рождество, 19 января – крещение и т.д.

Другие официальные религии в Грузии

Несмотря на то, что основной религией Грузии является христианство, по всей ее территории разбросано множество святых достопримечательностей, принадлежащих другим религиозным течениям. К ним относятся мусульманские мечети и общины, еврейские синагоги и католические церкви.

Бодбийский монастырь

Собор Влахернской иконы Божьей Матери

Храм Метехи

Официальной религией Грузии является христианство, однако Парламент страны принял поправки к кодексу, позволяющие полноправно существовать любым религиозным течениям и организациям, которые имеют официальный статус.

В есть площадь , которую еще называют площадь пяти церквей - на одном пятачке расположен православных храм, армянская церковь, католический собор, синагога и мечеть.

К другим религиям грузины относятся с уважением. Тут достаточно много мусульман. Часть абхазов, а также грузин южных и юго-западных районов (Аджария и др.) исповедуют ислам суннитского толка. Азербайджанцы тоже мусульмане. Армяне, греки и русские имеют собственные церкви.

После этого состав верующих людей в Грузии распределился следующим образом:

  1. Православие – 65% от общей численности населения.
  2. Католицизм – 2%.
  3. Ислам – 10%.
  4. Иудаизм, атеизм и другие течения занимает оставшуюся часть.

Один из духовных символов современной Грузии — Светицховели

Одним из вариантов времяпровождения во время туристического путешествия в Грузию может стать экскурсия по святым местам. Ведь религиозная история Грузии полна интересных и удивительных событий, которые заслуживают внимания и будут интересны не только представителям христианского течения, но и людям, проповедующим другие религии.

Вконтакте

Одной из самых древних христианских стран в мире по праву считается Грузия. Религия православия сыграла в становлении этого государства ведущую роль. Одновременно на её территории проживают также представители иных вероисповеданий. Конфессии мирно сосуществуют, проявляя в отношениях друг с другом уважение и толерантность - черты, исконно присущие грузинскому народу.

Дохристианская Грузия: религия язычества

До IV века н.э. - времени, когда на грузинских землях официально утвердилось христианство - здесь были сильны языческие традиции.

Распространённый в высокогорной части страны патриархальный семейный уклад способствовал наличию сильного культа предков. На этой основе развивались политеистические верования, большой пантеон богов. Каждый из них имел собственное имя, образ (как правило, человеческий) и властвовал в определённой сфере жизни.

Кроме того, грузины обожествляли растения и животных, поклонялись горам, долинам и камням. Повсеместным также было почитание идолов - статуй, изготовленных из различных материалов.

Основными кумирами в языческой Грузии были Луна и Солнце. Традиционное обожествление последнего помогло распространению на этих землях митраизма. На заре становления в Грузии христианской религии большое влияние на её территории имело маздеанство (поклонение огню). Эта религия активно насаждалась с территории современного Ирана.

Легенды и мифы языческой Грузии во многом дошли до наших дней в народных сказках. Многие из них пережили принятие христианства и впоследствии слились с ним.

Становление в Грузии православия

Давая ответ на вопрос о том, какая религия в Грузии официальная, можно смело назвать дату - 326 год н.э., когда православное христианство было утверждено в этой стране на государственном уровне.

Заслуга в этом принадлежит Святой равноапостольной Нине (Нино). Согласно преданию, она прибыла в Грузию из Иерусалима, выполняя волю Пресвятой Богородицы. Помимо проповедей, Святая Нина инициировала строительство в государстве множества христианских храмов во имя Святого Георгия. Пресвятая Богородица и Георгий Победоносец считаются небесными покровителями страны.

Нелегко найти пример стойкости и самопожертвования подобный тому, какой, защищая православную веру, не раз показывала в своей истории Грузия. Религия христианства в стране выстояла в противоборстве с теми культами, которые появлялись на этих землях вместе с многочисленными завоевателями. В 1226 году сто тысяч жителей Тбилиси предпочли принять мученическую смерть, когда отказались осквернить иконы по приказу шаха Хорезма Джалалетдина, который захватил и разорил город. Многие грузинские правители, погибшие, защищая православную веру, были возведены в лик святых.

Роль православной религии в культурной жизни

На протяжении почти всего исторического пути, который прошла Грузия, религия христианства существенно влияла на культурное и духовное развитие этой страны.

Средоточием православия на её землях стала Грузинская Апостольская Церковь. В V веке она получила независимость от Константинопольского патриархата, в IX веке - автокефалию. Здесь было построено множество церквей и монастырей, которые стали центрами просвещения.

Духовные лица составляли и переписывали хроники, становились авторами жизнеописаний мучеников и святых. По мнению многих исследователей, мргвловани - специфический тип грузинской письменности - получил распространение на этой земле именно благодаря православию.

Многие знаменитые христианские храмы - Светицховели, Алаверди - признаны выдающимися архитектурными шедеврами.

Исторические памятники христианства

На грузинских землях находится множество православных святынь, к которым осуществляют паломничество христиане со всего мира.

Одним из старейших монастырей на территории этой страны является Джвари («Крест»). Он находится в Мцхете (древней столице Грузии). Построен Джвари был в VI веке, когда православие в Грузии только начинало распространяться. Именно это место вдохновило Михаила Лермонтова, когда он писал поэму «Мцыри».

Храм Баграта поблизости Кутаиси, построенный в Х-ХІ веках родоначальником знаменитой княжеской династии Багратиони, внесён ЮНЕСКО в перечень объектов всемирного наследия. К сожалению, в наши дни сохранились лишь руины величественного комплекса.

Широко известен также Сионский собор в Тбилиси, датируемый VII веком. В нём хранятся две великие грузинские реликвии: крест Святой Нино и глава апостола Фомы.

Монастырь Вардзия - храмовый комплекс, вырубленный в скалах - был построен по приказу царицы Тамары в XII веке. Он по праву считается гордостью грузинского зодчества. Комплекс тянется на 900 м по берегу реки Куры, поднимаясь ввысь на 8 этажей. Всего в нём более 600 помещений, многие из которых украшены уникальными фресками. Монастырь служил убежищем для мирного населения при нападениях врагов и способен был дать кров двадцати тысячам человек.

Другие конфессии

Сделав акцент на том, какая религия в Грузии самая распространённая, следует упомянуть и другие конфессии на её территории.

Значительное влияние в Грузии имеет Григорианская церковь. Она имеет около пятисот тысяч прихожан, принадлежащих к армянской диаспоре.

Второй по численности конфессией являются мусульмане. Их в Грузии проживает более четырёх тысяч, в основном в Аджарии и Нижнем Картли.

Католическая община здесь немногочисленна - около сотни тысяч человек. Большинство из них проживает на юге страны.

Существует в Грузии и старинная, но совсем небольшая иудейская конфессия. По преданиям, первые евреи пришли на эти земли после того, как пал Иерусалим в VI веке до н.э.

Современная Грузия считается поликонфессиональным государством. Конституция официально закрепляет положение о свободном вероисповедании, хотя и подчёркивает выдающуюся роль православия в жизни страны.

Большинство грузин исповедуют православное христианство. Грузия - вторая страна в мире (после Армении), принявшая христианство в качестве государственной религии в 326 г. н.э. Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь - одна из древнейших христианских церквей в мире. Ее юрисдикция распространяется на территорию Грузии и на всех грузин, где бы они ни проживали, а также на территорию частично признанных Абхазии и Южной Осетии и на север Турции.

В Грузии на протяжении веков помимо православных христиан проживали последователи и других христианских направлений (монофизиты, католики, лютеране), а также иудеи и мусульмане (шииты, сунниты, суфии). Грузины южных и юго-западных районов (Аджара и др.) исповедуют ислам суннитского толка. Азербайджанцы, ассирийцы и курды, проживающие в Грузии, тоже мусульмане. Армяне, греки и русские имеют собственные православные церкви. Также в стране проживает небольшое число католиков. Между верующими различных конфессий никогда не было вражды на чисто религиозной почве. Основой мирного сосуществования было терпимое отношение православия, как ведущей религии страны, к другим конфессиям.

До IV века н.э. (времени, когда на грузинских землях официально утвердилось христианство) здесь были сильны языческие традиции. В высокогорных частях страны патриархальный семейный уклад способствовал наличию сильного культа предков. На этой основе развивались политеистические верования, большой пантеон богов. Каждый из них имел собственное имя, образ (как правило, человеческий) и властвовал в определённой сфере жизни. Кроме того, грузины обожествляли растения и животных, поклонялись горам, долинам и камням. Повсеместным также было почитание идолов - статуй, изготовленных из различных материалов. Основными кумирами в языческой Грузии были Луна и Солнце. Традиционное обожествление последнего помогло распространению на этих землях митраизма. На заре становления в Грузии христианской религии большое влияние на её территории имело маздеанство (поклонение огню). Эта религия активно насаждалась с территории современного Ирана.

ПЕРВОХРИСТИАНСКИЙ ПЕРИОД

По преданию, христианство Грузия приняла практически из первых рук. Православные легенды гласят, что впервые весть о Христе на землю Иверии в I веке принес один из 12 апостолов — Андрей Первозванный. В те времена на территории современной Грузии существовали два крупных государства: Восточно-Грузинское Картли (по-гречески Иверия), Западно-Грузинское Эгриси (по-гречески Колхида). В этот край, который много позже назовут Грузией, Андрей пришел не самовольно, а по желанию Девы Марии, которая отправила апостола в избранный ею удел. По преданию, основанному на древней грузинской рукописи, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери.

Известно четыре удела Божьей Матери — четыре земных святых края, к которым Богородица наиболее благосклонна и которые находятся под ее особым покровительством. Эти уделы: Иверия (Грузия), Святая Гора Афон (Греция), Киево-Печерская Лавра (Украина) и Серафимо-Дивеевский монастырь (Россия). Но лишь один из этих уделов — целая страна. По православному преданию, покров Девы Марии простерт над всей Грузией (древней Иверией), которая одной из первых услышала весть о Христе и начала поклоняться Ему.

======================================================================================

После вознесения Иисуса Христа на небо, Его ученики (апостолы) стали бросать жребий, чтобы узнать, кому из них в какой стране проповедовать Евангелие. Пресвятая Богородица также захотела участвовать в жребии. По этому жребию Ей досталась Иверийская земля. Получив с радостью этот жребий, Пречистая Богородица хотела тотчас же отправиться в Иверию. Но Ей явился ангел Божий и сказал: «Не отлучайся теперь из Иерусалима, но оставайся до времени здесь; доставшийся же Тебе по жребию удел просветится светом Христовым впоследствии, и владычество Твое будет пребывать там. А вместо себя пошли на проповедь Слова Божия Андрея Первозванного».

Дева Мария пожелала, чтобы Иверия узнала ее в лицо. По преданию, Богородица попросила принести ей чистую доску и приложила ее к лицу. На доске в точности отпечатался образ Богоматери. Святой Апостол Андрей Первозванный взял с собой этот нерукотворный образ и отправился на проповедь Евангелия. Он проповедовал как в Западной, так и в Восточной Грузии. Это подтверждают не только грузинские хроники, но и также греческие и латинские церковные авторы. Уже в первом же городе, куда он пришел, ему сопутствовала удача. Местные жители уверовали во Христа и попросили Андрея оставить им образ Богородицы, которая через апостола передавала свое благословение избранной стране. Но Андрей поступил иначе: по примеру Девы Марии попросил чистую доску и приложил к ней чудотворную икону. Образ с точностью отразился на новой доске, и отпечаток Андрей оставил новообращенным жителям.

Апостол Андрей проповедовал и крестил в разных местах Восточной и Западной Грузии, Абхазии и северной Осетии. В городе Ацхура (недалеко от Боржомского ущелья) по молитве Апостола воскрес умерший, и это чудо подвигло жителей города принять Cвятое Крещение. Там Апостол основал церковь и оставил чудотворный образ Божией Матери, который пользовался великим почитанием не только у христиан, но и среди неверующих горцев. Сейчас нерукотворный образ находится в Гаенатском монастыре, недалеко от Кутаиси, и называется Ацхурским (празднование в честь Ацкурской иконы Пресвятой Богородицы совершается 15/28 августа). Часть мощей Андрея Первозванного находится в Храме Светицховели (город Мцхета).

В Грузии проповедовали и своим присутствием благословили эту землю также Апостолы Матфей, Фаддей, Варфоломей и Симон Кананит . Варфоломей и Фаддей проповедовали в Восточной Грузии, а Симон и Матфей - в Западной. Существует мнение, что в крепости Гонио (регион Аджара) находится могила апостола Матфея. Наличие христианских храмов в Грузии I-III веков подтверждается археологическими находками и упоминаниями о местных епископах.

СТАНОВЛЕНИЕ ГРУЗИНСКОЙ ЦЕРКВИ

Первые века христианство в Грузии подвергалось гонениям со стороны правящих царей. Многие христиане во время этого гонения приняли мученичество вместе с апостолом Симоном Кананитом (вскоре могила Симона Кананита, находящаяся в горах Абхазии близ Сухуми, сделалась предметом глубокого почитания). Христианам приходилось скрываться в горах и лесах для общих собраний и молитв.

Однако уже в 326 году христианство стало государственной религией Иверии (Картли) благодаря проповеди святой равноапостольной Нины (память 14/27 января и 19 мая/1 июня - в Грузинской Церкви эти дни относят к числу великих праздников). Исполняя волю Пресвятой Богородицы, святая Нина из Иерусалима пришла в Грузию и окончательно утвердила в ней веру Христову, став инициатором строительства множества храмов в память великомученика Георгия Победоносца , который являлся ее близким родственником. Грузия избрала святого Георгия своим небесным покровителем. Также Пресвятая Богородица считается небесной покровительницей страны. Святая Нино сначала крестила царицу Нану, потом царя Мириана.

Царь Мириан построил первый храм Двенадцати апостолов (Светицховели) в столице государства - Мцхете, и, по совету святой Нины, отправил послов к императору Константину I Великому (272-337), прося прислать епископа и клир, которые продолжили бы обращение грузин. В этом же 326 году император Константин прислал в дар Грузии часть древа Животворящего Креста, один из гвоздей, которыми было прибито Тело Спасителя к Кресту, мощи святых, богослужебную утварь, а также прислал епископа и духовенство. Тогда же царское семейство, знатные вельможи и народ картлийский приняли Святое Крещение в водах реки Арагви.

Церковные хроники сообщают о том, что император Константин также подарил первому грузинскому христианскому царю Мириану III (265-360/361) землю около Иерусалима, где впоследствии в VI веке был построен знаменитый монастырь Святого Креста и где, по некоторым сведениям, окончил свою жизнь великий грузинский поэт Шота Руставели .

Сначала «молодая» грузинская церковь подчинялась Антиохийской Церкви. Существует мнение, что Грузинская Церковь пользовалась фактической самостоятельностью еще со времен царя Мириана III, но полную автокефалию (самостоятельность) получила лишь в V веке. Именно в 467 году при царе Вахтанге I Горгасали (440-502) Грузинская Церковь стала независимой от Антиохии, приобретая статус автокефальной Церкви с центром в городе Мцхета (резиденция верховного Католикоса). Святой царь Вахтанг Горгасали создал основы нового автокефального церковного устроения: во главу иерархии был поставлен архиепископ с титулом католикоса, увеличено число епархий до 12, образован Синод, состоявший как минимум из 14 архиереев. При нём был отстроен в камне Мцхетский храм Светицховели, намечен перенос столицы в Тбилиси, где Вахтанг Горгосали заложил основание Сионского собора .

В 30-е гг. VI века был сделан следующий шаг к расширению автономии Грузинской Церкви - при византийском императоре Юстиниане было предоставлено право избирать католикоса из представителей грузинской иерархии. Так, во время правления грузинского царя Парсмана V (ок. 540-558) католикосом стал грузин Савва I (542-550) и «от сей поры уже не привозили католикосов из Греции, но назначали их из знатных родов грузинских».

В царстве Лазика (территория современной Западной Грузии) христианство также стало господствующей религией в IV веке. Это подтверждают некоторые церковные историки и археологические раскопки древней столицы Лазского царства - города Археополиса (современный Накалакеви, Сенакский р-н Грузии). После восстановления прямого контроля Византии над Западной Грузией в середине VI века здесь были учреждены церковные кафедры, состоявшие в ведении Константинопольской Церкви.

В VI веке в Грузии начинается новая веха в истории христианства. Из Антиохии в Иверию по велению Божьей Матери приходят 13 ассирийских отцов , которые упрочили христианскую веру и стали основоположниками монашества в Грузии . Их называют вторыми апостолами Грузии. Основанные ими монастыри до сих пор являются крупными религиозными центрами станы.

Монастыри ассирийских отцов

В VI веке Грузинская Церковь на некоторое время подпала под влияние монофизитской Армянской (Григорианской) Церкви, но уже в 608-609 гг. порвала с ней, признав решения Халкидонского Собора (IV Вселенский Собор, 451 год). Армянская Церковь решения этого Собора не приняла.

Епархии Западной Грузии подчинялись Константинопольскому престолу до IX века. Восточно-грузинская (Картлийская) Церковь на протяжении VI-IX вв. старалась распространить свое влияние на Западную Грузию и активно вела там церковное строительство. К X веку церковная кафедра Западной Грузии отделилась от Константинопольского Патриархата, что сыграло впоследствии значительную роль в формировании единого Грузинского царства. Также в Западной Грузии с IX века греческий язык в богослужении был заменен грузинским, появились и первые эпиграфические памятники на грузинском языке.

ПРОТИВОСТОЯНИЕ ИСЛАМУ. ВЗЛЕТЫ И ПАДЕНИЯ

На заре своей самостоятельной церковной жизни Грузия была вынуждена начать многовековую кровопролитную борьбу с исламом, носителями которого выступили прежде всего арабы. С VII века арабы захлестнули обширные земли Персидской и Византийской держав, выдохшихся во взаимной борьбе. В VIII веке Грузия подверглась страшному опустошению со стороны арабов во главе с Мурваном, прозванным «Глухой» за беспощадность. Несмотря на стойкое сопротивление грузин, значительный перевес в силах привёл к подчинению многих земель Грузии, её раздроблению и частичной исламизации. К X столетию в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был насажден ислам. В 931 году осетины разрушили свои христианские храмы и приняли магометанство.

Однако Православие сохранялась среди грузин, и некоторые грузинские земли добивались независимости. В IX веке возникает новое Тао-Клареджетское царство (ныне территория Турции), ставшее средоточием противостояния арабам и крупным культурно-религиозным центром. Царство основал Ашот I Багратиони (?-826) — грузинский царь Картли, вступивший в союз с византийскими императорами с целью освобождения Грузии и Армении от арабского владычества и принявший титул куропалата. Столицей стал город Артанудж, удачно расположенный вдоль Великого шёлкового пути. Ашот I Багратиони создал обширное и сильное княжество, с ним считались современные ему грузинские и иноземные государственные деятели. Весьма ценили его и потомки. В середине X века государство достигло вершины своего могущества при куропалате Давиде III (?-1001). Давид III проводил политику объединения Грузии, в которой он добился успеха, посадив на абхазский престол своего ставленника — Баграта III-го. При куропалате Давиде, Грузинское царство украсилось сетью новых храмов и монастырей: монастырь Тбети, храм Долискана, монастыри Хахули, Ишхани и множество других. Особую ценность представляет храм Ошки Х века - блестящее творение древнегрузинских зодчих.

В 1008 году абхазский царь из династии Багратиони, Баграт III (960-1014), объединил свои земли с Тао-Кларджети, а затем завоевал Кахети. Столицей объединённой грузинской монархии стал Кутаиси. После объединения Западной и Восточной Грузии при царе Баграте III, юрисдикция Мцхетского католикоса распространилась и на Западную Грузию. Первое время во главе церкви еще находилась два католикоса, хотя главным считался Мцхетский католикос.

В 1054 году, во время раскола Христианской Церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную — на Востоке с центром в Константинополе, вновь возник вопрос о законности автокефалии Картлийской Церкви, полученной при святом царе Вахтанге Горгасали в V веке. Благодаря настоятелю Иверского монастыря на Афоне, преподобному Георгию Святогорцу (1009-1065) автокефалия Грузинской Церкви была сохранена. В 1057 г. прп. Георгий Святогорец посетил Антиохию и вступил в диспут с Антиохийским патриархом Феодосием III. Опираясь на преемственность Картлийской Церкви от апостолов Андрея и Симона Кананита, постулаты церковного права и факты истории Церкви, прп. Георгий доказал правомочность автокефалии Церкви Картли и безосновательность претензий Антиохийской Патриархии.

Новая волна разрушений нахлынула во второй половине XI века, когда в Грузию вторглись турки-сельджуки, уничтожавшие храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин. Однако, освобождение от арабского владычества и объединение грузин в единое царство создало предпосылки для последующего расцвета.

Во 2-й половине XI века Грузинская Церковь испытывала внутренний кризис: епископские кафедры занимали выходцы из знатных семей, нередко люди светского образа жизни, иногда кафедры передавались по наследству членам семьи или рода, существуют документально подтвержденные сведения о случаях симонии (продажа и покупка церковных должностей, духовного санa, церковных таинств и священнодействий (причастие, исповедь, отпевание), священных реликвий и т. д.).

Грузинский царь Баграт IV (1018-1072) пытался навести порядок в Церкви. Но реально это удалось сделать только великому царю Давиду IV Строителю (1073-1125). В личной жизни царь отличался высоким христианским благочестием, был духовным книголюбом и не расставался со Святым Евангелием. Необходимо было централизовать церковное управление, искоренить симонию и установить порядок передачи кафедр по наследству, поставить на высшие церковные должности поддерживавших политику царя священнослужителей.

Давид IV успешно возглавил борьбу с сельджуками и способствовал упорядочению церковной жизни, строил храмы и обители, основал Гелаткий монастырь и при нем - духовную академию. В 1103 году он созвал Руисско-Урбнисский Собор, утвердивший православное исповедание веры и принявший каноны для направления жизни христиан. Церковь была превращена в оплот царский власти. При царе Давиде Строителе в Православие были обращены кочевники-кипчаки.

Знаменитая царица Тамар (1166-1213) продолжала дело своего прадедушки, царя Давида Строителя. Она сохранила и расширила свою державу от Чёрного до Каспийского морей, способствовала широкому распространению христианства по всей Грузии, строительству храмов и монастырей. Легенды приписывают ей почти все замечательные памятники прошлого своего народа, в том числе многие башни и церкви на вершинах гор. Захват Константинополя крестоносцами в 1204 году сделал Грузию могущественнейшим христианском государством во всём Восточном Средиземноморье. При святой Тамаре в стране появилось большое число людей просвещённых, ораторов, богословов, философов, историков, художников и поэтов. Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания.

В XII-XIII вв. влияние Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) распространилось на соседние страны Северного Кавказа: так, в ее юрисдикцию вошли церкви с грузинским населением в Осетии, где возводились также новые храмы, в Дагестане образовалась епископская кафедра. Церковь поддерживала культурные связи с армянами: на армянский язык переводились сочинения грузинская авторов (например «Картлис Цховреба», «Жизнь царя царей Давида»), в Армении существовала «грузинская обитель» - монастырь Пгндзаханк. Грузинская Церковь имела множество монастырских и церковных центров за рубежом: Крестовый монастырь в Иерусалиме, монастырь Петрицон (Бачковский), церковь св. Георгия в Фустате (Аль-Хамра) и в Каире и др. В XI-XIII вв. Грузинская Церковь придерживалась принципа свободы вероисповедания: иудеи имели одинаковые права с православными, лояльным было отношение к католической Церкви.

В начале XIII века Грузия распалась на 2, а позже - на 3 царства (Картли, Кахети, Имерети) и 5 княжеств. В 1220 г., в правление царя Георгия IV, в Восточную Грузию вторглись монголы. Нашествие в 1226 году хорезмшаха Руми Джалал ад-дина расшатало государство и Церковь: были разорены и осквернены храмы, на их месте выстроены мечети, происходило массовое истребление православных грузин. Упадок экономики сопровождался и падением нравов: укоренилось многоженство, особенно в высших слоях общества (даже в царской семье). Анонимный летописец XIV века сообщал, что в Патриаршество католикоса Николая (ок.1250-1282) «царство, храмы и Мцхета с окрестными землями и монастыри никем не защищались, т.к. знать заботилась только о своих владениях». Начались посягательства азнауров на церковные владения.

Начиная с XIII века - со времени присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (1194-1245), дочери царицы Тамар, оказать военную помощь в борьбе с монголами - и вплоть до первых десятилетий XX века, в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда. Многие папы Римские присылали к грузинским царям, митрополитам и вельможам послания, домогаясь склонить грузин к своему вероисповеданию. Однако, все эти попытки окончились безрезультатно, а на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438-1439 гг.) грузинские архиереи проявили свою верность Православию, отказавшись принять унию (союз) с Римо-католической Церковью.

В 30-х гг. XIV века царь Георгий V Блистательный (1286-1346), сын святого царя Димитрия Самопожертвователя, своей гибкой политикой сумел ослабить монгольское влияние в Грузии, а затем и вовсе освободил страну от монгол (1335 год), объединил Восточную и Западную Грузию, возродил государственность и экономику страны. Грузия под властью Георгия V вновь превратилась в сильное государство, с которым считались соседние страны. Оживились культурные отношения с соседними христианскими странами. Египетские султаны, под властью которых в то время находились все святые места в Палестине, предоставили грузинам особые привилегии - им было разрешено на конях и с развернутыми знаменами без уплаты пошлины въезжать в Иерусалим.

Георгий Блистательный с самого начала царствования проявлял заботу об улучшении тяжелого положения грузинских обителей в Иерусалиме. Так, грузинам была отдана церковь Аль Хамра (святого Георгия), в 1308 году - Голгофа, также грузины получили ключ от Гроба Господня. Был возобновлен Крестовый монастырь, выстроена новая церковь в Иерусалиме. Греческая сторона передала грузинам монастыри св. Иакова, святителей Иоанна Богослова, Феодора, Димитрия, великомученицы Екатерины и др. В самой Грузии на особом положении находились царские монастыри Шиомгвиме, Гелати и Гареджи . Царствование Георгия Блистательного считается периодом возрождения как государственного, так и церковного законодательства.

С 1386 по 1403 года полчища Тамерлана вторгались в Грузию 8 раз. Эти вторжения отличались особой жестокостью: войска Тамерлана разрушили большую часть городов, церквей и монастырей, вырубили сады, виноградники и леса, сожгли хлебные поля, физически уничтожили большую часть населения. В результате значительных разрушений страны и уничтожения большой части населения, одни епархии были упразднены, другие объединены. По словам одного арабского летописца, «неверных здесь взмахами мечей отправляли в ад». Армянские историки считают, что убитых было больше, чем оставшихся в живых. Тамерлан вывез много церковных ценностей и книг. В 1401 году царь Георгий VII (1393-1407) и Тамерлан подписали договор, по которому грузинская сторона обязывалась платить дань и «в сражении поддерживать войском», за что была разрешена свобода вероисповедания для православных.

К концу 80-х гг. XV века грузинское государство окончательно распалось на 3 царства - Кахети, Картли и Имерети, а также владетельное княжество Самцхе-Саатабаго (Самцхе-Джавахети). Позднее в Западной Грузии в полунезависимые княжества превратились Гурия, Мегрелия, Абхазия и Сванети, которые фактически не признавали власть царя Имерети. Эти «малые Грузии» на протяжении 3 веков вели неравноправную борьбу против почти непрерывающейся агрессии Персии и Османской империи, а позднее и против набегов дагестанских племен (леков). Изоляция от внешнехристианского мира отразилась и на духовной жизни общества. Политический сепаратизм страны породил сепаратизм и в церковных кругах. Так в XV веке Церковь Западной Грузии выделилась из Грузинской Церкви как Абхазский (Западногрузинский) Католикосат, который не признавал верховную власть Мцхетского патриарха аж до упразднения в 1814 году. Резиденция Абхазского католикоса находилась в Бичвинте (нынешний город Пицунда). Абхазский (Западногрузинский) Католикосат всячески поддерживал Антиохийский патриарх.

ПРАВОСЛАВНАЯ ВЕРА КАК НАЦИОНАЛЬНОЕ САМОСОЗНАНИЕ

Грузия - одна из тех стран, где религия сыграла ключевую роль в становлении национальной государственности и самосознания. Для грузин сохранить свою веру всегда считалось, как сохранить нацию, государство. И Грузия постоянно защищала свою православную веру от многочисленных завоевателей (персов, арабов, монголов, турок), и смогла сохранить и пронести ее через века. За веру Христову приняло мученическую смерть множество людей, как духовного и царского звания, так и простых граждан. Они были возведены Грузинской Церковью в лик святых.

Мировая история не знает такого примера самопожертвования, когда одновременно 100.000 человек приняли мученический венец. В 1226 году жители Тбилиси, отказались выполнить приказ Хорезмшаха Джалалетдина - пройти и осквернить иконы, положенные на мосту Метехи. Были казнены мужчины, дети и старики (их память грузины чтят 31 октября/13 ноября). В 1386 году орда Тамерлана уничтожила монахинь Квабтахевского монастыря (на полу храма до сих пор видны отпечатки сожженных тел Квабтахевских мучениниц). По народному преданию, Тамерлан приказал подвести к Калоубанской церкви в Тбилиси детей и затоптал их конницей.

В 1616 году во время нашествия шаха Аббаса приняли мученическую смерть 6.000 монахов Давид-Гареджийского монастыря. В конце XVII века царь Арчил II (1647-1713) собрал кости мучеников и упокоил их слева от алтаря храма Давидгареджийской лавры.

В конце XVII века бандой лезгин (леков) вместе с другими монахами Гареджийской лавры св. Давида были замучены Гареджийские преподобномученики Шио Новый, Давид, Гавриил и Павел. Изрубленные куски тел мучеников захоронили на юге от могилы св. Давида Гареджийского.

Именно в XVI-XVII вв. понятие «грузин» стало идентичным понятию «православный». Грузины, перешедшие в друшую веру, с этого времени стали называться негрузинами: грузин-католиков называли «пранги» (француз), грузин-монофизитов - «сомехи» (армянин), грузин-мусульман - «татари» (татарин).

В списке святых мучеников такие известные имена, как: царица Шушаник (V век), царь Арчил II (VI век), князья Давид и Константин Мхеидзе (VIII век), Або Тбилисский (VIII век), царь Димитрий II (XIII век), царь Луарсаб II (XVII век), царица Кетевани (XVII) и мн. др.

Грузинские святые и мученики

И в наши дни православная религия играет важную роль в жизни грузин. В опросе, проведенном в 2012 году, людей просили оценить, что важно в восприятии человека грузином. Результаты опроса показали, что 74% граждан Грузии считают, что это православие. Для 89% важно иметь предков-грузин, быть гражданином Грузии - 67%, провести большую часть жизни в Грузии - 66%, уважать грузинские законы и традиции - 86%.

Исходя из представленных цифр, можно сделать вывод, что граждане Грузии гордятся: а) своей национальностью и вероисповеданием, б) большее значение придают этнической принадлежности и религии, чем более широким понятиям идентичности, и в) считают обязательными атрибутами для того, чтобы считаться «грузином», православие, соблюдение традиций и этническое происхождение.

РОЛЬ РЕЛИГИИ В КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ ГРУЗИИ

На протяжении почти всего исторического пути, который прошла Грузия, православное христианство существенно влияло на культурное и духовное развитие страны. Здесь было построено множество церквей и монастырей, которые стали центрами просвещения. Духовные лица составляли и переписывали хроники, становились авторами жизнеописаний мучеников и святых. По мнению многих исследователей, «мргвловани» - специфический тип грузинской письменности - получил распространение на этой земле именно благодаря православию.

В Грузии существовали две академии: при монастырях Гелати и Икалто. Академия в Гелати была основана царем Давидом IV Строителем (1073-1125). Здесь работали лучшие ученые, философы и мыслители того времени. Здесь находилась богатейшая библиотека, изучались математика, астрономия, физика. Кроме того, Гелати являлся крупным духовным центром. В старинном монастыре Икалто (VI век) Давид Строитель также основал академию , которая была одним из важных культурных и просветительских центров Грузии и вошла в историю тем, что в ней учился великий грузинский поэт Шота Руставели (1160/1166-1216).

Многие знаменитые грузинские христианские храмы - Светицховели, Джвари, Алаверди, Гелатский монастырь, Храм Баграта, Зарзма и многие другие - признаны выдающимися архитектурными шедеврами. На грузинской земле находится множество христианских святынь, к которым осуществляют паломничество христиане со всего мира.

Христианские святыни в Грузии

Хитон Господень ● Крест Святой Нино ● Риза и Пояс Пресвятой Богородицы

Ацкурская икона Божией Матери ● Милоть (плащаница) святого пророка Илии

Рассказы христианских пастырей об ужасах ада и райском блаженстве способствовали небывалому всплеску народного творчества. На основании проповедей поборников новой веры в те времена было создано множество стихотворений, легенд и сказаний. В них ярко и образно описывается загробная жизнь, благодатная и безблагодатная, грешная и праведная, обитель ангелов и владение бесов. Проблема свободы выбора становится стержнем и сущностью этих поэтических созданий народного творчества. Какой жизни отдать предпочтение, чтобы душа, отделившись от плоти, безмятежно предстала на суд Господень? Говорится в этих стихотворениях и о важности церковной жизни. Все, кто отказывается блюсти ее уставы, посещать богослужения и следовать традициям обрядности, причисляются к силам зла и греха. Злые души попадают в ад, а добрые — в рай. Добрые души привечают ангелы, а злые утаскивают в преисподнюю черти. Для жителей той далекой эпохи это было познавательно-эмоциональным откровением.

Первыми произведениями Грузинской церковной литературы, дошедшими до нас, считаются переводы книг Священного Писания, которые отличаются совершенством литературного стиля. Вскоре после принятия христианства, в Грузии зарождается агиографическая (мартирологическая и житийная) литература, в которой подробно освещается борьба Грузинского народа против иноземных захватчиков. «Мученичество святой царицы Шушаник» — древнейший дошедший до нас памятник оригинальной грузинской литературы (476-483 года создания писания). Самая ранняя сохранившаяся рукопись восходит к X веку. Автор сочинения — Яков Цуртавели, современник и участник описанных событий. Однако на сегодняшний день существует мнение, что самым ранним грузинским произведением является «Житие святой Нины» (Цминда Нинос цховреба). Другим древнейшим агиографическим памятником является «Мученичество Або Тбилели» . Иоанэ Сабанидзе написал его деяния и мученичество по благословению католикоса Картли Самуила VII.

Позже появляются произведения житийной грузинской литературы, такие как «Житие Серапиона Зарзмели» (вторая половина X века) автор Василий Зарзмели и «Житие Григория Хандзтели» (951 год) автор Георгий Мерчуле. «Житие Григория Хандзтели» является одним из лучших агиографическо-национальных произведений грузинской литературы.

К X веку наивысшего расцвета достигает грузинская гимнография, один из видов религиозной поэзии. Первые памятники грузинской гимнографии датируются VIII-IX веками. В X веке уже существует огромный сборник песнопений, снабжённый нотными знаками. Помимо византийской ямбики, грузинские церковные поэты также использовали размеры грузинской народной поэзии. Самым известным произведением грузинской гимнографии является «Похвала и славословие грузинского языка» написанное подвижником Саввинского монастыря в Иерусалиме.

В XI-XII веках высоко развивается церковно-философская и богословская литература.

ПОТЕРЯ АВТОКЕФАЛИИ ГРУЗИНСКОЙ ЦЕРКВИ В XIX ВЕКЕ

В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи. В 1811 году Грузинская Церковь потеряла автокефалию и получила статус - Грузинский экзархат Святейшего Правительствующего Синода Православной Российской Церкви . Католикос Антоний II, имевший статус постоянного члена российского Святейшего синода, был уволен от управления духовными делами Грузии, а вместе с тем упразднено и звание католикоса. Главе Грузинского духовенства велено было именоваться митрополитом Мцхетским и Карталинским со званием члена Святейшего Синода и экзарха Грузии. Первым экзархом стал Варлаам (Эристави). Число епархий, доходившее тогда в Грузии до 13, было сокращено до двух - Мцхетско-Карталинской и Алавердско-Кахетинской.

Последний католикос-патриарх Западной Грузии Максим II (Абашидзе) (1776-1795) с дипломатической миссией дважды побывал в России, скончался во время 2-го путешествия (30 мая 1795) в Киеве и был похоронен в Киево-Печерской лавре. Его преемником имеретинский царь Соломон II назначил митрополита Кутаисского - Досифея (Церетели) (1795-1814), ставшего местоблюстителем католикоса-патриарха и последним «управителем Католикосата». В 1814 году (по другой версии, в 1820) была упразднена автокефалия Западногрузинской Церкви, территория Абхазского Католикосата вошла в состав Грузинского Экзархата РПЦ.

В 1817 году была открыта Тифлисская духовная семинария, в 1894 году - Кутаисская духовная семинария, а вдобавок к ним - многие епархиальные женские училища и церковно-приходские школы. На грузинском языке издавалась религиозно-нравственная литература, проводились чтения, духовные концерты и т.п.

Много было сделано на поприще миссионерской деятельности в продолжение трудов известного благовестника Северного Кавказа святого Иоанна Манглисского и Осетинской духовной комиссии, на базе которой в 1860 году возникло Общество восстановления христианства на Кавказе .

После Варлаама (Эристави) с 1817 года экзархами назначали епископов-негрузин, что приводило к разладу в церковной жизни из-за незнания последними грузинских традиций и насаждения ими русской церковной практики. Было введено богослужение на церковнославянском языке и русские песнопения. В конце XIX века стало набирать силу движение за восстановление грузинской автокефалии, которое поддержали как представители духовенства, так и видные миряне во главе с князем Илией Чавчавадзе. После паде-ния российской монархии недовольство грузинского духовенства синодальной русской политикой приняло формы автокефалистского и антирусского движения; русские епископы в несколько месяцев вынуждены были покинуть свои кафедры.

РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ В ГРУЗИИ В XXI ВЕКЕ

В 2001 году между правительством страны и руководством православной церкви был подписан конкордат (соглашение), согласно которому православной церкви в Грузии предоставлялись определенные преимущества по сравнению с другими конфессиями. Такая ситуация существовала до 2011 года.

7 июля 2011 года Парламент Грузии принял поправки к гражданскому кодексу, дающие возможность любым религиозным организациям, имеющим официальный статус хотя бы в одном из государств-членов Совета Европы, получить в Грузии юридический статус («субъекта публичного права»).

Статья 9 Конституции Грузии гласит: «Государство признает исключительную роль грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства».

С 2014 года в Грузии начало свою деятельность Государственное агентство по религиозным вопросам. Организация создана при институте премьер-министра Грузии и осуществляет информационную, исследовательскую, научно-просветительскую деятельность, связанную с религиозными вопросами и выдает рекомендации. Эти исследовательские данные затем предоставляются правительству Грузии в целях более эффективного диалога между государством и религиозными организациями. Руководителем агентства является Заза Вашакмадзе.

Последние годы ознаменовались расцветом духовного песнопения и иконописи, массовым возвращением грузин к традиционной вере.

Бог монотеистических культур основные понятия … Википедия

Динамика религиозности в России по данным опросов общественного мнения Религия в России Действующая (от 1993 года) Конституция Россия определяет Российскую Федерацию как светское государство. Конституция гарантирует «свободу совести, свободу… … Википедия

Согласно статье 16 Конституции Республики Беларусь от 15 марта 1994 года с изменениями и дополнениями, принятыми на республиканских референдумах 24 ноября 1996 года и 17 октября 2004 года, «религии и вероисповедания равны перед законом». Из… … Википедия

Чвенебури грузины мусульмане … Википедия

Координаты: 42°01′00″ с. ш. 43°44′00″ в. д. / 42.016667° с. ш. 43.733333° в. д. … Википедия

График населения Грузии Общая численность населения Грузии (без учёта частично признанных государств Южная Осетия и Абхазия) на 1 января 2012 года составила 4497,6 тыся … Википедия

Государства с официальными религиями … Википедия

Монета, на которой изображён Грузинский царь Георгий III. У царя Георгия III не было сыновей, и после его смерти на престол должна была вступить его дочь Тамара. Чтобы избежать трудностей в дальнейшем, царь Георгий решил возвести свою дочь на… … Википедия

Проверить нейтральность. На странице обсуждения должны быть подробности. В данной статье делается попытка обобщения имеющейся информации о внешнеполитическом курсе грузинского руководства, пришедшего к власти в результате … Википедия

Экономические показатели Валюта Грузинский лари (GEL) Международные организации ВТО, МБРР, МВФ Статистика ВВП (номинальный) $14,35 млрд (2011) … Википедия

Книги

  • Государство, религия, церковь в России и за рубежом № 2 (34) 2016 , , «Государство, религия, церковь в России и за рубежом» является ежеквартальным рецензируемым научным изданием, выпускаемым в Российской академии народного хозяйства и государственной службы… Категория: Религиоведение Серия: Журнал «Государство, религия, церковь в России и за рубежом» 2016 Издатель:

Антиармянской клерикальной истерии в "православной" Грузии посвящается.


Как это уже знает любой мало-мальски сведущий в вопросе человек, Халкидонский собор, который и разделил Вселенскую Церковь на два лагеря, проходил как раз в то время, когда Персидская империя пыталась духовно поработить христианские народы Южного Кавказа, силою своего оружия вынудить отречься армян, грузин и алванцев от своего Бога и принять иранский Маздеизм. Персам это было нужно для того, чтобы объединив эти народы с собою в общей религии, придать идеологической стабильности своей империи и отвратить взоры этих народов от христианской Ромейской империи.

Все слышали про героическую Аврайрскую битву между армянами и персами (http://ru.wikipedia.org/wiki/Аварайрская_битва), произошедшую незадолго до Халкидонского собора. Но далеко не все знают, что к продолжительной, почти полувековой борьбе армян с персами присоединились и грузины с алванцами, так же как и армяне, находившиеся в вассальном подчинении у Персии. Это была общая борьба братских христианских народов за право веровать в истинного Бога. И, конечно же, в итоге была общая победа, если и не освободившая их от административной власти персидского царя, то точно даровавшая им возможность сохранить свою веру.

Понятно, что в то время, в условиях жестокой и изнурительной войны с персами, как армянам, так грузинам с алванцами было не до того, чтоб с заморачиваться "богословской" возней, затеянной византийским имперотором-иудой Маркианом. О том, что там произошло в Ромейской империи Армянская Церковь со своими Сестрами - Грузинской и Алванской Церквями, стали серьезно интересоваться только после окончания войны в конце пятого века. И чтобы понять общие «христологические» настроения армян, грузин и алванцев, нужно для начала вспомнить, что же в это время происходило в самой Византии.

О Халкидонском соборе и "достоинствах" его решений уже говорено-преговорено, поэтому много говорить об этом не буду. Напомню только то, что против его решений восстало большинство самих отцов этого собора, предавших его анафеме, как только им удалось вырваться из Халкидона. Отвергающее Третий Вселенский Собор и Великого Кирилла, новодельное криптонесторианское учение папы Льва о "едином Христе в двух природах" (изложенное в его томосе), было принято отцами-халкидонцами на соборе под давлением Маркиана и папских легатов, и как итог, оно встретило жесточайшее сопротивление во всех без исключения церквях Восточной империи. Многочисленные поместные соборы открыто отвергали Халкидонский собор и томос папы Льва, и только Римская кафедра требовала его принятия, потому что затрагивался вопрос папского авторитета.

Подобное положение вещей вынуждало восточных епископов стать перед выбором - либо держаться древней дохалкидонской веры, либо ради мира с папой признать Халкидон. Накал страстей в империи дошел до того, что для успокоения масс новый император Василиск в 476 году издал указ, осуждающий и Халкидонский собор, и томос папы Льва. Это, естественно, спровоцировало первый в истории затяжной раскол между Римом и Константинополем, однако мир в своей стране тем императорам казался важнее, чем виртуальное единство с "непогрешимым" и неуступчивым папой.

В 482 году император Зенон, по предложению константинопольского патриарха Акакия, издал свой знаменитый "Энотикон", которым утверждались основные пункты Веры. Учащими православно назывались три Вселенских Собора (Никейский, Константинопольский и Эфесский), осуждались как еретические учения Нестория и Евтихия, а также подтверждались 12 анафематизмов Святого Кирилла Александрийского. Т.е., против халкидонского Диофизитства, в Восточной империи Православной верой официально провозглашалось вера дохалкидонская, т.е. Миафизитство. Сам же собор, равно как и томос Льва, дабы не провоцировать излишних возмущений Рима, вместо анафемы предавались молчаливому забвению.

И именно в это время (когда в Византии исповедовалось дохалкидонское Миафизитство, а в Риме и в Персии халкидонское и, соответственно, несторианское Диофизитство) Армения, Грузия и Алвания вышли из войны и их канонически единые Церкви дали общую оценку всему произошедшему во Вселенской Церкви за все то время, что прошло после Халкидона. В 506 году состоялся Первый Двинский собор, на котором епископат Армянской, Грузинской, Алванской и Сюникской Церквей официально одобрил Энотикон императора Зенона, что не только освящало дохалкидонскую Миафизитскую веру, то и подтверждало духовное единство армян, грузин и алванцев с народами Ромейской империи, и прежде всего, конечно же, с греками.

В сферу вопросов рассматриваемых на Первом Двинском межцерковном соборе входил и вопрос о положении православных (миафизитских) христиан Персии, где с 485 года начинает свое засилье Несторианство, естественно, вытесняя Православие (Миафизитство). Собор, не имея никаких реальных рычагов влияния на персидскую политику в вопросах религии, направил персидским христианам послание, которым пытался укрепить их дух и веру в противостоянии язычникам и несторианам. В послании персидским христианам, от лица Армянской, Грузинской, Алванской и Сюникской Церквей, анафематствуются Несторианство и Халкидонский собор, как фактор укрепляющий Несторианатво. Тем не менее, участь дохалкидонского Православия в Персии была уже предрешена. Миафизитство, как официальная вера Византии не имела шансов выжить во враждебной ей империи.

Реальная, а не вымышленная "православными" фальсификаторами история опровергает рассказы о "победном шествии" Халкидонизма по Вселенной. Факт тот, что в период более чем пол века после Халкидонского собора, во Вселенской Церкви, в подавляющем большинстве ее поместных подразделений, продолжало исповедоваться дохалкидонское Православие, т.е. Миафизитство, и среди этих Церквей была Грузинская Церковь. Документы Первого Двинского собора ясно свидетельствуют, что древние отцы Грузинской Церкви, находясь в каноническом единстве со своими армянскими братьями, единодушно отвергали Халкидонский собор, и, естественно, завещали дохалкидонскую Православную веру своим потомкам. Но... не так распорядились заветами своих отцов сами потомки. Но, об этом чуть ниже.

В 518 году к власти в Византии в лице Юстина Первого пришла новая династия императоров. Имея на уме далеко идущие планы возврата Рима в состав своей империи, они задались целью примириться с римским епископом, что, естественно, было не возможно без признания Халкидона. С этого момента в Византии начинается насаждение Халкидонизма, и как следствие, искоренение антихалкидонитов. С отвержением Энотикона Зенона, Константинопольская Церковь воссоединяется с Римской, но откалывается от всех остальных. И откалывается не только от Армянской, Грузинской и Алванской Церквей, находящихся вне империи, но и от внутриимперских патриархатов. Понятно, что эта внутриимперская проблема решалась административными методами, когда неуступчивые патриархи и епископат попросту изгонялись с кафедр, и на их место ставились послушные, согласные признавать Халкидон.

Поступить так же с Церквями вне империи было невозможно. Тут императорам можно было решить проблему только войной. В 591 году, после продолжительных войн с Персией, император Маврикий захватывает большую часть Армении, пытаясь насадить Халкидонизм на покоренных землях. Каноническая территория Армянской Церкви сохраняется только там, куда не смогли дойти византийцы. Попытки Маврикия заставить ААЦ принять Халкидонизм успеха не имеют, поскольку армянский католикос находился в Двине, не завоеванном византийцами. Поэтому, Маврикий на «своей» территории создает альтернативный «армянский католикосат», который в лице первого и последнего антикатоликоса Иоанна просуществовал до 608 года, будучи упраздненным при отвоевании персами потерянных прежде армянских земель.

Притом, что Маврикий скоро был убит, а византийцы изгнаны с завоеванных земель, за время их пребывания в регионе Халкидонизм был насильственно широко насажен среди армян, грузин и алванцев. Естественно, что Маврикием, прежде всего, принуждались к принятию Халкидона попавшие под его власть епископы. У попавшего в когти Маврикию епископа был только три пути - подчиниться, умереть или, в крайнем случае, убежать на «персидскую» территорию. Однако, нежелание оставлять свою паству на произвол, вынуждало большинство епископов все же оставаться, подчиняться и ждать лучших времен. И если по освобождению от византийцев Армянская Церковь через возврат «оступившихся» епископов сумела освободить свой народ от этого византийского «счастья», то в Грузии все пошло иначе.

И… как говорил любимый советскими телезрителями «синоптик» Ворошилов: «И о погоде!».

В отличие от Армении и Алвании, в Грузии, вследствие политики Маркиана, Халкидонизм распространился намного шире, и, главное, засел крепче. В нежелании «сердить» Маврикия, но, наоборот, в желании приобрести себе сильного покровителя, Халкидонизм там принимали не только многие епископы, но и княжеские рода, что и обусловило последующее официальное признание Халкидонизма Грузинской Церковью. Последней точкой в этом деле было открытое, официальное признание Халкидонизма грузинским католикосом. Но вот с этим была «небольшая» каноническая заминка.

Вся проблема грузинского католикоса Кюриона была в том, что по традиции сложившейся на то время между родственными Армянской и Грузинской Церквями, он, как и прочие грузинские католикосы до него, признавая духовное первенство армянского католикоса, как преемника Григория Просветителя, рукополагались именно от него. Сам Кюрион был рукоположен на свою кафедру армянским католикосом Мовсесом Вторым (574-604), и пока был жив Мовсес, Кюрион не решался открыто исповедовать Халкидонизм, чтоб не получить анафемы от человека, пред которым клялся хранить веру своих же отцов. Кюрион не мог не понимать, что открытое принятие Халкидонизма повлечет антиканонический откол Грузинской Церкви от ААЦ, что в свою очередь может поставить под сомнение его дальнейшее пребывание католикосом.

Только после смерти католикоса Мовсеса (когда по причине происходившей в Армении очередной разорительной византо-персидской войны в ААЦ не только не могли как-то повлиять на происходившее в Грузии, но и долго не могли поставить своего нового католикоса) Грузинская Церковь официально провозгласила Халкидонизм своим исповеданием, чем по факту вступила в Унию в Константинополем. Однако отнюдь не все епископы Грузинской Церкви были с этим согласны. Кроме того, общую «радостную» картинку Кюриону портило то, что в составе Грузинской Церкви были армянонаселенные епархии с епископами армянами, поскольку в 428 году часть территорий Великой Армении при ее разделе византийцами и персами были переданы Грузии.

Одним из таких несогласных на отступничество был епископ Цуртавский Мовсес, который написал послание местоблюстителю армянского патриаршего престола Вртанесу Кертоху, в котором и описал проходившие в Грузии события, как Кюрион и князья восхваляют Халкидон и как репрессируют несогласных. Естественно, что сам Мовсес за нежелание раскола с ААЦ и отречения от веры отцов был изгнан Кюрионом со своей кафедры, который не только поставил там епископа грузина, но и запретил впредь проводить богослужения в этой епархии на армянском языке. (Тут невольно вспоминается буддистская реинкарнация верховных лам, и нынешний патриарх ГПЦ Илия со своей антиармянской политикой зрится очередным аватаром Кюриона)…

Послания к грузинам Вртанеса Кертоха, равно как и последующие послания новоизбранного армянского католикоса Абраама Первого (607-615) с увещеваниями и призывами не устраивать раскола и вернуться к древней единой вере отцов не дали никакого результата. Желание стать союзниками сильной Византии оказалось для грузин предпочтительнее памяти своих отцов и дружбы с близкими народами. Видя бесперспективность дальнейших увещеваний, в 608 году Армянская Церковь официально объявила Грузинскую Церковь отпавшей от единства с семьей Православных Церквей Южного Кавказа. Вот так вот и стала Грузинская Церковь «православной»…

А теперь и обещанный в заглавии «десерт» про грузинскую фальсификацию истории! Все то же самое, о чем писал я, но в кратком (а иначе у них и не получится) изложении грузинских «историков». Прочтем, а потом посмакуем -

________________________________________ _________

Грузия в первой половине VII века

После Халкидонского собора религиозное единство кавказских стран было нарушено. В Армении победило монофизитство . Конфликт особенно обострился в начале VII века.Причиной начала конфликта стало то, что цуртавский епископ Моисей (по происхождению армянин), якобы преследуемый грузинами, бежал за помощью в Армению. Его защиту взял на себя католикос Армении. Началась переписка между католикосом Картли Кирионом I и католикосом Армении. Вопрос с цуртавским епископом Моисеем вскоре был снят, и на передний план выступила важнейшая проблема. Армянская церковь обвиняла грузинскую церковь в искажении вероисповедания и призывала ее к «истинной вере». Между тем католикос Картли действовал весьма предусмотрительно и осторожно. Политическая ситуация не благоприятствовала Грузии. Иран придерживался монофизитской веры, а диофизитская Византия уже не представляла той силы, на которую могла рассчитывать Картли. Католикос Кирион умело использовал ситуацию и не дал возможность противнику склонить Грузию к монофизитству. В конце концов между Арменией и Грузией произошел церковный раскол (608)...

________________________________________ ________


.... После Халкидонского собора религиозное единство кавказских стран было нарушено.

Как было мной показано выше, «религиозное единство после Халкидонского собора» было нарушено только между Римом и всеми остальными. Но никак не между «кавказскими странами». Религиозное единство между Грузинской Церковью и остальными Церквями Южного Кавказа было нарушено не после Халкидонского собора, т.е. в середине 5-го века, а только после принятия Халкидона отступником Кюрионом в начале 7-го века, отрекшимся собственных клятв. Т.е. через полтора века. А до этого грузины очень даже успешно были миафизитами, как и армяне, как и большинство христианских народов Востока.


В Армении победило монофизитство .

Это обычный ключнический забубон, когда неизменность древней дохалкидонской веры Древних Православных Церквей, апологеты Халкидонизма называют «принятием монофизитства».

Конфликт особенно обострился в начале VII века.Причиной начала конфликта стало то, что цуртавский епископ Моисей (по происхождению армянин), якобы преследуемый грузинами, бежал за помощью в Армению.

Прикольное объяснение «причины».))))))) Про серьезность такой «причины» я лучше промолчу, поскольку обещал одному своему грузинскому френду быть сдержаннее в комментариях… Но вот мне понравилось про «конфликт особенно обострился». Наверное, когда грузинские епископы анафематствовали «православный» Халкидон на «монофизитском» Двинском соборе, тогда конфликт не особенно еще обострялся?)))))))) А когда армянский «монофизитсткий» католикос Мовсес посвящал «православного» Кириона в католикосы ГЦ конфликт еще как-то удавалось скрыть?)))))))))))))))))))))))))))))))))))))


Его защиту взял на себя католикос Армении. Началась переписка между католикосом Картли Кирионом I и католикосом Армении.

Тупость и невежество автора этой мысли видны уже из того, что епископ Моисей (Мовсес) был изгнан с Цуртавской кафедры еще тогда, когда в ААЦ не было католикоса. Переписку с Кюрионом вел Вртанес Кертох. Католикос был избран много позже. Да и какая такая «защита» может быть для того, кто отказывался менять веру вслед за Кюрионом? В чем бы состояла такая «защита»? Руководство ААЦ просило бы вернуть на кафедру ГЦ человека не желающего исповедовать веру ГЦ? Как это возможно? Что-то с мозгами у грузинских «историков» не так… Естественно, что все послания армянских предстоятелей были с призывами о возврате грузин к единству веры, а восстановление епископа при восстановлении единства, уже дело техническое.


Вопрос с цуртавским епископом Моисеем вскоре был снят, и на передний план выступила важнейшая проблема. Армянская церковь обвиняла грузинскую церковь в искажении вероисповедания и призывала ее к «истинной вере».

Оставим епископа Моисея в покое, поскольку видеть в нем причину разрыва отношений между двумя Церквями, можно только крепко обпившись нефильтрованной чачи. Как это, если АЦ «монофизитская»со времен Халкидона, а ГЦ типа «православная» еще до того, как Моисей вывел евреев из Египта, и все это время не оформился разрыв отношений? А тут типа кто-то куда-то побежал, поскольку его обидели на национальной почве, и на тебе, «разрыв» и кухня пополам… Не знаю как на счет «обвинений», но что долго и упорно призывали Кюриона не устраивать раскол и не отрекаться от веры его же предшественников, то как бы естественно. Разве если УПЦ завтра в полном составе примет Католицизм и уйдет в раскол с РПЦ, то РПЦ не станет призывать УПЦ этого не делать? Вон, от самих грузин откололись абхазы и осетины, так сколько соплей на весь мир…


Между тем католикос Картли действовал весьма предусмотрительно и осторожно. Политическая ситуация не благоприятствовала Грузии.

Да, да. И абхазы с осетинами сейчас действуют предусмотрительно и осторожно. Есть у кого учиться.


Иран придерживался монофизитской веры,

Для «особо одаренных» их числа грузинских «историков» сообщаю, что Иран всегда придерживался Зороастризма, пока арабы им «истину» не открыли в виде Ислама. Но, если говорить о христианской Церкви Персии, то она была в описываемый период несториансткой, т.е. именно диофизитской, а не «монофизитской». Т.е., если к кому и благоволили иногда персы, то только к несторианам. По этой причине Персия всегда пыталась насадить Несторианство в Армении, поскольку насадить Зороастризм не получалось. В связи с этим, предлагаю этому грузинскому «историку» прочитать хоть что-нибудь по истории Церкви. Ну, хотя бы ключническую брошюрку. Даже там говорится о том, что в Иране христиане были несторианами.


а диофизитская Византия уже не представляла той силы, на которую могла рассчитывать Картли.

Да, тут нужно сказать, что у Картли (т.е. у Грузии) вышел серьезный прокол с перебежкой в лагерь Византии. Они во времена побед Маркиана надеялись подружиться с «сильными», чтоб таки жилось спокойнее, как сегодня с НАТО, да вот ведь казус - персы очень скоро надавали византийцам по голове и от перспектив «выгоды» от союза с Византией ничего и не осталось… Это как и теперь с войной Грузии с Россией. Как не ложились под НАТО, а пришла Россия и сделала что хотела. Правду ведь говорят, что история учит только тому, что ничему не учит.


Католикос Кирион умело использовал ситуацию

Не понятно….. А в чем «умелость»? Что за ситуация? Ну, отрекся Кюрион от древней Православной веры и принял Грекославие, ну ушел он в раскол с ААЦ принял Унию с Константинополем… и все. Какие еще разговоры? Может мне пожелать еще Илии «умело использовать ситуацию конфликта с Россией и принять Католицизм? Уверен, что папа обрадуется Унии ничуть не меньше, чем тогда константинопольский патриарх. А лет через 200 грузины будут рассказывать, что они никогда не были грекославными, но были католиками раньше, чем латиняне. Это у них получится… у них очень способные «историки».


и не дал возможность противнику склонить Грузию к монофизитству.

Вот так вот вчерашние братья оказываются «противником», а своя вчерашняя вера «монофизитством». Очень напоминает западноукраинских грекокатоликов. Большей желчи против Грекоправославия, т.е. против веры своих же предков, нет даже у самих природных латинян. Обычный, исконный католик куда лучше относится к тем же русским православным, нежели униат. Ведь правду же говорят, что ренегат хуже всякого врага. Проблема грузин в том, что Древневосточное дохалкидонское Православие - это их неизлечимая генетическая боль. Псевдоправославным радикализмом они лишь стараются самих себя успокоить и в себе же оправдать былое отступничество. Именно по причине того, что когда-то грузины были миафизитами, среди всех халкидонитских Церквей, ГПЦ наиболее нетерпима к Армянской Церкви и громче всех кричит о «монофизитах». И мы их боль прекрасно понимаем.


В конце концов между Арменией и Грузией произошел церковный раскол (608)...

Да, да, господин грузинский «историк», красиво излагаете, как для людей ничего не знающих от реальной истории Грузинской Церкви. Но, видите ли, если ААЦ была после Халкидона «монофизитской», а ГПЦ «православной», то весьма странно выглядит та ситуация, когда полтора столетия не мог произойти между ними подчеркнутый Вами «церковный раскол». На самом деле, даже не зная фактов, любой нормальный человек понимает, что раскол мог произойти только между двумя частями единого. Если в 608т году между Арменией и Грузией произошел раскол, то это значит только то, что до этого они были едины. И это так и было. Грузинская Церковь до 608 года была в семье Древних Восточных Православных Церквей, активно участвовала в общих соборах и долго и успешно противостояла византийскому духовному засилью. Но бес попутал, и Бог дал им искушение в лице пастыря-Иуды, который обрек свой народ на длительное духовное порабощение со стороны новых «единоверцев».

То, что грузины стали грекославными, сыграло с ними в злую шутку не только во времена Византии, которая настырно пыталась поглотить «единоверческую» Грузию. Куда более серьезная проблема возникла при поглощении Грузии Российской империей. Российская империя просто тупо ликвидировала Грузинскую Церковь, сделав ее частью РПЦ. Русские не только лишили грузин церковного самоуправления и патриарха, но и попытались буквально русифицировать их. Все грузинские священники были высланы в российскую глубинку, а в Грузию присланы русские священники и их службами на ЦСЯ, что при общей неприязни к такой форме «церковности» привело к тому, что грузины просто перестали ходить в церкви. И кончилось бы это дело весьма печально для «православных» грузин, кабы не приспела вовремя Советская власть. Только она их и спасла от русских объятий….. Вот русских «единоверцев» грузины с тех пор и «любят трепетно». А вот с Армянской Церковью такого произойти просто не могло. Ну не могли русские «еретиков» с собой смешать.)))